マオリ文化

研究者たちは、紀元前1280年頃から紀元前1450年頃までの時期を、初期のポリネシア人入植者の食生活の大部分を占めていた大型の飛べない鳥、モアにちなんで、古期または「モア狩り時代」と呼ぶことが多い。 ^{[ 14 ]}移民たちは中央太平洋の故郷の島々から多くの食用植物を持ち込んだが、その中でもクマラ（サツマイモ）が最も重要になった。寒冷な気候のため、熱帯の主食作物は生き残るために慎重な栽培が必要であり、一部は地元で育たなかったからである。クマラは、いくつかのポリネシア神話やマオリ神話の伝承^{[ 15 ]}で、農業/園芸の守護神としていくつかのポリネシアの神々の上位に位置するアトゥア（神）であるロンゴマタネ（ロンゴマタネまたはロンゴ）と結び付けられ、特にサツマイモと関連付けられていた。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

これらの初期の入植者たちは、道具作りに適した石を探すためにニュージーランドを探検しました。主な石の産地は、黒曜石（火山ガラス）の産地であるメイヤー島、タウポ、ケリケリなどでした。探鉱者たちはすぐに、南島の現在のリーフトンとネルソンの地域で、ポウナム（緑石または翡翠）とパコヘ（粘板岩）の資源を発見しました。 ^{[ 20 ]}後に玄武岩も発見され、建築に利用できると探査されています。^{[ 21 ]}石は、薪割りから食べ物の切断やスライス、ワカ（カヌー）や漁網の錨、ハンギの熱保持、チャートを使ったドリル、石の棍棒まで、ポリネシア人の生活のあらゆる面で役立ちました。ワイラウ・バー遺跡でよく保存されているこれらの習慣は、同時期の東ポリネシア文化の典型でした。^{[ 20 ]}

2 つのポリネシアの遺物が、初期の入植者とポリネシアを結びつけている。1 つは、南太平洋の島々、特にソシエテ諸島でのみ発見される砲塔の砲弾で、ワイラウ・バーで発見された小さな鑿に加工され、1300 年頃のものとされている。^{[ 22 ]}もう 1 つは、 1962 年にタイルアで発見された長さ 6 cm のポリネシアの真珠釣り用ルアーである。このルアーは、14 世紀初頭から中頃のものと確実に年代が特定されている。これは、移動狩猟キャンプ ( whakaruruhau ) と解釈されている典型的な沿岸の小さなモア猟師の遺跡で発見された。^{[ 23 ]}ニュージーランドとトンガの中間にあるケルマデック諸島でメイヤー島産の黒曜石が発見されたことは、往復の旅が行われたことを強く示唆している。 ^{[ 24 ]}

新しい土地は新たな機会ももたらしました。マオリ族は、ポウナム（ニュージーランド翡翠）、在来種の木材、ハラケケ（ニュージーランド麻）、そして豊富な鳥類といった地元の資源を活用することを学び、実用的な道具や食料だけでなく、美しい装飾品や衣服も作り出しました。こうした新しい環境における機会と課題への適応が、古典的マオリ文化の発展につながったのです。

マオリの工芸品は15世紀頃から東ポリネシア様式から、より「古典的」なマオリ様式へと変化し始め^{[ 25 ]} 、この様式は18世紀から19世紀の接触期まで長く続いた。同時に、マオリの集団は遊牧生活から脱却し、特定の地域に定住するようになり、食料源として園芸への依存度が高まった。サツマイモなどの貯蔵食料への依存は、略奪を働く近隣の集団から貯蔵庫を守る必要性を生じさせた。目立つ丘や尾根にパと呼ばれる大規模な要塞が広く建設されたのは、より武力的な部族文化の発展を示す証拠である^{[ 26 ]}。この文化のすべての側面が普遍的に見られたわけではなく、特にサツマイモの栽培が容易ではなかった南島ではそうではなかった^{[ 27 ] 。}

マオリ族は、1642年にアベル・タスマンが船長を務めた船、1769年から1777年の間にジェームズ・クックが3回、1769年にジャン＝フランソワ・ド・シュルヴィル、1772年にマリアン・デュ・フレヌが船長を務めた船のヨーロッパ人探検家と遭遇し、暴力的な衝突だけでなく、交易や交換も行いました。^{[ 28 ]}マオリ族はこれらの遭遇で銃器について学び、最初の銃器は1806年頃にベイ・オブ・アイランズのマオリ族によって入手されたと考えられています。^{[ 29 ]}

ヨーロッパの探検家たちの後、世紀の変わり目にアオテアロアで出会ったのは、アメリカ、フランス、ノルウェー、スペインの捕鯨船と、定期的に訪れたイギリスの東インド会社であり、貿易の時代への条件を整えた。^{[ 30 ]}マオリ族は1790年代後半から海外へ旅し、首長たちは「物々交換の機会を求めて」シドニーへ行き、一部はイギリス、オーストラリア、アメリカへ向かう様々な種類の船で働いた。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 28 ]}少数のヨーロッパ人捕鯨業者、アザラシ猟師、商人、オーストラリアからの脱獄囚、逃亡船員が、特にノースランドとニュージーランド最南端に定住し、1792年にダウトフルサウンド・パテアに最初のパケハ入植地ができた。 ^{[ 28 ] [ 33 ]}最初のキリスト教宣教団はベイ・オブ・アイランズに集まり、ニューサウスウェールズのイングランド国教会の上級牧師サミュエル・マースデンが1814年から1815年にかけてアオテアロアで最初の宣教拠点の設立を支援した。 ^{[ 34 ] [ 29 ] [ 35 ] [ 36 ]} マースデンの一行は馬と牛を持ち込んだ。^{[ 37 ] [ 38 ]}

交易と移動に伴い、マオリ族は集約的な園芸農業と牧畜農業に移行し、1803年には早くもジャガイモ、豚、トウモロコシなどの商品を交易していた。マオリ族は商品を輸送するために、鋤、水車、荷車、船に投資した。^{[ 38 ]}最初のマオリ族の水力水車は1846年にラグラン港のアオテアに建設され^{[ 39 ] [ 40 ]}、1860年までにさらに多くの水車が建設された。^{[ 41 ] [ 42 ]}

マオリ族による初期の産業は、銃器との交易への欲求によって部分的に推進された。^{[ 29 ]}マスケット銃戦争（1807年～1837年）は部族間の紛争を大きく変え、死傷者が劇的に増加し、数千人のマオリ族が殺害され、推定では6万人以上となった。^{[ 43 ] [ 44 ]}

1800 年代には、マオリ族とヨーロッパ人の人口比が大きく変化しました。ヘンリー ウィリアムズは 1839 年に、北島にはヨーロッパ人が 1100 人しかおらず、そのうち 200 人が宣教師で、ベイ オブ アイランズには合計で約 500 ～ 600 人のヨーロッパ人がいると推定しました。^{[ 45 ]}当時の北部のマオリ族の人口は 30,000 ～ 40,000 人であり、50 年前の約 100,000 人から減少しています。^{[ 27 ]}この人口減少は主にヨーロッパの病気 (麻疹とインフルエンザ)の導入とマスケット戦争によるものでした。^{[ 46 ]} 1850 年代にはパケハの人口が倍増し、1860 年代後半にはマオリ族の人口を上回り、1896 年のマオリ族の人口は約 40,000 人、パケハは 700,000 人でした。^{[ 47 ] [ 48 ]}

ヨーロッパ人との接触以前、マオリ文化にはアルコールは存在しなかった。多くのマオリ人は、ベイ・オブ・アイランズにおける「酒の売人、武器密輸業者、その他の非宗教的なヨーロッパ人の活動」に反対したヘンリー・ウィリアムズを支持した。「悪名高い無法地帯のコロラレカ（後のラッセル）の真向かいにあるパイヒアの伝道所は、キリスト教とヨーロッパ人の退廃的な生活様式を対比させるために設立された」^{[ 49 ] 。}

ヨーロッパからの入植者は、性や性暴力に関する文化をニュージーランドに持ち込んだ。マオリ文化では性はオープンな議論の対象であり、人々は自分の性的パートナーを選び、「結婚前の性行為は容認されていた」。^{[ 50 ]}マオリ社会では、女性への暴行は重大な犯罪であり^{[ 51 ]、}イギリスの法律とは異なっていた。1896年以前のイギリスの法律では、同意年齢は12歳であり、近親相姦は犯罪とはみなされていなかった。ヨーロッパからの入植者は、男性が結婚外で性行為をすることはより容認され、女性は売春の責任を負わされ、強姦はめったに起訴されないという二重基準を持っていた。^{[ 50 ]}植民地化に伴ってもたらされたビクトリア朝の倫理観は、マオリ社会における女性の役割を弱体化させた。^{[ 52 ]}

1830年代以降、多くのマオリ族がキリスト教の信仰を受け入れ始め、時を経て独自のマオリ・キリスト教が形成された。^{[ 28 ]}埋葬方法もキリスト教の要素を取り入れるように変化した。1840年代半ばまでに遺体は通常地面に埋葬されたが、J. Polackが描いたように、木や柱に吊るされたマオリのモチーフで装飾された棺が使われることもあった。これらは非常にタプであった。^{[ 53 ] [ 54 ]}

奴隷（タウレカレカまたはモカイ）は、戦争中に捕虜となった敵対部族のメンバーで、非タプ活動に従事させられていた。^{[ 55 ]}タウレカレカという用語は、忌まわしいものを表すためにも使用され、奴隷のマナの完全な喪失を意味する。^{[ 56 ] [ 57 ]}マスケット銃戦争の期間中、捕虜として捕らえられた奴隷の数は大幅に増加し、一部の部族の社会構造の重要な部分となった。^{[ 58 ]}

北部のマオリ族とイギリスは、 1835年にヘ・ワカプタンガ（ニュージーランド独立宣言）に署名し、ニュージーランドの主権独立を宣言した。これに続いて、1840年にワイタンギ条約が締結されたが、その一部はイギリス女王が「無法な臣民」を統制できるというものだった。^{[ 59 ]}ニュージーランドは1841年にイギリスの植民地と宣言され、 1852年にニュージーランド議会が設立された。ニュージーランド議会の初期（1854年～1868年）には、マオリ族は代表権を持っていなかった。議員の選挙には個人の土地所有が必要だったため、マオリ族は土地を共同で所有していたため投票できなかった。ランギヌイ・ウォーカーは、「ニュージーランドの民主主義の始まりにおける人種差別の制度化は、北島におけるマオリとパケハの間の紛争とそれに続く植民地略奪の根本原因であった」と述べている。^{[ 60 ]}

ティカンガとして知られるマオリの慣習、規則、価値観は議会で認められず、ヨーロッパの価値観や伝統が優れているという前提があった。司法はティカンガの存在を単純に否定し、立法府はティカンガの側面を抑圧し、両者が協力してティカンガが存在するマオリの社会構造を変え、その結果、マオリ社会の社会的、経済的、精神的、政治的な衰退を招いた。今日に至るまで、マオリ社会はこのティカンガの抑圧から回復していない。^{[ 61 ]}

土地所有権の問題は、19 世紀に最も大きな変革をもたらした要因の一つとなった。マオリ文化では共同所有が一般的であり、マオリの人々はタンガタ・フェヌア(土地の人々) として土地に対する深い敬意、精神的なつながり、そして責任を負っている。^{[ 9 ]}政府が新たに到着する移民のために土地を求めるにつれ、1865 年の先住民土地法のような法律によって、マオリと土地との関係が変わった。1870 年、ヘンリー・シーウェル司法大臣 (在任 1870 ～ 1871 年) は、先住民土地裁判所の目的を「北島の土地の大部分を植民地化の範囲内に収めること」と「マオリの脱部族化、つまり、可能であれば、彼らの社会制度の基盤であり、マオリ民族を我々の社会政治制度に統合しようとするあらゆる試みの障壁となっている共産主義の原則を破壊すること」と説明した。^{[ 62 ]} 19世紀末までにこれらの目標はほぼ達成されたが、マオリ文化にとっては不利益となった。

マオリ族は、次の世紀に入ってもなお、大きな文化的変化を経験し続けた。

1900年にはヨーロッパ人の都市居住地に住むマオリ族は少数でしたが、1926年にはマオリ族人口の16%が都市部に居住し、第二次世界大戦中に変化があり、1945年には26%に変化し、1950年代と60年代にかけて増加し、1966年には62%になりました。^{[ 63 ]}

1930年代から1940年代にかけて、アピラナ・ンガタ議員は、マオリ族が残された部族の土地をより有効活用できるよう土地法を制定した。マオリ族の土地の多くは急峻で人里離れており、浸食されやすく降雨量も多いため、マオリ族は近代農業のために土地を利用・開発する上で不利な立場にあった。^{[ 64 ]}土地を自由保有していたヨーロッパ人農民は、生産性向上のために機械化を進め、新しい設備には銀行融資を利用した。マオリ族は、土地が一般的に部族の土地であり、個人融資の担保として使用できなかったため、融資を受けることができなかった。ヨーロッパ人農民に土地を貸し出すことでマオリ族は安定した収入を得たが、これは多くの人々に分散されていた。マオリ族の農業は、効率性や高生産性といったヨーロッパの目標ではなく、異なる価値観に基づいていた。^{[ 65 ]}

仕事以外にも、都市への移住を惹きつけたのは、都市の金銭的魅力、娯楽、ライフスタイルの魅力だった。多くのマオリ族は、成功は田舎ではなく都市にあると感じていた。キングはこのことを「幻想の伝染」と表現している。現実は神話に及ばなかったが、幻想や移住を止めることはなかった。^{[ 66 ]} その他の変化としては、出生率の上昇があった。1955年のマオリ族の出生率は、1000人当たり26人に対し、43.6人とヨーロッパ人のほぼ2倍だった。同時に、マオリ族の資格取得率は低下した。1956年には、専門職、管理職、事務職に就いていたマオリ族は6.5%だったのに対し、非マオリ族は26.7%だった。その結果、年間700ポンド以上稼いでいたマオリ族はわずか3.36%で、非マオリ族の18.6%と比べて低かった。^{[ 67 ]}マオリ族は、羊毛価格の下落など、経済状況の変化によって大きな影響を受けた。これにより、マオリ族は経済的および社会的困窮に対してより脆弱になった。キングは、マオリ族の教育水準の低さが低所得の仕事につながり、それが低所得、劣悪な住居、劣悪な健康状態につながり、ひいては犯罪率の上昇につながったと述べている。^{[ 67 ]}

これらの要素は人種間の緊張を引き起こす可能性のあるものであった。これらはより広いコミュニティから「マオリの問題」と見なされていた。1970年代から1980年代にかけて、都市部に住むマオリの人々が影響力のある地位に就き、政府の考え方に徐々にではあるが根本的な変化をもたらした。彼らの主張は、マナ・マオリを推進するために激しい抗議活動を行う意欲の高まりによって強調された。若い都市部の急進派は、マオリの踊りを滑稽に見ていた大学生のグループを殴打した。^{[ 68 ]}抗議者たちは、マオリの土地だと主張するバスティオン・ポイントを占拠し、警察の逮捕に抵抗した。^{[ 69 ]}ラグランでは、地元のマオリの抗議者たちが、滑走路とゴルフコースとして使われていた土地の所有権を取り戻した。^{[ 70 ]}

1970年代初頭から、マオリの影響力拡大を求める新世代の急進派が台頭した。^{[ 71 ]}その要求の中には、ティノ・ランガティラタンガの拡大も含まれていた。貴族階級を意味するこの表現は、ヘンリー・ウィリアムズがワイタンギ条約で「首長制」の概念を伝えるために造語したものであった。しかし、この用語は、ランガティラ階級だけでなく、すべてのマオリの政治的権利の概念、あるいはマオリの主権やマオリの独立の概念を表現するためにマオリによってしばしば用いられた。

教育を受けた都市部のマオリは、マオリ語の教育と教育のあらゆる側面におけるマオリの視点の取り入れを提唱した。マオリは新たな政治運動で自らの考えを表明し始め、マオリの有権者は労働党支持から、1992年にマオリ主導のニュージーランド・ファースト党などの代替政党支持へと切り替えた。1996年にMMP（混合比例代表制）選挙が導入されたことで、あらゆる少数派グループがより大きな影響力を持つようになった。1996年の選挙では14人のマオリ議員が誕生し、うち3人が閣僚となった。マオリ議員のウィンストン・ピーターズは副首相を務めた。^{[ 72 ]}

この立場は、ワイタンギ条約に関連してニュージーランドの歴代政府に対するマオリの不満を調査するために設立されたワイタンギ条約裁判所から肯定的な結果を得るという高い期待を生み出した。1990年代初頭から、条約裁判所からの一連の好ましい結果により、土地、一次資源、現金の形で政府からさまざまなマオリのイウィ（部族または国家）とハプー（サブ部族または氏族）に多額の資本が流れ込んだ。^{[ 73 ]}重要な概念は、土地の領域（アヒ・カ）の継続的な占有であった。^{[ 74 ]}最大の部族取引は10億ドルに近かったが、多くははるかに小さかった。これにより、イウィとハプーの組織は、以前にはなかった財政的安定の源泉を得た。2013年までに、政府が支払った総額は40億ドルを超えた。これにより、すべての資産が部族またはハプーの組織に渡ったため、より結束の強い部族組織が形成された。 2012年には、マオリ族が管理する資産の総額は約4000億ドルと推定された。 2018年6月現在 70の和解案が法制化の段階に達しており、さらに45の和解案が様々な段階の交渉中である。^{[ 75 ]}

テ・アオ・マオリは、マオリの多様な文化や伝統を通して表現されるマオリの世界観を指す言葉として広く用いられています。マオリタンガ、具体的な内容だけでなく、考え方においても大きく異なります。マオリタンガがマオリ文化の一側面を指すのに対し、テ・アオ・マオリは、マオリの精神的・文化的伝統の枠内で深く生き、その視点から世界を見るという概念を包含しています。

マナはマオリの文化的概念であり、神聖な力または権威を意味します。マナは、神々が首長、またはトフンガの祖先の血統に授けた神聖な力です。マナ自体は超自然的な贈り物ですが、首長はそれを浪費したり、増幅したりすることができます。 ^{[ 77 ]}歴史家のジュディス・ビニーは、ファナウとハプーのマナとグループ内の忠誠心を維持および増大させることは、間違いなくマオリの文化的概念の中心にあると述べています。彼女は、マオリの文化史は、はるか昔に遡る物語の神話で構成されているため、知識のない人には混乱を招くと述べています。また、マオリの文化の物語では、年代順の時間が無関係または歪められている^{ため[ 78 ]}、現在に生きている人が何世紀も前に起こった家族やハプーの物語を語ることがありますが、それでも、語り手は神話の中で現代の人物として登場します。

文化的リーダーシップの重要な要素は、語り手をマナ（威信／権威）を持つ有名な歴史上の人物と結びつけることである。^{[ 79 ]}

ワカパパとは、人、物、または地理的地域の起源と系譜の道筋のことです。 ^{[ 80 ]}人のワカパパは、その人のマナと部族とのつながりを確立します。それは自己紹介（ミヒミヒ）として朗読することができます。 ^{[ 81 ]}

もう一つの自己紹介の形式はペペハと呼ばれるもので、これは個人の紹介であり、その人とイウィ（部族）や、川や山などの自然のランドマークとのつながりを列挙するものである。

ウトゥはしばしば「復讐」という言葉と関連付けられます。しかし、より広い意味では、ウトゥは文明内のバランスと調和の維持を意味します。ウトゥの概念では、過ちは常に正され、親切は必ず返されなければなりません。 ^{[ 82 ]}ただし、これを達成する手段は、場合によって大きく異なる場合があります。贈り物の交換の文脈では、ウトゥは社会的つながりと約束を生み出し、維持します。ウトゥは、社会的関係が中断された場合にバランスを取り戻します。

ムルはウトゥの一種でハプーとファナウのグループ間で行われる修復的司法のプロセスであり^{、社会のバランスを回復する方法として、通常は物的または資源である不正行為に対する補償行為が被害を受けた当事者に与えられる。 [ 83 ] [ 84 ]}ムルはウトゥとは異なり、ワカワ（儀式的司法プロセス）が完了し、補償が行われた後は、それ以上の行為や要件は必要なく、両当事者間のバランスが回復される。 ^{[ 84 ]}

贈り物の交換は、3つの基本原則によって支配されていた。第一に、贈り物は返礼品の条件なしに、自由で自発的なものに見えなければならなかった。第二に、厳格な義務のシステムが施行されており、受け取った側は返礼するだけでなく、返礼品の価値を高める義務を負っていた。第三に、このシステムは、交換を継続するために、さらなる社会的義務が確立されたことを要求した。返礼に応じないことは、マナまたは影響力の喪失を意味した。贈り物をするために遠方から来た場合、返礼品はすぐに渡されることが期待されたが、季節的な食料供給のため、食料が供給可能になった後日返礼品が渡されることもしばしば受け入れられた。^{[ 85 ]}贈り物は恩返しの義務を伝えるが、侮辱も同様であった。その対応は武力によるものであったかもしれない。歴史家のアンジェラ・バララは、戦争を「マオリ社会の規則に対する違反に対する、学習され、文化的に決定された[対応]」と表現している。^{[ 86 ]}

カイティアキタンガ（カイティアキ「守護者」に由来）は、守護または保護を意味し、現代では主に自然環境の保護に関連しています。 ^{[ 87 ]}

タプはマナに似ておりポリネシア文化全体に類似点がある。 ^{[ 88 ]}タプとマナは共に、物事の調和を保つものと見なされている。タプは構造と社会秩序を維持する。それは「禁じられている」ことと「神聖である」ことを中心とした法的または宗教的な概念と見なすことができる。人、場所、または物がタプであるとみなされる場合、それはしばしば神々によって特別に定められた、高い価値と重要性を持つものとして区別される。 ^{[ 89 ]}タプに関連する社会的な慣習と神聖な起源から、エルスドン・ベストは以前「やや神権的な形態の政府」が進化していたことを発見した。 ^{[ 90 ]}

カウマトゥア（女性の場合はクイアとも呼ばれる）は、マオリので長年ファナウに関わってきた、長老。選ばれた長老は現在と未来の世代を教え導く能力があると信じる人々によって任命されます。マナの規則では、誰かが自ら長老の地位を宣言することは禁じられており、代わりに人々は長老のカウマトゥアとしての地位を認めます。 ^{[ 91 ]}過去には、カウマトゥアは「死後に超自然的または神聖な地位を獲得し、家族の守護者となった人物の生まれ変わりだと信じられていました^{。 [ 92 ]}

コハとは、ホストへの贈り物であり、多くの場合、食べ物や伝統的な品物ですが、今日ではお金が最も一般的に使われています。伝統的に、コハの本質は自発的で心からの贈り物であることであり、金額を指定することはその精神に反すると考えられています。近年では、コハは一人当たりの定額で、ゲストに内密に伝えられることが多くなっており、気まずさを感じさせないように配慮されています。受け取る側は、贈り主のアロハ（共感）、マナアキタンガ（思いやり）、ワイルア（精神）によって、その金額が十分であると信じています。そのため、コハへの感謝の言葉は温かいものとなります。

マタリキは「マオリの新年」と呼ばれ、プレアデス星団が初めて昇るのを祝う日です。伝統的に、マタリキの実際の祝祭の時期は様々で、すぐに祝うイウィもあれば、次の満月の昇るまで待つイウィもあります。 ^{[ 93 ] [ 94 ]}この日は、過ぎ去った1年間に失った人々だけでなく、新たに得た人々にも敬意を表する日です。彼らは祈り、宴会、歌、音楽で昼夜を祝います。長年途絶えていましたが、今ではさまざまな方法で^{[ 95 ] [ 96 ]}、6月上旬から7月下旬までの1週間または1か月にわたって、より広く祝われるようになっています。

トイ・ワカイロ、または単にワカイロは、木、石、または骨に彫刻を施すマオリ族の伝統的な芸術です^{[ 99 ]} 。現存するワカイロ、つまり彫刻の中には、500年以上前のものもあります。木彫りは、家、柵の柱、容器、タイアハ、道具の柄、その他の物を飾るために使用されました。時には、大規模な石の顔の彫刻が作られました。彫刻に使用された最も一般的な石の種類は、翡翠の一種であるポウナム（緑石）でしたが、特にポウナムが広く入手できなかった北島では、他の種類の石も使用されました。骨は、釣り針や針などの繊細なものに使用されました。石と骨の両方が、ヘイティキなどの宝飾品を作るのに使用されました。ヨーロッパ人による金属製の道具の導入により、より複雑で繊細なものが可能になりました。

彫刻は神聖な芸術である。^{[ 100 ]}

ロトルアのワカレワレワにあるマオリ芸術工芸研究所は、伝統的な彫刻技術の拠点です。^{[ 101 ]}この研究所は、マオリ文化を活性化したいと考え、芸術をその重要な一部と捉えた政治指導者アピラナ・ンガタによって設立されました。ンガタはこの過程で、特定の模様を「マオリ芸術」として承認しましたが、一部の模様は除外されました。^{[ 102 ]}

ホネ・タイアパはこの学校の校長をしばらく務めていました。マオリ・ルネサンス以降、他の伝統的なマオリの慣習とともに、ワカイロへの関心が再び高まり、主流の現代美術との融合も大きく進んでいます。マオリ・アート・マーケット（国が後援するトイ・マオリ・アオテアロアが資金提供）は、ワカイロの普及と販売のための重要な場となっています。

著名な彫刻家には

• エラミハ・ネケ・カプア(1867–1955) ^{[ 103 ]}
• ピリ・ポウタプ（1905年 - 1975年）
• ホーリ プケヒカ( 1932 年没) ^{[ 104 ]}
• ラハルヒ・ルクポー（1873年没）
• ホーネ・タイアパ(1911–1979) ^{[ 105 ]}
• パイン・タイアパ(1901 – 1972) ^{[ 106 ]}
• イニア・テ・ウィアタ(1915–1971) ^{[ 107 ]}
• テネ・ワイテレ（1853年 - 1931年）

テ・パパ国立博物館とオークランド美術館は、ワカイロ（彫刻刀）を多数所蔵しており、特にテ・パパ国立博物館は、コレクションのオンラインウェブサイトで多くの作品をデジタル化している。^{[ 108 ]}

タ・モコは、皮膚にタトゥーを施すマオリ族の伝統的な芸術であり、モコはその芸術の一例です。植民地化以前は、ほとんどの高位の人々は、子供時代から成人期への重要な節目としてモコを受け、モコを受けていない人は社会的地位が低いと見なされていました。この祭礼を伴う神聖な活動でした顔、臀部、太ももにモコを受け、女性は唇と顎にモコ・カウアエを施します。顔の形は、着用者の家系、地位、出身地の詳細を示しています。 ^{[ 109 ]}

歴史的に、モコは刺青と瘢痕形成を組み合わせたもので、皮膚はウヒ^{[ 110 ]}（鑿）で彫られ、穴が開けられることはありませんでした。そのため、皮膚は滑らかな表面ではなく溝が残りました。ウヒはアホウドリの骨で作られ、柄に取り付けられていました。 ^{[ 111 ]}顔料は、体の色にはアウェト、より黒い顔の色にはンガレフ（焼いた木材）から作られました。焼いたカウリ樹脂の煤も脂肪と混ぜて顔料を作りました。^{[ 112 ]} 19世紀後半には、ウヒは徐々に針に置き換えられ、モコは凹凸のある傷跡ではなく滑らかな刺青になりました。^{[ 113 ] [ 114 ]}

1990年以降、文化的なアイデンティティの象徴として、またマオリ語と文化の全般的な復興を反映して、男性と女性の両方でタ・モコの習慣が復活している。今日施されるタ・モコのほとんどはタトゥーマシンを使用して行われるが、ウヒの使用も復活している。^{[ 115 ]}

南島中央部の石灰岩の岩陰には木炭画が見られ、カイコウラから北オタゴまで500ヶ所以上^{[ 116 ]}に分布している。これらの絵は500年から800年前のものと推定され、動物、人間、伝説上の生き物、おそらく様式化された爬虫類が描かれている^{[ 117 ]} 。描かれている鳥の中には、モアやハーストイーグルなど絶滅したものもある。これらは初期のマオリ族によって描かれたものだが、ヨーロッパ人が到着した頃には、地元の住民はこれらの絵の起源を知らなかった^{[ 118 ] 。}

マオリ美術の最古の形態は古期の岩絵ですが、古典期には絵画は主要な芸術形式ではありませんでした。絵画は主に、集会所（ワレヌイ）の装飾パネルの制作に用いられ、様式化された形式であるコワイワイとして知られていました。ヨーロッパ人がマオリに具象的な芸術様式をもたらし、19世紀には、伝統的な彫刻や織物パネルに代わって、より様式化されていない人物や植物の描写がワレヌイの壁に現れるようになりました。ヨーロッパの絵具の導入により、より明るく鮮やかな色彩が生み出せるようになったため、伝統的な絵画も発展しました。

1970年代以降、公共の場でマオリ文化が復活するにつれ、より伝統的なマオリの視覚芸術形式に加えて、マオリのアイデンティティと信念を主張する手段として絵画が新たに重視されるようになった。^{[ 119 ]}現代および近年のマオリの画家には、ラルフ・ホテレ（1931年～2013年）^{[ 120 ] [ 121 ]} 、シェーン・コットン（1964年生まれ）^{[ 122 ]} 、マリリン・ウェッブ（1937年～2021年）^{[ 123 ] [ 124 ]}、メアリー・ワイレパ（1904年～1971年）^{[ 125 ]などがいる。}

コルは、新しく広がる銀色のシダの葉に似た螺旋状の形です。これは、ワカイロ、タ・モコ、絵画で使用される重要なシンボルであり、新しい生命、成長、強さ、平和を象徴しています。その形は「絶え間ない動きの概念を伝え」、内側の螺旋は「原点に戻ることを示唆」しています。^{[ 126 ]}

コルは、伝統的に集会所（ワレヌイ）の装飾に用いられる、象徴的で一見抽象的なコワイワイ模様の不可欠なモチーフである。自然界の様々な特徴を表す、数多くの半公式的な模様が存在する。

ニュージーランド航空のロゴは、ニュージーランドの植物のシンボルとして、ンガル（ンガティ・カフングヌ）のコウワイワイ模様に基づいたコル模様を取り入れています。このロゴは、同社初のマクドネル・ダグラスDC-10ワイドボディジェット機 の到着に合わせて1973年に導入されました。 ^{[ 127 ]}

ヨーロッパ人の植民地化以前のマオリ族は、天候から身を守り、社会的地位を示すために織物製の衣服を着用していました。衣服には主に2種類ありました。腰に巻いてベルトで留める膝丈のキルトまたは草のスカートと、肩に羽織る長方形のケープまたはマントです。特にコロワイ（マント）は高い地位の象徴でした。 ^{[ 128 ]}

織物は、ハラケケ（ニュージーランド亜麻）、ワラリキ、ティ・コウカ、トイ、ピンガオ、キエキエ、トエトエなど、多くの植物から作られました。コウゾは熱帯太平洋からマオリ族によって持ち込まれ、彼らはそれをアウテと呼んでいましたが^{[ 129 ]}、ニュージーランドの涼しい気候ではうまく育たず、タパ（樹皮布）は珍しかったです^{[ 130 ]} 。カフ・クリ（植物繊維ではなく犬の皮の細片から織られたマント）は珍しく、非常に貴重でした^{[ 131 ] 。}

生の亜麻の葉は割ってマット、ロープ、網に編まれましたが、ほとんどの衣服のベースはムカ（加工された亜麻繊維）でした。これはムール貝の殻を使って葉から剥がされ、浸してパトゥ・ムカ（石の杵）で叩いて柔らかくし、^{[ 132 ]}脚に糸を転がして紡がれました。^{[ 133 ]}ムカを染めるための色は、地元の材料から調達されました。

衣服の織り工程は、織機とシャトルではなく、2本または4本の直立したトゥルトゥル（織り棒）の間に張られた丈夫な糸から経糸を手で下向きに撚り合わせることで行われました。上質な衣服にはさまざまな技法が用いられました。タニコと呼ばれる技法はマオリ族の発明で、ベルトやマントの縁に多くの色を使った複雑な幾何学模様を生み出しました。^{[ 134 ]}

慎み深さのために隠す必要のある身体の部分はほとんどありませんでした。非公式な場では、男性は包皮を亀頭に留める紐が付いたベルト以外は裸でした。^{[ 135 ] [ 136 ]}女性は男性の前では小さなエプロンや香りの良い植物の束で陰部を覆いました^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]} – ただし、これらの部分はwhakapohane（軽蔑のジェスチャー）で露出されることもありました。 ^{[ 139 ] [ 140 ]}思春期前の子供は服を着ませんでした。^{[ 141 ]}女性の胸には恥や慎み深さは伴わず、そのため胸を隠すための衣服はありませんでした。 ^{[ 142 ]}現在カパハカのパフォーマンスで着用されているパリ（タニコボディス）は、1950年代になって初めて標準的な衣装になりました。^{[ 143 ]}ヨーロッパの植民者たちは裸をわいせつなものとみなし、それをマオリの人種的劣等性の兆候として挙げた（彼らを「裸の野蛮人」と呼んだ）。^{[ 144 ]}

ヨーロッパの衣服と比較すると、伝統的な衣服は製作に時間がかかり、保護や保温性もあまりありませんでした。南島のアザラシ猟キャンプで働くマオリ族は、初期のアザラシ猟の時代からヨーロッパの衣服を採用し、それらはすぐに行商人から広く入手できるようになりました。毛布は需要が高く、キルト、マント、ショールとして着用されることがよくありました。19世紀末以降、伝統的な衣服は儀式的な機会にのみ使用されます。^{[ 145 ]}

カパハカ（ハカグループ）は、ワイアタ（歌）、特にアクションソング、娯楽としてのハカなどの文化的要素を練習したり上演したりするために集まることが多い。ポイダンスもレパートリーの一部となることがある。 ^{[ 146 ]}伝統的な楽器がグループに同伴することもあるが、ギターもよく使われる。現在、ニュージーランドの多くの学校では、カパハカがマオリ研究カリキュラムの一部となっている。今日では、全国的なカパハカ競技会が開催され、グループが審査されて最高のパフォーマーが選ばれる。これらの競技会には大勢の観客が集まる。「カパハカグループ」という一般的な表現は、厳密に言えば同義反復で。

ハカは、しばしば「戦いの踊り」と表現されるアクションチャントですが、実際には手振りや足踏みを伴うチャントであり、元々は戦士たちが戦いの前に、相手を侮辱することで自分たちの力と腕前を誇示するために行っていました。現在では、ニュージーランドのラグビーやラグビーリーグの代表チームが試合開始前に定期的にこの儀式を行っています。^{[ 147 ]}ハカには様々な種類がありますが、中でもテ・ラウパラハの「カ・マテ」が最も広く知られています。

ウィティ・イヒマエラの小説やパトリシア・グレースの短編小説は、文化の内情を垣間見ることができる。ケリ・ハルムの小説『ボーン・ピープル』は、 1985年にブッカー賞を受賞した。ジャクリーン・シュトゥルムは、ビクトリア大学カレッジで学士号を取得し、その後哲学の修士号を取得した最初のマオリ女性である。^{[ 148 ]}シドニー・モコ・ミードは『ティカンガ・マオリ：マオリの価値観で生きる』を執筆し、過去と現在におけるマオリのやり方について徹底的な入門書を提供している。^{[ 148 ]}

マオリのテーマや文化を扱った映画には、以下のようなものがあります。^{[ 150 ]}

• 『裏切り者』（The Betrayer）は、1921年に製作されたオーストラリアとニュージーランドの合作映画で、異人種間の恋愛を描いた作品である。
• 『テ・クーティ・トレイル』は、 1927年に公開されたテ・クーティの戦争を題材にしたドキュメンタリー。
• 『ウトゥ』 （1983年）は、 『テ・クーティの戦争』の出来事を大まかに基にした作品である。
• 『ンガティ』（1987年）は、1948年を舞台に、地元のマオリ族コミュニティにおける失業の脅威を描いている。
• マウリ、1988年。
• 『テ・ルア』（1991年）は、マオリの政治活動、文化的アイデンティティ、そして精神的な救済の間の関連性を探求した。
• 1994年の映画『ワンス・ワー・ウォリアーズ』は、都市部のマオリ族と家庭内暴力を生々しく描いた作品であり、2001年の続編『ホワット・ビカムズ・オブ・ザ・ブロークン・ハーテッド?』も有名です。
• ニキ・カーロ監督の2002年の映画『クジラの島の少女』は、12歳の少女が族長の地位を巡って奮闘する物語である。
• 『リバー・クイーン』（2005年）は、何世代にもわたる開拓地／マオリ族の生活と戦争を描いた作品である。
• 『ボーイ』（2010年、タイカ・ワイティティ監督）は、青春コメディドラマである。
• 2013年に制作されたマウント・ザイオンは、マオリの伝統と価値観を体現している。
• 『デッド・ランズ』（2014年）は、ヨーロッパ人との接触以前を舞台にしたアクション／格闘映画である。

有名なマオリ人俳優には、テムエラ・モリソン、クリフ・カーティス、ローレンス・マコアレ、マヌ・ベネット、ケイシャ・キャッスル＝ヒューズなどがいます。彼らは、 『クジラの島の少女』、『スター・ウォーズ エピソードIII/シスの復讐』、『マトリックス』、『リバー・クイーン』、『ロード・オブ・ザ・リング』 、『ラパ・ヌイ』などの映画や、『ジーナ』、『ヘラクレス』、『ロスト・ワールド』、 『スパルタカス』などの人気テレビシリーズに出演しています。ハリウッド作品では、ほとんどの場合、マオリ以外の民族を演じています。

2010年代、マオリ族の俳優兼監督のタイカ・ワイティティは、マーベル・シネマティック・ユニバースの映画『マイティ・ソー バトルロイヤル』 （コーグという名のエイリアンを演じた）で世界的な名声を得た^{[ 151 ]}。多くの批評家は、この作品がコメディの裏に植民地化に関する洗練された解説を内包していると指摘した^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]。}ワイティティはその後、反ヘイト風刺映画『ジョジョ・ラビット』の脚本でアカデミー賞を受賞し、その賞を「世界の先住民の子供たちに捧げる」と述べた^{[ 155 ]。}この作品でワイティティは、10歳のヒトラーユーゲントのメンバーが想像したアドルフ・ヒトラーを演じた。ワイティティの以前の映画には、『ボーイ』^{[ 156 ]}と『ハント・フォー・ザ・ワイルダーピープル』^{[ 157 ]}があり、どちらも若いマオリ族の主人公が登場する。

マオリ・テレビジョンは、ニュージーランドのテレビ局で、マオリ語とマオリの慣習の復興に大きく貢献することを目指した番組を放送しています。ニュージーランド政府の資金援助を受けて、2004年3月28日にニューマーケットの拠点から放送を開始しました。

Te Reoは、2008年3月28日に開局した同局の2番目のチャンネルです。Te Reoは、広告や字幕なしで完全にマオリ語で放送されます。特に流暢なマオリ語話者向けの新しい番組に重点を置いた、特別な部族番組を放送しています。^{[ 158 ]}

キオラヒとタパワイはマオリ起源の2つのスポーツです。キオラヒはマクドナルドがニュージーランドを代表するスポーツとして選んだことで、思いがけず人気が高まりました^{。 [ 159 ]}カヌーレース（ワカアマ）は、ヨーロッパからの移民によって導入された新しいスポーツと並んで続けられた伝統的なスポーツでした。 ^{[ 160 ]}

マオリ族は、クリケット、ランニング、ラグビー、競馬など、19 世紀に導入されたスポーツ以来、ニュージーランドのスポーツ文化に存在しており、これは続いています。^{[ 160 ]}ニュージーランドで人気のスポーツには、ラグビーリーグとラグビーユニオンがあり、オールブラックス、ブラックファーンズ、キウィーズ、キウィファーンズなどのチームには多くのマオリ族の選手がおり、ジョージ・ネピア、ルビー・トゥイ、ステイシー・ジョーンズはよく知られた名前です。ニュージーランドの他のスポーツにも著名なマオリ族がおり、2021 年にカヌー選手のリサ・キャリントンは過去 30 年間で最も影響力のあるマオリ族のスポーツ選手に選ばれました。^{[ 161 ] [ 162 ]}また、主要な国内チームとは別に、国際大会に出場するマオリ族のラグビーユニオン、ラグビーリーグ、クリケットのナショナルチームもあります。

個々の部族グループの歴史は物語、歌、詠唱によって伝えられており、そのため音楽、物語、詩が重要視されている。演説、つまりスピーチを行うことは、出会いの儀式において特に重要であり、話し手は伝統的な物語や、whakataukīと呼ばれる複雑なことわざ体系への言及を含めることが重要だと考えられている。^{[ 175 ]}口承の伝統には、人々の歴史を想起させる歌、呼びかけ、詠唱、ハカ、形式化された話し方などが含まれる。

典型的なマオリの集落における標準的な建物は、約2メートル×3メートルの簡素な寝室兼住居（ワレ・プニ）で、低い屋根、土間、窓はなく、低い出入り口が一つだけあった。冬場の暖房は小さな焚き火で行われ、煙突はなかった。

建築に使用される材料は地域によって異なったが、屋根材にはラウポの葦、亜麻、トタラの樹皮の板が一般的であった。 ^{[ 176 ]}同様の小さなワレ（小屋）は、内部に排水溝があり、傾斜した棚にサツマイモを貯蔵するために使用された。

古典期には、ヨーロッパ人との接触後よりも、ワレ（住居）がパ（要塞）内に建てられている割合が高かった。首長のワレは似たような造りだったが、より大きく、中央部は天井が高く、小さな窓と部分的に囲われた玄関ポーチを備えていることが多かった。紛争時には、首長は丘のパの頂上、つまりティヒ（丘）にあるワレに住んでいた。北島中央高原のような寒冷地では、断熱性を高めるためにワレを地面に部分的に埋め込むのが一般的だった。

寝床となるワレでは食事は調理されず、屋外またはカウタ（小屋）の下で調理された。枝や葉を取り除いた若木は、漁網や外套などの物品を保管および乾燥するために使用された。貴重品は、パタカと呼ばれる柱に取り付けられた保管小屋に保管された。^{[ 177 ]}その他には、魚を割って乾燥させるための大きな棚などの建造物があった。

重要な建物の建設中、奴隷が生贄として用いられることがあった。この慣習は、建物の重要性を表し、神々の加護を確保するために行われた。より小さな建物の場合、他の建物と区別し、その独自性を示すために、小動物が生贄として捧げられた。^{[ 178 ]}

伝統的なマオリのワレは、特に農村部で接触後も長く使われ続けました。それらは通常、土間のある非常に小さな建物で、ノミなどの害虫がいっぱいでした。冬には中央で火が焚かれ、ワレは煙で満たされ、その煙はゆっくりと屋根から流れ出ました。^{[ 179 ]} 1849年という遅い時期でさえ、ジョージ・グレイの秘書補佐ジョージ・クーパーは、比較的裕福なワイホウ川下流域の村を「12軒ほどのみすぼらしいガマ小屋が崩れ落ちている、悲惨な場所」と表現しました。^{[ 180 ]} 11. 19世紀には集落はハプーを基盤としており、5つの建物が標準化されました。寝室のワレ、共同調理場/シェルターのカウタ、薪置き場のワタ、倉庫のパタカ、そして1870年代からはますます増えたコミュニティ集会所のワレプニです。多額の資金とマナ（霊力）が、ますます精巧な集会所に投資され、それはハプー（部族）やイウィ（部族）の誇りと威信の源となった。

集会所には外壁に彫刻が施されていることが多く、ヨーロッパ製の道具が使われるようになると、内部にも複雑な彫刻や部族の歴史を描いた織物パネルがますます多く見られるようになった。ロトルアは、青年マオリ党のマオリ議員たちの奨励を受けて、彫刻の卓越性の中心地となった。旅をする専門の彫刻家たちは広く各地を巡り、多くの場所でその技術を披露した。集会所は、特に1860年代の土地戦争以降、部族の祝祭や政治集会の場となった。そこは、豪華な宴会や娯楽で寛大さを示し、マナを高める場所だった。20世紀には、ワレプニは一般的で、平均して長さ18～24メートル、幅8メートルだった。ヨーロッパ人が来る以前の時代には、これほど大きなマオリの建物は存在しなかった。マオリ族はヨーロッパの建築構造やデザインに慣れ親しむにつれ、煙突や暖炉などの設備を取り入れ、より大きな出入り口や窓、製材された木材を使用するようになったが、19世紀初頭になっても、トイレ設備はしばしば原始的であった。これは、長年にわたりマオリ族の住居水準の向上に尽力したマオリ族の国会議員、マウイ・ポマレとアピラナ・ンガタの働きかけにもかかわらずである。 ^{[ 181 ] [ 182 ]}

古典マオリでは、病気は部族のタプを破った罰とみなされていたが、トフンガは、特定の病気にかかりやすい家族がいることを認識していた。トフンガの標準的なやり方は、犠牲者を小さな小屋に隔離することだった。最も一般的な深刻な病気は結核（コヒ）で、これは植民地化したポリネシア人の間で蔓延していた。古典マオリでは、症状が1つの病気によるものとは認識されていなかった。コヒは悪魔の仕業であり、マクトゥ（魔術）によって引き起こされると考えられていた。^{[ 186 ]}トケトケは、結核​​性骨疾患を引き起こす悪魔の名前だった。首のリンパ節の結核はフラまたはホネと呼ばれた。これは非常に一般的だった。結核性潰瘍はポカポカと呼ばれた。初期のヨーロッパ人探検家で画家のアールは、1827年に、これらの病気はタウポのような孤立した内陸部でも一般的であると記した。彼のマオリの顧問は、これらの病気は非常に古いものだと述べた。

アールは、トフンガ（マオリの伝統医療従事者）が軽度の皮膚疾患の治療に様々な植物を用いていることを認識していた。ずっと後になって、ヨーロッパの医師たちは、マオリの伝統医療で一般的に用いられている植物の薬効を調査することを提唱した。

教会宣教協会（CMS）の宣教師たちは、マオリ族が洗礼を受ける前に人食いと幼児殺しをやめるよう主張した。彼らは一夫多妻制を阻止しようとした。初期の宣教師の中には捨てられた妻に同情する者もいたが、ヘンリー・ウィリアムズは一夫多妻制はマオリ族の洗礼資格を失わせるものだと断固として主張した。CMSの宣教師たちはさらにモコ（マオリ族の刺青）の使用、わいせつな踊りへの参加、慣習的な葬儀の儀式を行うことも禁じた。^{[ 187 ]}イングランド国教会のCMS宣教師の20年後に到着したカトリック宣教師たちは、キリスト教への改宗前にこれらの慣習を止めることにはあまり関心がなかった。彼らは洗礼後の方がマオリ族に効果的に影響を与えることができると考え、その後、支配的なCMSの影響から離れたホキアンガ西部地区で多くの改宗者を引きつけることに成功した。

宣教師がワイカトに到着したのは1834年から1835年頃まででした。 CMSミッションステーションは、マナカウ、マラエタイ、ワイカトヘッズ、トゥアピリの向かい側のカイトテヘ、テ・アワムトゥ、コプア、カフィアに設置されました。宣教師は 1840 年にタイヌイにワイタンギ条約を説明するのを手伝いました。

1830年代、テ・アトゥア・ウェラは宣教師に反対してパパフリヒア信仰を始めた。それはキリスト教、ユダヤ教、マオリの慣習の影響を融合させたものであった。彼らは土曜日に礼拝を行い、自分たちをフライ、つまりユダヤ人と呼んだ。1830年代後半には、テ・アトゥア・ウェラはより慣習的なトフンガの役割に戻った。テ・アトゥア・ウェラは、天国は幸福があり、寒さや飢えがなく、小麦粉、砂糖、マスケット銃、船、殺人、そして快楽が豊富な場所だと教えた。^{[ 187 ]}

初期のヨーロッパ人の報告によると、マオリの子供たちは甘やかされて、のんびりと遊び好きな生活を送っていたようです。1772年にフランス人探検家は、「女性たちは良い母親のようで、子供たちに愛情を示していた。私はよく、彼女たちが子供たちと遊んだり、撫でたり、シダの根を噛んだり、繊維質の部分をつまんだり、それを口から出して乳飲み子の口に入れたりするのを見た。男性たちも子供たちをとても愛し、親切だった」とコメントしています。^{[ 188 ]}フランス人宣教師ジャン＝シモン・ベルナールは1844年に、非難めいた書き方で、「ここの子供たちは完全に自由だ。親は子供たちに何もしない。決して子供を叩かないし、他の誰にも叩かせない」と述べています。^{[ 188 ]}子供を殺すことは戦争の原因になり得る。 1812年頃、北タラナキ族のガーティ・タマ・イウィが、モカウヘッズ近くのモトゥアワで友人を訪問中に、ガーティ・マニアポトの少年2人を殺害した。 これは約3年後に戦士たちが平和的な訪問者を装い、ガーティ・タマに奇襲攻撃を開始したガーティ・マニアポトの報復襲撃につながった^{[ 189 ] 。 [ 190 ]}

ワハンガイ（養子縁組または里子）の概念は、マオリのワナウ（家族）の中で重要であり、今もなお重要です。これは、姪、甥、いとこ、その他の親戚を、まるで直系の家族の一員であるかのように育てる慣習です。ワハンガイは、ワナウで育てられる養子であり、多くの場合、兄弟姉妹のようにそのワナウの別のメンバーとして育てられます。 ^{[ 191 ] [ 192 ]}

歴史家のポール・ムーンは、 1820年代に家族が貴重で希少なイギリス製品を手に入れる目的で、幼い少女たちを性売買に強制的に従事させたという宣教師の報告について書いています。彼は、新しい船が到着すると、父親たちが10歳くらいの少女を学校から連れ出しに来た様子を描写しています。 ^{[ 193 ]}ムーンは、マオリの集落で嬰児殺しが蔓延していたという報告を記録しています。特に、女児、戦闘で捕らえられた奴隷、混血児の殺害です。^{[ 194 ]}ヴィンセント・オマリーなどの他の歴史家は、この種の報告は矛盾しており、しばしば信頼できないことを示しています。^{[ 195 ]}サム・リッチーは、ムーンが宣教師の記述の解釈を文脈化せず、他の情報源やそのような報告の背後にある理由を十分に考慮せずに額面通りに受け入れていると指摘しています。^{[ 196 ]} 19世紀の国勢調査の数字は、北島全体でマオリの子供たちの間で顕著な男女比の不均衡を示していました。^{[ 197 ]} 1857～1858年のマオリ族の国勢調査では、男性が32,329人、女性がわずか23,928人記録された。^{[ 198 ]}

現代では、マオリ族の間での児童虐待がメディアの大きな注目を集めています。 1978 年から 1987 年にかけて、マオリ族の児童殺人率は非マオリ族の 1.15 倍でした。しかし、1991 年から 2000 年の間に、マオリの児童殺人率は非マオリの率の 3.5 倍以上に上昇し、2001 年から 2005 年にかけて、マオリの児童殺人率は非マオリの 2.4 倍に減少しました。^{[ 191 ] [ 199 ]}これらの統計への対応の一環として、国立マオリ児童擁護団体テ・カフイ・マナ・リリキが2008年に設立された。テ・カフイ・マナ・リリキは、マオリコミュニティにおける児童虐待に取り組むために、伝統的なマオリの子育てに関する研究を委託した。^{[ 200 ] [ 201 ]}

口頭伝承によると、マオリ族は伝統的な時代にはトフンガによって教えられていた学校の概念に馴染みがあった。セルウィン司教は成人のマオリ族をシドニーに連れて行き、そこで彼らは英語を学ぶために限られた学校教育を受けた。宣教師たちがベイ・オブ・アイランズに戻ってきたとき、キリスト教を導入し、人食い、奴隷制度、淫らな踊り、複数の妻を持つことなど、野蛮な慣習とみなしていたものを変えるには、学校を設立する必要があることに気づいた。宣教師とその妻たちは学校を建設し、読み物として石板と聖書を提供した。最初の学校は1816年にトーマス・ケンドールによって設立された。 ^{[ 202 ]}最近、ベイ・オブ・アイランズでその時代のオリジナルの石板と文書が発見され、写真に撮られ、出版された。一部の大人は学校に通ったが、生徒のほとんどは首長やその他の地位のある人の息子または娘だった。

1853年までに、アシュウェル夫妻はワイカトのタウピリで50人のマオリの少女のためのミッションスクールを3年間運営していた。少女たちは算数と読み書きを学んだ。^{[ 203 ]} 1860年代初頭、グレイ総督はワイカトのテ・アワムツ近郊の職業訓練校を支援するために資金を提供した。その目的は、読み書きができるだけでなく、農場や新しい製粉所で使用される農業機械を操作したり修理したりできるマオリの労働者を育成することだった。1863年、レウィ・マニアポトが学校を襲撃して焼き払い、印刷機を盗んだ。彼はこの地域の有力なヨーロッパ人を殺害しようとしたが、彼らは友好的なマオリから警告を受けて襲撃前に立ち去った。マニアポトや他の反政府派の悪影響により、この学校は以前は出席率が低く、定期的に出席する男子はわずか10人程度だった。宣教師による教育はすべてマオリ語で行われ、これは1900年に青年マオリ党のマオリ議員の主張により学校で英語による教育が始まるまで、先住民の学校で続けられました。影響力のあるマオリ議員のンガタとポマレは、マオリに近代的な方法を教えることを主張し、議会でトフンガイズム禁止法案を提出しました。特にポマレは、マオリ社会に害を及ぼす古代のマオリの概念や慣習を根絶するために尽力しました。^{[ 204 ]}

ムール貝やカキなどの貝類を食べることは非常に一般的でした。夏には、カハワイなどの海魚が骨やマンゲマンゲの釣り針、2ピースのルアー、または大きな亜麻の網を使って捕獲されました。小川や湖では、長い円錐形の網であるヒナキを使って、既知の水路に沿って移動するウナギが大量に捕獲されました。カモなどの鳥は換羽期に狙われ、ミズナギドリやカツオドリなどの幼鳥は巣から取り出され、保存のために自身の脂肪で調理されました。このように保存された鳥は、社会的贈与義務を果たすための好まれた贈り物でした。マオリは季節の機会を利用するために自然界を注意深く観察しました。在来種のハトはミロの実を食べると喉が渇きます。マオリは複数の首輪を取り付けた木製のボウルを彫り、これをミロの木に置いてこれらの大きな鳥を捕獲しました。

最近のイースタン・ゴールデン・ベイの多くの発掘調査、特にタタ・ビーチでの調査から得られた証拠は、貝塚では地元の貝類や魚の骨が最も多く、次いで犬（クリ）やネズミの骨が多かったことを示している。小型の鳥や海洋哺乳類の骨はあまり多くなかった。タタ・ビーチ遺跡やタカポウなどの近隣の遺跡は、古典期に入ってからも西暦1450年から1660年まで使用されていた。沿岸の遺跡からは、マオリ族が砂丘に小さなものから非常に大きなもの（100m²以上）まで人工の土壌を作っていたことが分かった^。自然の土壌A層は、暗色の腐植質の多い土壌を地表近くに置けば改変されていた。^{[ 206 ]}この方法は、クマラが栽培されていたマオリ族のコミュニティで広く行われていたが、多くの場合、水はけの良い砂、砂利、軽石が腐植質の多いロームと混ぜられていた。クマラは温帯のニュージーランドの気候では成長が遅く、水はけの良い下層土が必要である。ゴールデン湾東部では、北向きの斜面が好まれた。^{[ 206 ]}

北部および北部と中央部の沿岸地域の温暖な気候により、サツマイモ、ヤムイモ、ヒョウタンなどの亜熱帯植物の生育が良くなった。^{[ 207 ]}オークランドとメイヤー島では、火山性の土地から岩が取り除かれ、低い避難壁として使用された。一部の地域では、夜間に暖かく保たれる火山岩の山がヒョウタンのつるを誘引するために使用された。

サツマイモを栽培し、特に腐敗しないように保存するための特別な技術が数多く考案されていました。無断使用を防ぐためには、慎重な保管とタプ（禁忌）の使用が不可欠でした。特に種サツマイモは非常にタプでした。サツマイモ栽培者にとって最大の悩みは、在来種の毛虫でした。初期のヨーロッパ人探検家は、マオリ族が毛虫を駆除するために、しばしば庭を燃やした植物で囲んでいたと報告しています。マオリ族は、19世紀半ばまで、伝統的なシダの根であるアルヘを食生活の一部として使い続けていました。

ヨーロッパの食品の導入は、マオリの農業の多くの側面を変えた。伝統的に、マオリの農地は生産量が減少したため、数回の収穫後に放棄された。これは、非常に肥沃な沖積河川の谷を除いて一般的なパターンであった。肥料は使用されなかった^{[ 208 ]}が、マオリは、重粘土の排水を改善するために軽石や同様の材料を加えるなど、生産性を高めるためのさまざまな技術を考案していた。マオリは庭を低木に戻したり、プランテーションを別の場所に移動させたりした。1820年代から外来雑草の導入が大きな問題となったが、導入されたジャガイモの広範な成長によって相殺され、その新しい伝統的な品種は今でも栽培され、タエワとして知られている。

ヨーロッパの農場とその農法は、北部のオークランド、そして後にワイカトのテ・アワムツ地域に住むマオリ族にとって文化的、経済的な魅力となった^{[ 208 ]}。宣教師の指導の下、マオリ族は食料、特にジャガイモを大量生産することを学び、1850年代後半まで交易のために自分たちの必要量をはるかに超える量を生産した。1858年にはヨーロッパ人の数がマオリ族の数に匹敵し、ヨーロッパの農民はオークランドなどの町に食料を供給できるようになった。同時に、オーストラリアやカリフォルニアのゴールドラッシュ市場への食料供給に対する強い需要は終焉を迎えた。

マオリ族の通常の移動手段は徒歩でした。北島には、海岸、平原、谷、山道を横断する幅1メートルの単線路の広範なネットワークがありました。これらの道のいくつかは多くのイウィ（部族）によって使用され、中立地帯と見なされていました。マオリ族のガイドと共に旅をした宣教師たちは、川を渡る際にカヌーが旅行者の誰でも使えるように残されていることを発見しました。^{[ 209 ]} 1840年から1850年の間に、グレイ総督を含む多くの探検家、芸術家、政府関係者がマオリ族のガイドの助けを借りて内陸部を旅しました。ガイドは重い荷物を運び、ヨーロッパ人を小川を渡らせました。沼地を渡ることはよくありました。彼らは食料を多少持っていましたが、マオリ族の集落からジャガイモや在来種のハトなどの基本的な食料品を購入することに頼っていました。最も一般的な支払いは需要の高いタバコでした。より人里離れた地域では、旅行者はマオリ族が一人で暮らし、少量のジャガイモを栽培しているのを見つけることがありました。^{[ 210 ]}

カヌー（ワカ）は広く使われていました。^{[ 211 ]}これらは、川を航行する小型ボートから、漕ぎ手が最大80人、全長が最大40メートル（130フィート）にもなる大型の海上戦艦ワカ・タウアまで様々でした。^{[ 212 ]}ワカは、東海岸沿いの長距離移動やクック海峡の横断に広く使われていました。1822年から23年にかけて、カピティ島を占領して拠点を築いたテ・ラウパラハは、翌年ンガイ・タフ族とランギタネ族に対して海上からの侵攻を開始する前に、ワカで南島北部を偵察しました。テ・ラウパラハは後にヨーロッパの船を雇ってアカロア港を攻撃しました。^{[ 213 ]}これは、テ・ラウパラハが自分の目的を達成するために西洋の技術を使う用意があったことを示しています。数隻の戦団に同行したヘンリー・ウィリアムズは、一度に最大50隻のワカ・タウアが一緒に航行していると報告したが、比較的穏やかな天候の時だけ海に出たとも報告している。1835年からは毎年多数のヨーロッパ船がベイ・オブ・アイランズに入港し、ヘンリー・ウィリアムズは平均して年間70～80隻の船があったと報告している。多くのマオリ男性が船で働き、捕鯨船1隻あたり平均8人のマオリ船員がいたと報告されている。10メートルの長さの捕鯨ボートがマオリによって使用され始めた。これらは漕ぐことも帆走することもできた。^{[ 214 ]} 1850年代には、グレイの積極的な奨励によりマオリが貿易を受け入れ、徐々に小型の貿易スクーナーや同様の船の大規模な船団を発展させることができた。初期のヨーロッパの中心地はすべてマオリによって支えられていた。 

19 世紀半ば、オークランドとノースランドのマオリ族が海運貿易を支配していた。1851 年に 51 隻の船舶が登録され、30 隻の小型船舶が免許を取得していた。1857 年までにスクーナー船は 37 隻に達した。1853 年から 56 年のタスマン貿易ブームの間、船団は着実に増加した。マオリ族は政府に関税を支払い、船舶に多額の投資をしていたため、特にオークランド、ワイカト、ハウラキ地域に影響を与えたニュージーランドの劇的な市場不況の際には大きな打撃を受けた。^{[ 215 ]}マスケット戦争の時期とその後しばらくの間、マオリ族はこれらの壊滅的な紛争によって部族の支援から孤立し、人里離れた場所に身を隠し、小さな庭で栽培した野菜で生活していた。この習慣は、特にワイカトの攻撃によって壊滅的な被害を受けたタラナキで非常に一般的だった。ディフェンバッハなどのヨーロッパの探検家は、探検中にこれらの生存者によく遭遇した。彼はこれらの場所をネズミや害獣の温床だと表現した。^{[ 216 ]}

ヨーロッパ人の到来とともに、マオリ族は徐々にイギリスの通貨の価値を信頼し、商品の代わりに交換手段として使うようになった。これは1834年以前は稀だったが、ヨーロッパの船で船員として働くマオリ族が増えるにつれて、彼らは強くて有能な労働者として評判を得るようになり、ますます一般的になった。^{[ 217 ] [ 218 ]}

1839年までに、マオリの商品取引の大部分は現金で支払われるようになり、マオリは紙幣よりも硬貨を強く好むようになった。北部のマオリは、現金を親族から隠しやすく、ハプーとの伝統的な義務的な商品の共有を避けることができることを学んだ。1835年から1840年の期間は、北部マオリ経済の革命を完了させ、マオリは以前の多くの取引習慣を捨て、ヨーロッパ人の習慣を取り入れ、新しい生活様式を維持するためにヨーロッパの商品の流れに依存するようになった。^{[ 219 ]}

交易の影響により、首長がハプーに対して持つ影響力が増大した。北部の商人は、首長がハプーの組織的リーダーであり、購入した商品の代金を含むすべての交易が首長を通して行われると考えていた。これにより、特に1835年以降は交易が非常に規則的になったため、首長はより大きな影響力を持つようになった。接触以前の時代には、首長の権力はそれほど大きくなく、主に戦争の指揮に限られていた。^{[ 220 ]}初期のヨーロッパの観察者は、ハプーやワナウ・フイ（集会）では、女性を含むすべての人が発言権を持ち、最終決定において首長が他の人よりも大きな影響力を持つことはなかったと指摘している。首長が大きなマナ、特に説得力を持っていた場合、首長は公認された権威よりも人格によってより大きな影響力を持っていた。

すべてのイウィがヨーロッパ人と定期的に接触していたわけではない。フランスの探検家ジュール・デュモン・デュルヴィルは1827年にタスマン湾を訪れ、ベイ・オブ・アイランズで得た知識を使って地元のマオリ族と意思疎通を図ることができた。彼は、マオリ族がヨーロッパ人についてある程度の認識は持っていたものの（銃器について知っているようだった）、その理解の度合いは北部マオリ族に比べてはるかに低いことを発見した。^{[ 221 ]}

ワイカト地方では、ニュージーランド北部での接触から50年後まで、定期的な接触は始まりませんでした。タイヌイ族の大部分がヨーロッパ人と接触したのは、1821年にンガティ・トア族がカウヒアから追放されてからのことでした。1823年、テ・プアハという男がベイ・オブ・アイランズを訪れ、キャプテン・ケントを連れて帰りました。ケントは船エリザベス・ヘンリエッタ号で1824年にカウヒアに到着しました。^{[ 222 ]}

1859年までに、貿易はマオリ族がヨーロッパ人と交流する主な分野となった。貿易はマオリ族が支配することを期待していた分野だった。最初の接触以来、彼らは新鮮な食料品を、最初は斧などの高価な商品と交換し、後にはお金と交換していた。ジョージ・グレイはマオリ族の貿易と商業を奨励することに熱心で、1846年に彼らに権限を与える新しい法律を制定した。マオリ族はこの法律に基づいて数多くの訴訟を起こし、勝訴した。これは彼らにとって最初で最も成功した法的経験だった。^{[ 223 ]}マオリ族はヨーロッパの概念を自分たちの文化的行動に取り入れ始めていた。1886年、マオリ王タウィアオによって設立された銀行、テ・ピーケ・オ・アオテアロアによって紙幣が印刷された（ただし発行はされなかった）。これらの紙幣のテキストはマオリ語で、亜麻の茂みの絵もあった。銀行の小切手にはマオリの人物や在来の鳥や植物が描かれていた。^{[ 224 ]}

マオリ族と土地との関係は複雑である。伝統的に、土地が持つ資源はマナ（権力）とファカパパ（祖先の権利）のシステムに基づいて管理されていた。土地そのものは神聖であると同時に抽象的なものであった。多くの場合、複数の集団が同じ重要な川や山とのつながりを表現していた。口承伝承は、ある地域から別の地域への集団の移住と、祖先の地とのつながりを記録していた。^{[ 217 ]}

19世紀初頭、多くのヨーロッパ人が自分たちの土地を取得するためにマオリ族と取引を行った。入植者の中には、イギリス法の下で自由保有権と同等の権利を得るために土地を購入したと考えていた者もいた。マオリ族は、マオリ族が署名した様々な証書はより限定的で条件付きであり、完全な譲渡には至っていないと主張した。証書で使用されている「tuku」という言葉は、自由に貸す、許可する、または与えるという意味であり、売却とは異なると主張されている。19世紀初頭のニュージーランドの土地取引に関するこの解釈やその他の解釈は、ワイタンギ審判所の手続き内外で多くの意見の相違の原因となっている。^{[ 225 ] [ 226 ]}

マオリ族は、特に1830年以降、ヨーロッパ人が自分たちの土地に住み、保護されることを切望し、ヨーロッパの知識や貿易から恩恵を受けようとした。一方、宣教師たちは、自分たちで食料を栽培し、部族の「保護者」への依存度を下げようと土地の購入を熱望していた。部族の「保護者」は、食料供給を脅迫の手段として利用することもあった。入植者たちは、マオリ族が「購入した」土地に留まることを許可し、友好関係を維持するために、部族の首長に贈り物を贈り続けることが多かった。これは首長自身からの要請によることが多かった。こうした妥協は、ワイタンギ条約の締結によって終焉を迎えた。^{[ 226 ]}

マオリ族が宣教師に土地を「売却」したもう一つの理由は、他の部族の競争相手から土地の所有権を守るためだった。キリスト教に改宗したマオリ族は、戦争に訴えることなく自分たちの土地を守りたいと考えていた。マオリ族が信頼していた宣教師たちは、土地へのアクセスと利用を継続することを許可し、ある程度の支配権を彼らに委ねた。^{[ 227 ]}

1840年以降、一般的に年配の首長は土地の売却に消極的であったのに対し、若い首長は売却に賛成していた。マオリ族は境界が曖昧な土地で権利が重複していることが多かったため、状況は複雑だった。入植者と政府は訓練を受けた測量士へのアクセスが非常に限られており、自由保有地の境界さえも不明確だった。測量は比較的新しい技術であり、特に丘陵地帯では大変な肉体労働を伴った。新しい農民はマオリ族から小さな自由保有地を購入し、そこに住居と農場建物を建てることができた。その後、彼らはマオリ族の所有者とより広い土地の賃貸契約を結んだ。放牧地に対する需要が大きかったため、短期の賃貸契約はマオリ族に有利な立場を与えた。

先住民土地法は、1865年に政府によって施行された政策であり、マオリの人々が土地の所有権を個別に取得して売却することを許可した。この法律は伝統的な共有地所有を廃止し、ヨーロッパ人入植者が直接土地を購入しやすくした。^{[ 228 ]}

1840年代後半から、一部のマオリ部族は、王室がワイタンギ条約や個々の土地取引における義務を果たしていないと感じていた。政府に対するこれらの主張は、イウィ（部族）政治の主要な特徴となった。各世代の指導者は、土地の主張を進める能力に基づいて評価された。^{[ 229 ]}

ニュージーランドに到着した時から、マオリ族は部族ごとに分かれて生活し、それぞれの部族は独自の首長の指導の下で独立して機能していた。しかし、1850年代までに、マオリ族はイギリス人入植者の増加、政治的疎外、そして王室からの土地購入要求の高まりに直面していた。1853年頃から、マオリ族は土地問題が提起される古代の部族のルナンガ（首長の戦争評議会）を復活させ始め、1854年5月には、南タラナキのマナワポウで、2000人ものマオリ族の指導者が集まる大規模な会議が開催され、講演者たちは土地売却に対する一致団結した反対を訴えた。^{[ 230 ]}イギリス旅行中にヴィクトリア女王に会ったことに触発されたテ・ラウパラハの息子タミハナ・テ・ラウパラハは、ルナンガを利用して、すべての部族を統治する一人の王によるマオリ王国の形成という考えを推進した。^{[ 231 ]}コタヒタンガ、つまり統一運動は、ヨーロッパ人の間で明らかな強みとなっていた統一をマオリにもたらすことを目的としていた。^{[ 230 ] [ 231 ]}ヴィクトリア女王と同等の地位を主張できる君主を持つことで、マオリはパケハ（ヨーロッパ人）と対等に渡り合えるようになると信じられていた。また、オークランド政府がこれまでほとんど関心を示していなかったマオリ社会における法と秩序のシステムを確立することも目的としていた。^{[ 232 ] [ 233 ]}

立候補を求められた北島の候補者数名が王位を辞退した。^{[ 234 ]} 1857年2月、ワイカト東部のンガティ・ハウア族の族長であるウィレム・タミハナは、高齢で地位の高いワイカトの族長テ・ウェロウェロを理想的な君主として提案した。当初は乗り気ではなかったが、1858年6月にンガルアワヒアで戴冠し、後にポタタウ・テ・ウェロウェロ、または単にポタタウという名前を採用した。^{[ 235 ] [ 236 ]}土地売却を遅らせるための「土地同盟」を設立するという運動の努力は広く尊敬を集めたが、ポタタウの役割を強く支持したのはワイカトのマオリ族だけであり、北オークランドとワイカト南部の部族は彼をほとんど認めなかった。時が経つにつれ、キング運動は旗、国家評議会、法典、「国王常駐判事」、警察、銀行、測量士、そして新聞「テ・ホキオイ」を持つようになり、これらすべてが運動に代替政府のような外観を与えた。^{[ 237 ]}

1860年にポタタウが亡くなると、マトゥタエラ・タウィアオが後を継ぎ、34年間の治世はワイカトへの軍事侵攻と重なり、その侵攻はキングタンガ運動を鎮圧することを目的の一つとしており、政府はこれを英国君主制の優位性に対する挑戦とみなしていた。その後、現在の女王ンガ・ワイ・ホノ・イ・テ・ポを含め、6人のマオリ君主が王位に就いた。ポウカイ（君主によるマラエへの毎年恒例の訪問）やコロネイハナ（戴冠式の祝典）などの歴史的な伝統は今も続いている。 ^{[ 238 ]}

今日、マオリの君主はニュージーランド政府の視点から見ると、憲法上の地位を持たない役職であり、法的権限はありません。現君主はいくつかの重要な部族の最高首長の地位を保持しており^{[ 239 ]}、特にタイヌイ族内では、これらの部族に対して一定の権力を行使しています^{[ 240 ] 。}

女性はタプとノアの間を仲介する役割を担っており、生と死の間に強い繋がりを生み出している。^{[ 246 ]}これは、女性が妊娠や出産を手伝ったり、タンギハンガの前に弔問客を呼び集めるカイカランガを務めたりすることによって表される。これらの役割は、精神的な繋がりがあるため、男性よりも女性に適していると考えられている。^{[ 247 ]}女性は、治療師や宗教指導者など、男性が支配する多くの職務に参加したが、誰もがそれを支持していたわけではない。 ^{[ 248 ]}これは、イウィによって異なる。^{[ 249 ]}近年では、男性と女性の役割の多様性はより平等になっている。しかし、植民地化以前のマオリ社会には性別に基づく決まった役割はなかったと多くの人が考えている。代わりに、人々はグループで協力して食料の収集などの作業を行っていた。^{[ 249 ]}ヨーロッパの男性がマオリの人々と交流したとき、彼らは女性が高い地位の役割を担っており、誰もが社会に貢献していることに気づいた。^{[ 250 ]}

男性のアイデンティティは、他者とのつながり、伝統、そして自身の幸福感を通して形成されます。ワカパパはマオリ族を祖先、土地、そして精神世界と結びつけます。多くのマオリ族の男性にとって、地理的な場所に関連した伝統への強いこだわりがあります。例えば、祖先が住んでいた場所に住み、祖先と共に強く成長する子供を育てているとき、彼らのアイデンティティはより強固になります。^{[ 251 ]}多くの人がマオリ族の女性は男性の役割を担うことができると信じていますが、男性が伝統的な女性の役割を担うことができるかどうかは定かではありません。^{[ 252 ]}いずれにせよ、マオリ族の男性は子育てや子供の世話を手伝うことがよくありました。多くの男性は、良い親であること、そして敬意を払う子供を持つことに基づいて、より強いアイデンティティを持っています。^{[ 251 ]}マオリ族は、人間の生活は自分自身を見るのではなく、他者とのつながりや状況に基づいていると信じており、それが彼らのアイデンティティに影響を与えています。^{[ 251 ]}指導的立場にあるか否かにかかわらず、男性は、年長者を敬うことでマナ（力と権威）を持ち、コミュニティを強く保つことが、男性としてのアイデンティティの一部であると信じている。^{[ 253 ]}

1800年代、ヨーロッパの宣教師たちはキリスト教をニュージーランド全土に広め、キリスト教の家父長制的な考え方も広めた。タプとノアはキリスト教の思想と結びつき、女性を罪深く破壊的な存在として描くようになった。^{[ 254 ]}その一例が月経である。かつてはタプと見なされていた月経は、キリスト教の影響で否定的で不浄なものとみなされるようになった。社会における女性の役割は変化し、女性の権力は低下した。

植民地化後、白人の中で暮らすマオリ男性は、ステレオタイプやジェンダー・アイデンティティの問題に苦しんでいる。彼らの男らしさは攻撃的と見なされ、他者からの見られ方に影響を与え、ステレオタイプ化され、機会を奪うことになる。多くのマオリ男性が家庭内暴力やその他の犯罪に関与しているが、白人男性と比べて関与率が高いわけではない。多くのマオリ男性は、社会や警察からこのように見られることに苦しんでおり、これに対抗するために受動的な行動を取り、プロファイリングや標的にされることを恐れて自身のアイデンティティを失っている。^{[ 255 ]}