
ファカパパ(マオリ語の発音: [ˈfakapapa]、 ['ɸa-] )、または系図は、マオリ文化の基本原則です。ファカパパを暗唱することは、その人のマオリのアイデンティティを宣言し、より広い文脈の中に自分を置き、土地や部族のグループ、そして彼らのマナと自分を結びつけることになります。 [1]
ワカパパの専門家は、直線的な意味で何世代にもわたる系譜をたどり、暗唱できるだけでなく、横断的な意味でそのような世代間もたどり、暗唱することができます。
祖先とのつながり
20世紀初頭のニュージーランドの著名な経済学者で人類学者のレイモンド・ファースは、マオリ族の親族関係の用語には次の4つのレベルがあると主張しました。[2]
一部の学者は、この種の系図作成行為は祖先崇拝に等しいと考えています。ほとんどのマオリ族は、おそらくこれを祖先崇拝とみなすでしょう。部族や下位部族は、ほとんどが祖先(男性または女性)にちなんで名付けられています。たとえば、Ngāti Kahungunu は「Kahungunu (現在ホークス湾地域と呼ばれる地域に主に住んでいた有名な酋長)の子孫」を意味します。
アソル・アンダーソンによれば、「ファカパパの極めて実用的な価値は、その全般的な正確さを保証した」。民族学者ウォルター・オンは、ファカパパのような口承史の正確さに対するヨーロッパ人の軽視について、「口承文化は、長い年月をかけて苦労して学んだことを何度も何度も語ることに多大なエネルギーを費やさなければならない」と述べた。[3]
単語の連想
多くの生理学用語も「自然」の系譜に連なっています。たとえば、「iwi」、「hapu」、「whānau」(上記参照)という用語は、順に「骨」、「妊娠」、「出産」と翻訳することもできます。受賞歴のあるマオリの作家、ケリ・ヒュームは、彼女の最も有名な小説に『The Bone People』というタイトルを付けました。このタイトルは、「iwi」という言葉の「骨」と「部族の人々」という二重の意味に直接結びついています。
正式な演説 (またはwhaikōrero ) のほとんどは、「鼻声」の表現、Tihei Maurioraで始まります。これは「生命のくしゃみ」と訳されます。実際、演説者 (その「くしゃみ」は、新生児が生命の最初の呼吸をするために気道を広げていることを思い起こさせます) は、「自分の」スピーチが始まったこと、そして「気道」が適切な演説をするのに十分きれいになったことを発表しています。
メンタルヘルスシステムにおけるファカパパ
ファカパパは「神から現代までのすべての生物の系譜」と定義されています。[4]岩や山を含むすべての生物はファカパパを持っていると信じられているので、それはさらに「すべてのものの創造と発展に関する知識の組織化の基礎」と定義されています。[4]
したがって、ファカパパは土地や祖先のルーツとの深いつながりも意味します。自分のファカパパをたどるには、祖先の遺産が始まった場所を特定することが不可欠です。「それ以上遡ることはできません」。[5]「ファカパパはすべての人々を陸と海と空と外宇宙に結びつけます。したがって、ファナウンガタンガの義務は物質世界とそこに存在するすべての存在にまで及びます」。[6]
家族や地域の健康組織の中には、クライアントの評価の一環としてファカパパの詳細を要求するところもあるが、一般的には、ファナウが同意するのであれば、ファカパパが自発的に開示する方がよい。[5]通常、クライアントのファカパパの詳細は要求されない。なぜなら、イウィの身元確認 を通じて十分な情報が得られるからである。ファカパパが必要になる可能性があるケースとしては、養子縁組の場合や、ファカパパの情報がクライアントの健康と幸福に有益となる可能性がある場合などがある。
ファカパパは、個人の固有のタプを決定するとも考えられている。[7] 「ファカパパを共有することで、義務の特定が可能になり、参加者の信頼を得ることができます。」[8]さらに、ファカパパは「身体的遺伝子と密接に関連している」 と考えられているため、 [9]タプの概念は依然として適用されます。したがって、適切な文化的プロトコルが遵守されるようにすることが不可欠です。
このような個人的かつ機密情報の悪用は、マオリにとって大きな懸念事項です。[5]ワカパパ情報はカイマタイ・ヒネンガロに内密に開示される可能性がありますが、この情報は他の人がアクセスできるデータベースに保存される可能性があります。ほとんどの医療専門家はデータストレージの技術的進歩を受け入れていますが、クライアントのワカパパに関する機密情報が他の人に開示されないようにするために、これはさらなる調査が必要な領域かもしれません。
さらに、クライアントが、ワカパパ情報が他人に開示される可能性のある方法で保管されることに抵抗がないかどうかを確認することも有益です。このような問題に対処するために、マオリ倫理規定が提案されています。[10]マオリ倫理規定は、「情報または情報提供者の不適切な管理や操作」を防ぐことができます。[11]
スポーツ

この規則は過去には厳密に適用されていませんでしたが、今日では、国際マオリ・オールブラックス・ラグビーユニオンチーム、ニュージーランド・マオリ・ラグビーリーグチーム、ニュージーランド・マオリ・クリケットチームのメンバーになるには、資格を得るためにワカパパであることを証明しなければなりません。
注記
- ^ “ミヒ - 紹介”.マオリ・キ・テ・ファレ・ワナンガ・オ・オタコウ/オタゴ大学のマオリ語。オタゴ大学。2018 年11 月 11 日に取得。
- ^ van Meijl, Toon (1995年6月). 「先史時代と原始史時代のマオリ社会政治組織」.オセアニア. 65 (4): 304–322. doi :10.1002/j.1834-4461.1995.tb02518.x. ISSN 0029-8077. S2CID 153110640.
- ^ アンダーソン、アソル他 (2015年11月)。タンガタ・ウェヌア(第1版)。オークランド: ブリジット・ウィリアムズ・ブックス。pp. 47, 48。ISBN 9780908321537。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク) - ^ ab Barlow (1994)、173ページ。
- ^ abc ラッセル(2004年)。
- ^ グローバー(2002)、14ページ。
- ^ グローバー(2002年)。
- ^ グローバー(2002)、31ページ。
- ^ グローバー(2002)、32ページ。
- ^ Pomare (1992)、Glover (2002) に引用。
- ^ Te Awekotuku (1991、p. 13)、Glover (2002)、p. で引用。 30.
参考文献
- バーロウ、C. (1994)。ティカンガ ファカアロ: マオリ文化の重要な概念。ニュージーランド、オークランド:オックスフォード大学出版局。
- Glover, M. (2002)。「カウパパ・マオリ健康研究の方法論:マオリの禁煙に関する博士研究におけるカウパパ・マオリ・アプローチの使用に関する文献レビューと解説」応用行動科学、オークランド大学。オークランド、ニュージーランド。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ラッセル、K. (2004)。『Hui: マオリ組織との関係を構築し維持する方法を議論する会』。ニュージーランド、ダニーデン:オタゴ大学コミュニティ・家族研究学部。
