マオリ王運動

キンギタンガの女王
クイニ
キンギタンガ族の紋章 (マオリ語: Te Paki-o-Matariki )
現職
Ngā Wai Hono i te Pō 2024 年 9 月 5 日より
キンギタンガの旗
詳細
スタイル	テ・アリキヌイ 、そしてテ・クイニ
後継者	なし;選択科目
最初の君主	ポタタウ・テ・ウェロウェロ
形成	1858
住居	トゥロンゴ ハウス(トゥランガワエ)
任命者	キンギタンガのイウィ

マオリ語でキンギタンガ^[a]と呼ばれるマオリ・キング運動は、1850年代に北島中央部のニュージーランドのマオリ・イウィ（部族）の一部の間で起きたマオリの運動であり、マオリと同様の地位を確立することを目的としています。マオリの土地の疎外を止める方法として英国の君主制を廃止した。^[3]初代マオリ国王ポタタウ・テ・ウェロヘロは 1858 年に戴冠しました。君主制は原則として非世襲ですが、ポタタウ・テ・ウェロヘロ以降の君主はすべて前国王の子です。 8 番目の君主はガー・ワイ・ホノ・イ・テ・ポーで、 2024 年 9 月に選出され戴冠します。

マオリの君主は、明示的な法的権限や司法権を持たずに、ニュージーランド政府の外で憲法に違反する立場で活動している。統治している君主はいくつかのイウィの最高首長の地位を保持しており^{[4] 、特に}タイヌイ内でこれらに対してある程度の権力を行使している。マオリ君主の影響は、いくつかの主要なイウィ、特にトゥホエ、ガーティ・ポロウ、そして最大のガープヒによってこの運動が支持されていないにもかかわらず、マオリ王国に広く浸透している。キング運動の本部は、ガルアワーヒアの町にあるトゥランガワエ・マラエです。

この運動は1850年代に北島中央部のイウィの集団の間で起こったもので、人口が急増していた時代にヨーロッパ人入植者による土地の収奪を阻止し、マオリの団結を図るための手段として行われた。^{[3]この運動は、}ヴィクトリア女王と同等の地位を主張できる君主の樹立を模索し、マオリがパーケハー（ヨーロッパ人）と対等に付き合う方法を提供しようとした。この運動は独自の旗、新聞、銀行、議員、治安判事、法執行機関を持つ代替政府の様相を呈した。植民地政府はこれをイギリスの君主制の優位性への挑戦とみなし、1863年のワイカト侵攻へとつながった。この侵攻の動機の一部は、キンギタンガの権力と影響力を無力化しようとする動きにあった。 1864年のオラカウの戦いでの敗北後、キング派は北島のンガーティ・マニアポト部族地域に撤退し、そこはキング・カントリーとして知られるようになった。^{[5] [6] [要ページ]}

1850年代初頭から、北島のマオリ族は、耕作地を求めるヨーロッパ人入植農民の需要を満たすよう、ますます圧力を受けるようになった。マオリ族がベリー、鳥類、根菜類のために広大な森林に頼って小さな地域を耕作する一方で、入植者たちは森林やシダを焼き、その灰に牧草の種を植えることで生産力を拡大した。テ・ラウパラハを含む一部の有力な酋長は1840年代に土地の売却に反対し（1843年のワイラウ騒動で頂点に達した）、その次の10年間でこの見解はより広まった。このとき、パケハー（ヨーロッパ人）の人口がマオリ族を上回るようになり、植民地政府の先住民土地購入局は酋長や所有者の小グループへの申し出を含む、不道徳な手段で所有権を取得した。個々のマオリ族や、多数の利益を代表しないグループとの取引も、マオリ族同士の争いに巻き込まれた。白人の開拓地が彼らの土地にさらに侵入するにつれて、多くの人々は自分たちの土地と人種がすぐに侵略されるのではないかと懸念するようになった。^{[7] [8]}

1853年頃、マオリは土地問題が提起された古代の部族のルナンガ（首長会議）を復活させ、1854年5月には2000人ものマオリの指導者を集めた大規模な会議がタラナキ南部のマナワポウで開催され、演説者は土地の売却に一致団結して反対するよう訴えた。^{[6] : 62–63} この会議は、テ・ラウパラハの息子でキリスト教に改宗したタミハナ・テ・ラウパラハにとって重要なフォーラムとなった。タミハナ・テ・ラウパラハは1851年にイギリスを訪れ、ヴィクトリア女王に謁見していた。タミハナ・テ・ラウパラハは、一人の王がすべてのイウィ（部族）を統治するマオリ王国を樹立するという考えを持ってニュージーランドに戻り、ルナンガを利用して北島の有力な酋長たちから自分の考えへの同意を確保した。^[7]コタヒタンガ（統一運動）は、ヨーロッパ人の間で明らかな強みであった統一をマオリにもたらすことを目指していた。^{[7] [6] [ページが必要]}ヴィクトリア女王のような地位を主張できる君主を持つことで、マオリはパーケハーと対等に付き合うことができると信じられていた。また、オークランド政府がこれまでほとんど関心を示していなかったマオリのコミュニティに法と秩序のシステムを確立することも意図されていた。^{[5] : 112}

北島の候補者数名は立候補を断った。^{[9] 1857年2月、}タウポでの重要な部族間会議の数週間後、ワイカト東部のンガーティ・ハウア・イウィの酋長ウィレム・タミハナは、年長で高位のワイカト酋長テ・フェロフェロを国王に任命する提案を回し、それに対処するための大規模な会議が4月にランギリリで開催されることとなった。^[b]

当初は衰退していたが（彼はその年齢で新しい事業に取り組むことを望まず、ヨーロッパからの訪問者からは盲目で衰弱し、「まさに墓場にいる」と評された）、^{1857年9月に}テ・フェロウェロは王位を受け入れることに同意し、1858年6月にンガルアワヒアで戴冠し、後にポタタウ・テ・フェロウェロ、または単にポタタウという名前を採用した。^{[12] [ 6] : 68–72, 83}

ポタタウは受諾演説で、王権が象徴する団結の精神を強調し、国民に「愛、法、そして神への信仰を固く守る」よう呼びかけた。^[12]時が経つにつれ、王権運動は旗、国会、法典、「王の駐在判事」、警察、測量士、新聞「テ・ホキオイ」を持つようになり、それらはすべて運動に代替政府のような印象を与えた。彼の支持者たちの生活は、立法、裁判、長時間の会議や討論によって新たな目的を与えられた。^{[7] [13]}歴史家マイケル・キングは次のように述べている。「彼の支持者たちの目には、彼を育てた首長たちが、彼を自分たちのマナとタプ、そして彼らの土地のマナとタプの保管庫にしたように見えた。ポタタウは今や、威信と神聖さを強めた人物だった。この信念は、人々を王権を擁護するために英雄的な努力をさせ、その後、王権のために戦うよう駆り立てた。」^[10]

ポタタウは、自分の権限と総督の権限を分ける境界を宣言し、こう言った。「マウンガタウタリを我々の境界とする。こちら側に侵入してはならない。同様に、私はあちら側に足を踏み入れてはならない。」国王は、マオリの慣習的称号が残っている領土を自ら統治し、国王が獲得した地域を総督が統治するという共同統治を構想していた。^{[5] : 112–113}

トーマス・ゴア・ブラウン総督は、懸念しながら事態の進展を見守っていた。1857年6月、彼はロンドンに宛てて「現在の運動に何ら危険はないが、マオリ族によるいかなる形態の独立国家の設立も、もしそれが続けば遅かれ早かれ衝突に終わることは明らかだ」と書いた。運動が攻撃的な精神を発達させている兆候はまだなかったが、ブラウンはすぐに「それが人種間の対立に変わり、我々が対処しなければならなかった最大の政治的困難になるだろう」という懸念を表明し始めた。^{[6] : 71}

しかし、新国王の承認はすぐには得られなかった。土地の売買を遅らせるために「土地連盟」を設立した運動の努力は広く尊敬されていたが、ポタタウの役割を強く支持したのはワイカト・マオリだけで、北オークランドとワイカト以南のイウィはほとんど認めなかった。^{[6] : 72}反対者の中には、キンギタンガ運動をワイカトだけの運動だと否定する者もいた。^[13] 1859年を通して、国王運動の使者はタラナキ、ワンガヌイ、ホークス・ベイを含む北島を巡り、さらなる支持者を求めたが、イウィの間では支持が分かれることもあった。運動内部でも深刻な分裂があったと言われている。歴史家のキース・シンクレアは「穏健派」はウィレム・タミハナに同調し、「反ヨーロッパ過激派」はンガーティ・マニアポトの首長で軍閥の長であるレウィ・マニアポトに従ったと主張したが、ベリッチと歴史家のヴィンセント・オマリーはこれに異議を唱え、両派は共通の目的と懸念によって動かされており、分裂は歴史家によって誇張されていると述べた。部族間の対立も団結を弱めた可能性がある。^{[7] [14]歴史家のBJ・ダルトンは「ワイカト以外では、キング運動は父祖が戦いで勝ち取った}マナを得る方法が他に見当たらない若い世代に最も魅力的だった」と述べた。^{[6] : 83}

1860年4月10日、タラナキ戦争の開始から3週間後、西海岸のイウィであるテ・アティ・アワとンガー・ルアヌイの代表団がンガルアワヒアで行われたワイカト・マオリの集会に出席し、国王に正式に忠誠を誓った。その集会と、6週間後にペリアで開かれたワイカト下流の支持者を多数集めた2回目の集会では、タラナキでの敵対行為と国王運動が介入すべきかどうかという問題が議論の中心となった。運動内の穏健派の一派は直接介入に反対する決定を下したが、集会のニュースはオークランドでマオリによる首都攻撃の可能性を巡るパニックを引き起こし、今度はダルトンが「すべてのマオリに対する残忍な復讐心」と表現した雰囲気を醸成した。^{[6] : 110–112} 1860年6月下旬、多数のワイカト・マオリがタラナキに渡り、テ・アティ・アワ族の首長ウィレム・キンギの軍隊を援護し、放棄された農場の略奪に加わったが、介入は組織化されておらず、規模も限られていたため、タラナキの入植者はキング族の全面的な介入に対する恐怖からいくらか解放された。^{[6] [ページが必要]}

ポタタウは 1860 年 6 月 25 日にインフルエンザで亡くなり、息子のマツタエラ・タフィアオが跡を継ぎました。

タフィアオが王位を継承した時期は、土地の所有権と主権をめぐってマオリ族とオークランドを拠点とする入植者政府との間で摩擦が高まった時期と一致していた。タラナキでの土地購入をめぐる敵意が広がり、ニュージーランド戦争として知られる一連の紛争に発展した。

「キングメーカー」として崇められた戦略家タミハナは、1861年の第一次タラナキ戦争終結時にブラウンに宛てた手紙の中で、キンギタンガ運動の重要な懸念を表明した。彼は、ワイカトのイウィはワイタンギ条約に署名したことはなく、マオリは別の民族であると述べた。「私は女王をこの島から追放したいのではなく、自分の土地から追放したいのだ。私は自分の土地を無視する人間になるべきだ」と彼は書いた。しかしブラウンはキンギタンガの姿勢を不忠行為とみなした。ワイカト侵攻の計画は、キンギタンガの挑戦に直面して「女王の優位性」を守りたいという彼の願望によって主に推進された。^{[6] : 128, 131  [15]}ブラウンの後継者であるジョージ・グレイ卿は、1861年12月にワイカト川河口近くのタウパリで行われた大規模なマオリ集会で、キング運動は良くないことであり、放棄されるべきだと語った。^{[16] 1863年7月9日、グレイは}オークランドとワイカトの間に住むすべてのマオリはビクトリア女王に忠誠を誓わなければワイカト川の南から追放されるという最後通牒を出した。 ^[17] 3日後、軍隊がワイカト領土に侵攻した。

キンギタンガ軍は敵を苛立たせて動きを鈍らせる防衛戦を強いられたが、ほぼ無制限の兵力と火力を持つ専従軍に勝つことはできなかった。^[18]

タウィアオとその側近たちは、後にキング カントリーとして知られるようになるマニアポト領土の茂みと険しい石灰岩の谷に逃げ込み、没収された土地の境界であるアウカティを越えるとヨーロッパ人は命を落とす危険があると宣言した。一方、グレイ総督は議会で「反逆者」マオリの土地を広範囲に没収する法案を可決し始めた。耕作中の肥沃な土地、埋葬地、何世紀にもわたって人が住んでいた地域を含む 486,500 ヘクタールの土地の没収は、ワイカト マオリにとって痛烈な打撃となった。1869 年と 1870 年、タウィアオは、リンガトゥの預言者でゲリラのリーダーであるテ クーティから、没収された土地を取り戻すために政府に対する戦闘を再開するよう要求された。しかし、タフィアオは戦争を放棄し、1867年から1868年を「子羊の年」および「平和の年」と宣言した。1869年4月には、「人間による人間の殺害は停止する」という別の布告を出した。^{[19]キンギタンガ運動には、}レウィ・マニアポトやおそらくタフィアオ自身を含む、戦争再開を支持する過激派がいたものの、穏健派は国王に対し、成功する可能性はほとんどなく、テ・クーティの行動に関与すれば全滅する危険があると警告し続けた。^{[17] : 280–281}

タフィアオは20年間亡命生活を送り、マニアポトやタラナキの集落を放浪しながら、旧約聖書の教えに従い、荒野をさまよいながら自分たちの遺産への解放を待つ選ばれた民の油注がれた指導者として自らをとらえました。^[10]

1870年代から、政府は北島中央を通る南北鉄道の建設を推進し、キング・カントリーをより多くの入植者に開放することに熱心で、和平条件を提示するためにタフィアオにアプローチした。当時ニュージーランド首相だったグレイは1878年5月に国王を訪問し、「ワイパ川左岸の土地、ンガルアワヒアの500エーカー、すべての郡区の土地」のほか、経済援助、道路および土地取引の権利を提供した。タフィアオはこの申し出を断った。3年後の1881年7月、彼はアレクサンドラ（現在のピロンギア）での会合に駐在判事ウィリアム・ギルバート・メアを招集し、70人の支持者とともに銃を置き、その横に70羽の丸焼きの鳩とファンテイルを置き、「これは平和を意味する」と説明した。^[10]

彼は1884年に西マオリの国会議員ウィレム・テ・ウェオロとともにロンドンに行き、マオリの土地に対する不満について国王に嘆願書を提出する代表団を率いたが、女王との謁見を拒否された。1886年にニュージーランドに戻り、マオリの組織を通じてマオリの問題に対するマオリの解決策を求め、原住民大臣 ジョン・バランスに「この島のすべての首長のための」マオリ評議会の設立を嘆願した。この提案も無視されたため、彼は1892年にマウンガカワに独自のカウハンガヌイ、キンギタンガ議会を設立した。北島のすべてのイウィが出席するよう招待されたが、参加者は主に、すでに国王運動に参加していたワイカト、マニアポト、ハウラキの人々に限られていた。議会の議論には、国会での議事進行、ワイタンギ条約の解釈、土地没収問題、土地売却の条件などが含まれていたが、議会と公務員は、その審議と勧告を無視するか、嘲笑した。^{[10] [20]タウィアオのカウハンガヌイの設立は、}ヘレタウンガのワイパトゥマラエでのマオリ議会の設立と同時期であった。ハミオラ・マンガカヒア首相の下、北島と南島の96人の議員で構成されていたこの議会は、タウィアオが参加を拒否したコタヒタンガ（統一）運動の一環として結成された。^{[5] : 165–171}

1886年頃から1905年頃までは、アオテアロア銀行という銀行もあり、パラウェラ、マウンガタウタリ、マウンガカワで営業していた。^[21]

タフィアオはまた、毎年のプカイ（王がキンギタンガのマラエを訪問する）という制度を設けた。これは、毎年決まった日に人々をマラエに呼び戻すための手段として考案された。プカイは後に、キンギタンガの指導者と支持者の間で定期的に行われる協議会議へと発展し、運動の経費と地元のマラエの維持費を賄うための資金も集められた。^[10]

ターフィアオは 1894 年 8 月 26 日に急死し、長男のマフタ・ターフィアオが跡を継ぎました。

1854年頃に生まれたマフタは、1860年代の戦争とそれに続く亡命中に育ち、ヨーロッパの教育を受けておらず、英語もほとんど話せなかった。戴冠式の頃には国王運動への支持は衰え、その支持者は主にワイカトのタイヌイ・イウィとキング・カントリーのンガーティ・マニアポトに限られていた。^[22]

マフタは王位に就いた当初から政治に関心を持ち、1860年代の土地没​​収に対する補償を政府に迫り、親戚のヘナレ・カイハウを西部マオリ選挙区の候補者として後援し、1890年代後半からはリチャード・セドン首相や、閣僚に就任した最初のマオリであるジェームズ・キャロル先住民問題大臣と頻繁に接触した。マフタはマオリとパケハーの和解を主張し、歴史家マイケル・キングによると、セドンは彼の善意と純真さを利用して、より多くのマオリの土地の売却を確保した。セドンはマフタを立法評議会（上院）のメンバーとしてウェリントンに招き、「マオリ族を代表する大臣」として行政評議会に着任させた。^[10]ワイカト・マオリから国王運動を無力化しようとする試みだと恐れる広範な反対があったにもかかわらず、マフタはこれを受け入れ、1903年5月に宣誓した。彼は王位を弟のテ・フェロフェロ・タフィアオに託したが、マオリの王位没収要求に対処する政治プロセスに幻滅し、1910年5月21日に王位に復帰した。^{[21] [22]}

マフタが王であった時代、ワイカトは経済的、社会的不況に陥っていた。多くのマオリは土地没収により土地を失い貧困に陥り、土地を所有していた者も土地を生産的に利用することができなかった。この地域は深刻な健康問題を抱え、腸チフス、インフルエンザ、麻疹、百日咳が頻繁に発生していた。衛生状態は全般的に悪く、失業率は高く、酒浸りが蔓延し、子供の就学率は非常に低かった。^[10]

1911年、マフタは、キンギタンガの資金5万ポンドの損失を主導していたことが判明した後、西マオリのカイハウへの支持を撤回し、その年の総選挙で姪のテ・プエア・ヘランギを利用して、医師で元保健省の医療官であるマウイ・ポマレに支持を振り向けた。ポマレは565票差で議席を獲得した。マフタが推した候補者の選挙運動に関わったことで、テ・プエアはキング運動の主任組織者の地位に昇格し、1952年に亡くなるまでその役職を務めた。^{[10] : 54–63}

マフタの健康は1912年を通じて衰え、11月9日に57歳で亡くなった。

マフタの長男テ・ラタは、当時30歳から33歳で、1912年11月24日に国王のトゥプ・タインガカワによって戴冠された。^[21]彼は内気で体が弱く、長い間リウマチ、関節炎、心臓病を患っていた。従妹で保護者のテ・プエア（後に「テ・プエア姫」として広く知られるようになる）の強力な支援を受けて、彼はタインガカワによる権威への挑戦に耐えた。タインガカワはモリンズビル近郊のルクモアナに対抗するカウハンガヌイ（集会）を設立した。テ・プエアはマンガタウィリ・パに施設を建設し、部族の歴史の朗読、ワイカトの歌の歌唱、その他の文化的伝統を復活させた。^{[10] : 66–71}

1913年、テインガカワはテラタを説得し、ワイタンギ条約違反として土地の没収を取り消すよう国王に請願するため、イギリスに再度代表団を派遣させた。ラグランでの部族間会議で、キング運動の支持者全員が費用を負担するために1人当たり1シリングを寄付することが決定され、4人の代表団は1914年4月11日にオークランドを出航した。最初は拒否されたものの、 6月4日には、恥ずかしいことは何も起こさないという条件でジョージ5世とメアリー女王に謁見した。彼らは、自分たちの要求がニュージーランド政府に差し戻されるという保証以外何も得ずに、8月10日にイギリスを出発した。^{[10] : 74–77}

テ・ラタが帰国した時、ニュージーランドはすでに第一次世界大戦に参戦しており、国王はワイカトの入隊を思いとどまらせた。これは、1881年にタファイオがワイカトのマオリは二度と戦わないと宣言したことと、土地没収の不当性に対する憤りが続いていたためである。テ・プエアは「国王と国のために戦えと彼らは言う。国王はいるが、国がない。国は奪われてしまったのだ」と説明した。この戦争は、パケハ族同士の戦いとして捉えられていた。^{[10] : 77–78} 1917年6月から兵役法が改正され、すべてのマオリに徴兵が適用されたが、国防大臣は当局に対し、これはワイカトのマオリにのみ適用されると助言した。1918年7月11日、警察はマンガタウィリにある国王運動の拠点テ・パイナに到着し、兵役に就く報告を怠った男性を逮捕し始めた。男性たちはオークランドのナローネック陸軍訓練キャンプに移送され、軍服を着用することを拒否したために繰り返し罰せられた。戦争が終わったとき、111人が拘禁されたままだったが、1919年5月に釈放された。徴兵反対の姿勢により、キンギタンガ運動はパケハから扇動的な裏切り者、ドイツ同調者と広くみなされ、また戦争中ずっとすべてのマオリに帝国軍のために戦うよう呼びかけていたテ・プエアとポマレの間に亀裂を生じさせた。^{[10] : 80–96}

テ・プエアは、組織者および精神的指導者としての地位を強化し続けた。彼女は、1918年のインフルエンザ流行の犠牲者をケアする取り組みの先駆者となり、ワイカト・マオリがそれまで使われていなかった土地を農場に変えるのを助け、運動の新たな精神的および文化的拠点であるンガルアワヒアのトゥランガワエウェ ・マラエを発展させた。最初の集会は1921年12月25日にそこで開催されました。^{[10] : 104–108, 113}

テ・ラタは1933年10月1日に亡くなった。テ・プエアは、テ・ラタの長男である21歳のコロキが正当な王位継承者であると信じ、彼女をマオリの君主にするという提案を拒否した。^{[10] : 160}

コロキ・テ・ラタ・マフタ・タウィアオ・ポタタウ・テ・ウェロウェロはマオリ王家の5代目である。内気で控えめな性格の彼は、1933年10月8日に25歳くらいで戴冠したが、ワイカト地方のマオリの多くが貧困に苦しむ中、王を養う余裕がないと抗議し、しぶしぶその地位を受け入れた。彼の治世中、彼はいくつかの反対派閥の強力だが矛盾した影響下に置かれ、いくつかの論争を巻き起こした。また、キング・カントリーに酒類販売免許を出さないよう政治家と争って敗れたことも特筆すべき点である。彼は1953年12月30日にエリザベス2世女王のトゥランガワエウェへの短い訪問を迎えたが、政府は彼が英国王室への忠誠を宣言するという歴史的な一歩を踏み出す演説を行うことを拒否したが^{[説明が必要]}、その演説のコピーは後に女王に送られた。 1950年代後半から彼の健康状態は悪化し始め、1966年5月18日にンガルアワヒアで亡くなった。^[23]

マオリ国王コロキ・マフタの娘テ・アタイランカフは、1966 年 5 月 23 日に初代マオリ女王に選出され、2006 年 8 月 15 日に亡くなるまで務めました。1970年の新年栄誉賞で、テ・アタイランカフはマオリとして初めて女王の女王に任命されました。 「…マオリの人々への傑出した貢献…」に対して大英帝国勲章を受賞。彼女の40年間の統治はマオリの君主の中で最長であった ^{[24] [25] 。}

母親であるデイム・テ・アタイランカフの死後、トゥヘイティアは2006年8月21日にマオリ国王として宣誓した。2014年8月、トゥヘイティアはマオリ名誉制度を創設した。賞は 3 つあります。プータタウ テ ホエロヘロ王勲章です。タニファ騎士団。そしてテ・アリキヌイ女王テ・アタイランカアフの輝かしい勲章。^[26]

2024年8月30日、18回目のコロネイハナからわずか1週間後、トゥヘイティアは心臓手術からの回復中に亡くなった。享年69歳であった。^[27]

トゥヘイティア王の娘で末子であるガー・ワイ・ホノ・イ・テ・ポは、タンギの最後の日である2024年9月5日にテカウ・マルアによって次期君主として発表された。彼女は、祖母のテ・アリキヌイ・ダム・テ・アタイランカアフに次ぐキンギタンガの2番目の女王です。^[28]

君主は、前国王の葬儀の日と埋葬の前に、キンギタンガ運動に関与したイウィの指導者によって任命される。 ^{[29] [30]}

原則として、マオリの君主の地位は世襲ではない。しかし、これまでのところ、君主制は事実上世襲制であり、新しいマオリの君主はすべて前君主の子であり、ポタタウ・テ・ウェロウェロから現在のマオリ女王まで7世代にわたって続いている。^[30]歴代の君主とともに、ポタタウの家族の役割は確立されてきたが、統治が終了した後、さまざまなイウィの長が同意すれば、他のファナウまたはイウィの誰かに王位が引き継がれる可能性がある。^[c]

キンギタンガは1890年以来、議会制の君主制を維持している。権力はカウハンガヌイ、キンギタンガとワイカト・タイヌイの議会、そしてマオリの常任君主に分かれている。マオリ王の地位は主にワイカト・タイヌイのイウィ内で非常に尊敬される儀礼的な役割であり、権限は限られている。しかし、常任君主はカウハンガヌイの執行委員会であるテ・アラタウラの11人のメンバーのうち1人を任命する権利がある。 ^{[31] [一次資料以外が必要]}

キンギタンガの君主はニュージーランドの法律や多くのマオリ・イウィによって認められていないが、彼らは多くの重要なマオリ・イウィの最高首長としての栄誉を保持しており^{[4] 、特に}タイヌイ・イウィ内で地方レベルで一定の権力を握っている。

「マオリ王」という称号の使用は、特に北部のマオリの指導者たちから異議を唱えられてきた。ノースランドのンガプヒ・イウィの指導者であるデイビッド・ランキンは、講演の中で、君主はすべてのマオリの王ではないと説明している。^[32]その議論は、キンギタンガがそのような称号の所有権を主張することで、運動に関係のない（または強く関係のない）イウィのランガティラタンガとマナが減ってしまい、マオリとイウィとしての彼らのアイデンティティと自律性が侵害されるというものである。

コロネイハナという戴冠式が、ガールアワヒアのトゥランガワエマラエで毎年開催されます。伝統的に、君主の戴冠式には聖書が使用されます。^[33]

ポウカイとは、マオリ王が王運動を支援するマラエを毎年巡回訪問する行事である。 ^[34]この伝統は、1880年代に第2代マオリ王タフィアオによって始められた。この集会では、宴会や文化的なパフォーマンスが行われる。^[35]

2014年にキンギタンガによって3つの栄誉が創設されました。^{[26] [36]}

• プータタウ・テ・フェロフェロ王勲章。主な受賞者は以下の通り。
  • シャルル3世、2023年（最高位）^{[37] [38]}
• テ・アリキヌイ女王テ・アタイランカアフの輝かしい勲章。著名な受信者は次のとおりです。
  • アビゲイル・キノイキ・ケカウリケ・カワナナコア、2014年（最高級）
  • カミラ女王、2023年（ファーストクラス）^{[37] [39]}
• タニファ勲章。著名な受賞者には以下が含まれます。
  • カラ・プケタプ、2014年
  • コロ・ウェテレ、2014年

• キンギタンガの旗
• ワイカト侵攻
• ニュージーランドの土地没収
• ペイテ・フリヌイ・ジョーンズ
• テ・ファカキテンガ(キンギタンガの議会)

• キンギタンガ運動とワイカト族の歴史を探求するニュージーランド・オン・スクリーンのタンガタ・フェヌア：ワイカトのエピソード。 Adobe Flash が必要です。