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タンギハンガ、またはより一般的にはタンギは、ニュージーランドのマオリ族が行う葬儀の儀式です。タンギは伝統的にマラエで行われ、今でも部族の土地と強く結びついていますが、現在では自宅や葬儀場。 [ 1 ]タンギは今でも広く行われていますが、普遍的に守られているわけではなく、一部の部族はタンギの数が減っていることを懸念しています。 [ 2 ]
部族（イウィまたはハプーのレベル）によって、死者を弔う方法は異なります。タンギハンガは通常3日間続き、3日目に埋葬されます。亡くなった瞬間から、故人の遺体（トゥパパク）はめったに一人きりになることはありません。[ 1 ]トゥパパクは（通常は病院から葬儀場を経由して）マラエに運ばれます。そこでポフィリで歓迎され、通常は開いた棺に入れられて、ワレヌイで少なくとも2晩安置されます。
タンギハンガの間中、トゥパパクは遺族（ワナウ・パニ[ 3 ]、時にはキリマテまたは弔問者と呼ばれる）[ 4 ]に囲まれ、彼らは短い休憩をほとんど取らず、黒い服を着て、時にはカワカワの葉で頭を飾る。棺の周りには、花や亡くなった親族の写真が置かれる。
日中、故人に話しかけるために、時には遠い親戚関係であっても遠方から訪れる人々がいます。故人の長所だけでなく短所についても率直に話すことがありますが、歌を歌ったり冗談を言ったりすることも適切です。男性も女性も自由に悲しみを表現することが奨励されています。伝統的な信仰が持ち出され、故人はテ・レレンガ・ワイルア（精霊の旅）を通って祖先の故郷ハワイキに帰るように言われます。近親者は話すことができません。弔問客は、故人が安置されている場所を離れる前に、水で手を洗い、頭に水を振りかけるのが伝統です。伝統的に、訪問者はカカやキウイの羽のマントやポウナム・メレなどの有名なタオンガ（宝物）を持参し、故人のそばに置きます。これらの品々は故人の相続人に受け継がれ、その後のタンギハンガで元の所有者に返還されることが期待されていた。この慣習はコパキと呼ばれた。[ 5 ]
最後の夜、ポ・ワカムトゥンガ（「終わりの夜」）には、弔問客が徹夜で見守り、慣習で定められた時間（真夜中や日の出の時など）に棺が閉じられ、教会やマラエでの葬儀、あるいは墓地での埋葬式が行われます。現代では、これらの儀式は必ずキリスト教式です。トゥパパクが眠る地域と同様に、弔問客は墓地を出る前に水で手を洗い、頭に水を振りかけるのが伝統です。埋葬の儀式が終わると、伝統的に宴会（ハカリ）が催されます。弔問客は食事代としてコハ（「贈り物」、通常はお金）を払うことが期待されています。埋葬後、故人の家と亡くなった場所は、タカヒ・ワレ（「家を踏みつける」）と呼ばれる儀式で、カラキア（祈りや呪文）で清められ、食べ物や飲み物で浄化されます。 [ 6 ]その夜、ポ・ワカンガハウ（「娯楽の夜」）は、リラックスして休む夜です。未亡人や寡夫は、その後数晩は一人にされません。
伝統的な時代も現代も、著名人の葬儀は大規模かつ精巧なものになり得る。 [ 7 ] [ 8 ]
2011年の埋葬場所をめぐる裁判では、慣習法は法的紛争を解決するために力を用いることを認めているため、マオリの慣習法はコモンローの下での葬儀の伝統には適用できないとの判決が下された。[ 9 ]