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『ボーン・ピープル』（作者自身や一部の版では『ボーン・ピープル』と表記） [ 1 ] [ 2 ]は、ニュージーランドの作家ケリ・ハルムによる1984年の小説である。ニュージーランド南島の海岸を舞台にしたこの小説は、それぞれ異なる形で孤立している3人の登場人物、すなわち隠遁生活を送る芸術家、口のきけない子供、そしてその子供の養父に焦点を当てている。小説の中で、この3人はぎこちない関係を築き、暴力によって引き裂かれ、そして再会する。マオリとパケハ（ニュージーランドのヨーロッパ人）の文化、神話、言語が小説全体に融合している。この小説は批評家や読者の間で賛否両論を巻き起こしており、力強さと独創性を称賛する声がある一方で、ハルムの文体や暴力の描写を批判する声もある。
ハルムは長年この小説の執筆に取り組んできたが、大幅な編集なしに出版してくれる大手出版社を見つけることができず、最終的に女性だけの小規模出版社「スパイラル」から出版された。ニュージーランドで商業的に成功を収めた後、海外でも出版され、1985年にはニュージーランド初の小説、そして初のデビュー作としてブッカー賞を受賞した。ただし、受賞には物議を醸し、5人の審査員のうち2人が児童虐待や暴力の描写を理由に受賞に反対した。それでも、この小説は21世紀に入っても人気を保ち続け、ニュージーランド国内外で売れ行き好調を維持し、ニュージーランド文学の古典として広く認められている。
ケレウィンは南島の海岸沿いの海を見下ろす塔に住んでいる。家族とは疎遠で、地域社会との交流もほとんどないが、宝くじに当選し、投資で成功したおかげで自立した生活を送っている。ある嵐の午後、サイモンという名の幼い子供が塔に現れる。彼は言葉を話せず、ケレウィンとは手信号やメモで意思疎通を図る。翌朝、家族の友人がサイモンを迎えに来る。その日の夕方、サイモンの養父であるジョーがケレウィンを訪ね、サイモンの世話をしてくれたことに感謝を伝える。数年前の異常な嵐の後、サイモンは身元がほとんど分からないまま浜辺に打ち上げられていた。サイモンの謎めいた過去にもかかわらず、ジョーと妻のハナは彼を引き取った。その後、ジョーの幼い息子とハナが相次いで亡くなり、ジョーは問題児で手に負えないサイモンを一人で育てなければならなくなった。
ケレウィンは、少年とその父親との間にぎこちないながらも関係を築き始める。次第に、サイモンが深い心の傷を負った子供であり、ジョーが彼の奇妙な行動に対処できないことが明らかになる。ケレウィンは、二人の間に真の家族愛があるにもかかわらず、ジョーがサイモンに身体的虐待を加えていることを知る。恐怖を感じた彼女は、最初はジョーに何も言わず、休暇を取るために海辺にある彼女の家族の別荘（バッチ）に行くことを提案する。滞在の早い段階で、彼女はジョーに詰め寄り、サイモンに優しくするように頼む。ジョーとケレウィンは口論になり、サイモンがジョーに唾を吐きかけた後、彼女は合気道の技を使ってジョーがサイモンを殴るのを止める。この事件の後、ジョーは彼女の許可なしにサイモンを殴らないと約束する。彼らは残りの時間を海辺で釣りや会話、飲酒をして過ごす。
休暇から帰宅したサイモンは、凄惨な死の現場を目撃し、ケレウィンに助けを求めますが、彼女は彼が自分の大切な持ち物を盗んだことに腹を立てています。サイモンは彼女を殴り、彼女は反射的に彼の胸を殴り返します。するとサイモンは、疎遠になった母親からの贈り物であるギターの側面を蹴り飛ばします。ケレウィンは彼に出て行くように言います。サイモンは町へ行き、店の窓を次々と割ります。警察に連れ戻されたサイモンはジョーからケレウィンに電話を受け、ケレウィンはジョーに子供を殴ることを許可します（ただし「やりすぎないように」と忠告します）。ジョーはケレウィンを追い出したと思い込み、サイモンを激しく殴ります。店の窓ガラスの破片を隠していたサイモンは、父親を刺します。二人は病院に運ばれ、サイモンは昏睡状態に陥ります。ジョーはすぐに退院しますが、児童虐待で3ヶ月の懲役刑に処せられ、その間にケレウィンは町を離れ、自分の塔を破壊します。
サイモンは最終的に回復するが、聴力の一部と脳に損傷が残る。本人の意思に反して里親のもとで暮らすことになる。彼は不幸で、ジョーとケレウィンの元へ戻ろうと何度も家出を繰り返す。ジョーは刑務所から釈放された後、あてもなく旅をする。崖から飛び降りて危うく命を落としかけるが、瀕死の長老（尊敬される老人）に助けられる。長老はジョーを待っていたと言い、神の精霊が宿る聖なるカヌー（ワカ）の守護をジョーに頼む。ジョーはそれを受け入れた。一方、ケレウィンは激しい腹痛で重篤な状態に陥る。医者に診てもらったところ、胃がんの可能性を指摘されるが、それ以上の検査を拒否し、睡眠薬の処方箋を書いてくれと頼む。数週間山小屋で死の淵に立たされたケレウィンは、何らかの精霊に訪れられ、治癒する。
ケレウィンは故郷のコミュニティに戻り、サイモンを引き取る。ジョーもまた聖なる精霊を携えて戻ってくる。ケレウィンの知らぬ間に、ジョーはケレウィンの家族に連絡を取り、喜びに満ちた和解へと繋がる。小説の最後の場面では、ケレウィン、サイモン、ジョーが家族や友人と共にビーチで再会し、祝杯を挙げる様子が描かれている。ケレウィンはそこで古いマラエ（共同集会所）を再建し、塔ではなく螺旋模様の貝殻のような形に家を建て直していた。
この小説は、それぞれ異なる形で孤立している3人の主要人物に焦点を当てています。[ 3 ] [ 4 ]小説の冒頭の短いプロローグでは、当時名前が付けられていなかった登場人物たちは「ただの個人」と表現されていますが、共に「危険で新しい何かの心臓、筋肉、精神、変化の道具」となっています。[ 4 ] [ 5 ] 3人の登場人物は以下の通りです。[ 3 ] [ 4 ] [ 6 ]
この３人の悩める登場人物の関係は、暴力とコミュニケーションの困難さによって特徴づけられる。[ 11 ]暴力、痛み、苦しみは小説の中で頻繁に登場し、最も顕著なのはジョーがサイモンを殴る場面だが、登場人物たちの精神的な痛みや孤立を通しても同様である。[ 12 ]ケレウィンとジョーはどちらもマオリの伝統とアイデンティティから疎外されており、どちらも家族を失っている。[ 13 ] [ 14 ]３人の登場人物は全員、小説の中で臨死体験をする。[ 12 ]サイモンの苦しみとジョーとケレウィンの救済において、彼をキリストのような人物と評する批評家もいるが、ハルム自身はこの比較を否定し、「彼の苦しみは誰のためでもない」と述べている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
小説の中で、3人の登場人物は絆を深め、「骨の人々」となる。マオリ語で、通常は部族集団を指す「イウィ」という言葉は、文字通り「骨」を意味する。そのため、小説の中でサイモンはジョーが「エンガ・イウィ・オ・ンガ・イウィ」というフレーズを言うのを想像する。このフレーズは、本の用語集で次のように説明されている。「これは、『人々の骨よ（ここで「骨」は祖先や親族を意味する）』、または『骨の人々よ（つまり、始まりの人々、別の人々を作る人々）』という意味です。」[ 18 ] [ 19 ]それぞれの登場人物は、ニュージーランドの人種文化の側面を表している。[ 11 ]サイモンへの愛とマオリ神話を生活に取り入れることを通じて、ジョーとケレウィンは自らを変容させることができる。[ 20 ]オックスフォード・コンパニオン・トゥ・ニュージーランド・リテラチャーでは、3人が「マオリの精神性と伝統的な儀式に基づいて設立された新しい多文化グループとなり、分断された植民地時代の遺産の暴力によって成長が阻害された国に、変革の希望をもたらす」と描写している。[ 4 ]
ジョーとケレウィンの関係は性的なものではないが、ジョーはケレウィンをパートナー候補として考えており、二人はサイモンとの恋愛関係や親子関係に似た親密な絆を築いている。[ 21 ]本の最後で、ジョーとサイモンはケレウィンの姓を名乗るが、それは感傷的な理由からではなく、ケレウィンが「法的に妥当な判断」と表現する理由からである。[ 22 ]批評家のCKステッドは、これがこの作品の「想像力の強さ」であると述べている。「性行為がないのに性的な結びつきを生み出し、実の親がいないのに親の愛を生み出し、実際の家族がいないのに家族の緊張と融合を生み出している」[ 23 ]
螺旋の形は小説全体を通してシンボルとして頻繁に登場し、マオリ文化における「再生の古いシンボル」であるコルと関連付けられています。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]ニュージーランドの作家で学者のピーター・シンプソンによる初期のレビューでは、この本がスパイラル・コレクティブによって出版されたことがいかに適切であったかを指摘しています。なぜなら、「螺旋の形は小説の意味と構成の中心であり、事実上、無数のローカルな詳細から全体的な構造に至るまで、あらゆる側面を規定する作品のコードとなっている」からです。[ 27 ]それは、小説の最後に登場人物に希望を与える共同体意識、文化統合、そして開かれた状態を表しています。[ 28 ] [ 11 ] [ 29 ]
この小説は、それぞれ3つの部分からなる4つのセクションに分かれており、[ 30 ] 1年の4つの季節を大まかに扱っています。[ 26 ]物語の多くはケレウィンの視点から語られ、主に三人称ですが、ジョーやサイモンの視点から語られるセクションもあり、ジョーがサイモンを激しく殴打する場面なども含まれます。[ 31 ]散文は、登場人物の内なる思考を表す意識の流れや詩的なスタイルで書かれていることが多いです。[ 32 ] [ 26 ]また、マオリ語も使用されていますが、通常は本文中で翻訳されていませんが、[ 33 ]巻末に用語集があります。[ 34 ]この小説では、3人の登場人物の夢が頻繁に登場し、最後のセクションでは物語が現実主義から神秘主義へと変化します。[ 35 ]
オックスフォード・コンパニオン・トゥ・ニュージーランド・リテラチャーでは、この小説は詩と散文、ニュージーランドのスラングとマオリ語のフレーズ、現実的な要素と超自然的な要素、そして平凡で陳腐なものから叙情的で神聖なものへのトーンの変化が混在しているため、読者の積極的な集中力を必要とすると述べている。[ 4 ]ジュディス・デールは『ランドフォール』の書評で、ハルムの文章を「非常に個性的で、しばしば華麗で、語彙の幅が広い」と評し、この本は「文学的な暗示、難解な引用、そして幅広く難解な読書に依存する意識的な言語の使用に満ちている」と述べている。[ 36 ]メラタ・ミタは、この文章を「ジャズの音楽的パターンを彷彿とさせる」と評している。[ 32 ]
1960年代半ば、十代の頃、ハルムはサイモン・ピーターという名の口のきけない子供についての短編小説を書き始めた。彼女は大人になるまでこのキャラクターについて書き続け、最終的に小説となる素材を発展させ、タバコ摘みなどの季節的な短期の仕事をいくつかこなした後、ジャーナリストやテレビプロデューサーとして働いた。[ 1 ] [ 10 ]小説の他の2人の主要人物、ケレウィン・ホームズとジョー・ギレイリーは、後の段階で開発された。[ 10 ]
ハルムが小説の草稿を出版社に送り始めたとき、彼女はそれを削って書き直すように言われた。彼女は原稿を7回書き直し、最初の章の編集では母親の助けも借りた。[ 10 ] 1973年、彼女は南島の西海岸にあるオカリトに移り住み、そこでこの本を完成させた。 [ 1 ]少なくとも4社の出版社がこの小説を拒否し、少なくとも2社は完全に拒否したわけではないが、大幅な編集を要求した。しかしハルムは、出版社が「自分の作品をハサミで切る」ことを拒否した。[ 10 ]原稿を拒否したウィリアム・コリンズ・サンズ社は、「ハルム嬢が書くことは間違いないが、残念ながら彼女が何を書いているのか理解できない」と書いた。[ 37 ]
ハルムは出版をほぼ諦めていたが、ウィメンズ・ギャラリーの創設者であり、女性出版団体スパイラルのメンバーであるマリアン・エヴァンスに出会った。彼女は後に、原稿を樹脂で防腐処理してドアストッパーとして使おうかとまで考えていたと記録している。[ 38 ] [ 39 ] 1981年、ハルムはエヴァンスに原稿のコピーを送った。エヴァンスはそれをマオリ族の指導者であるミリアマ・エヴァンス（マリアンとは血縁関係はない）とイリハペティ・ラムスデンに渡した。[ 38 ] [ 40 ]ミリアマとラムスデンはどちらもこの本をマオリ族の小説と見なし、ラムスデンはハルムの文章を、幼い頃にマオリ族の長老たちが口承の伝統や物語を語るのを聞いていた経験になぞらえた。[ 6 ]彼女たちは、限られた予算ながら他の支援者や機関の助けを借りて、スパイラルの団体としてこの作品を出版することにした。[ 38 ] [ 40 ] [ 9 ] [ 41 ]活字はウェリントン・ビクトリア大学学生協会が組版し、スパイラルのメンバーが校正した（マリアンは後に、校正は「さまざまな協力者のスキルに依存しており、ばらつきがあった」と認めた）。[ 10 ] [ 40 ]この小説の出版は、ニュージーランド文学基金からのいくつかの小額の助成金によっても支援された。[ 42 ] [ 40 ]
1984年2月に発行された初版は2,000部で、数週間で完売した。[ 9 ] [ 43 ] [ 30 ] 2版も同様にすぐに完売したため、スパイラルはイギリスの出版社ホッダー＆ストートンと共同で3版を出版した。[ 39 ]この版はさらに20,000部売れた。[ 9 ]アメリカ版は1985年にルイジアナ州立大学出版局から出版された。 [ 10 ]この小説は9つの言語（オランダ語、ノルウェー語、ドイツ語、スウェーデン語、フィンランド語、スロバキア語、フランス語、デンマーク語、スペイン語）に翻訳されている。[ 44 ] 2010年、ペンギンブックスのインクシリーズを構成する6冊の小説のうちの1冊となった。インクシリーズは、出版社の75周年を記念して再発売された75タイトルのサブセットで、各タイトルのジャケットアートは「タトゥーとイラストレーションの世界で活躍する世界最高のアーティストによって特別にデザインされた」ものである。表紙にはニュージーランドのタトゥーアーティスト、ペパ・ヘラーのアートが使用されている。[ 45 ] [ 46 ]
この小説は読者と批評家の間で賛否両論を巻き起こし、絶賛と厳しい批判の両方を受けた。[ 1 ] [ 42 ]『オックスフォード・コンパニオン・トゥ・ニュージーランド・リテラチャー』では、この小説は「現代ニュージーランド文学におけるナショナリズムのイデオロギーの最も力強い書き換えの一つであり、ニュージーランドの多文化的な未来の予言的なビジョンとして認められるべきである」とされている。[ 4 ]アリス・ウォーカーのような作家は、この小説を称賛し、彼女は『スパイラル』への手紙で「驚くほど素晴らしく素晴らしい」と述べている[ 30 ]。また、ニュージーランドの作家ウィティ・イヒマエラは、「小さなフェミニスト出版社がまとめた本が文学界の頂点に立ったことに、私は完全に驚いた」と述べている。[ 1 ]出版社のファーガス・バロウマンは、「素晴らしい、他に類を見ない作品だった。ニュージーランド文学に対する私の感覚を完全に活性化し、変えてくれた」と述べている。[ 47 ]
一方、一部の批評家は、この本のスタイルとハルムの文章を批判している。アグネス・メアリー・ブルックは『ザ・プレス』紙に寄稿し、これを「大げさで誇張されたナンセンス」と評した。[ 1 ]フルール・アドコックは「この注目すべき小説が傑作なのか、それともただの素晴らしい混乱なのか、確信を持つのは難しい」と述べ、それに対しジュディス・デールは、この小説の不安定な構造が魅力の一部となっているのかと問いかけた。「謎か混乱か、混乱か傑作か、骨の民の未解決で不安を掻き立てる不安定で溶解していく筋書きこそが、私だけでなく他の読者にとってもこの作品の魅力となっているのだろうか？」[ 30 ]最近では、サム・ジョーディソンが2009年にガーディアン紙でこの本をレビューし、ハルムの文章を「ひどく、ほとんど理解できない散文の泥沼」と評し、小説の終わりには「虐待とトラウマのあまりにも現実的な物語が、不条理な神秘主義に崩壊する」と感じた。[ 48 ]
ニュージーランドの学者で作家のCKステッドは1985年の記事で、ハルムはマオリの血が8分の1しか流れていないため、マオリ作家として認識されるべきではないと示唆した。しかし、彼はこの小説の「想像力の強さ」を称賛し、その核心は「非常にシンプルかつ力強い作品」であると述べた[ 49 ]。数年後、彼はこの作品を「ニュージーランド最高の小説」と評した[ 47 ] 。ハルムのアイデンティティに関する彼の見解は物議を醸し、当時他の批評家たちはそれを人種差別的で反動的だと非難した[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] 。ハルムは、ステッドの人種的アイデンティティに関するコメントに対し、「あらゆる点で間違っている」と答えた。[ 53 ] 1991年、ハルムと他の作家たちは、ステッドが編集を依頼されていたアンソロジーから作品を引き上げた。ハルムは、その理由として「マオリやポリネシアの作家との関係を取り巻く、侮辱と攻撃の長い歴史」を挙げた。[ 50 ]
ステッドや他の批評家は、この小説がサイモンが暴力的に虐待されている様子を描写している一方で、加害者であるジョーを同情すべき人物として扱っている点に注目している。[ 54 ] [ 55 ]ステッドはこの小説の暴力と児童虐待の描写を批判し、彼の言葉を借りれば、この本は「苦い後味、想像力の織物に深く刻まれた黒くて否定的なもの」を残す。[ 49 ]これに対し、他の批評家は、この小説の児童虐待は寓話的であり、ジョー自身を含む小説の登場人物によって暴力は非難されていると述べている。[ 54 ] [ 55 ] [ 15 ] [ 56 ]メラタ・ミタは、ジョーのサイモンに対する暴力は、イギリス人がマオリ族に与えた植民地時代の暴力を反映していると指摘した。[ 32 ]ハルム自身は、ニュージーランドでしばしば語られることのない児童虐待の問題に注目を集めたかったと述べている。[ 57 ]
この小説は海外の出版物から賞賛を受けた。ワシントン・ポスト紙は、この小説を「圧倒的な力」を持つ小説であり、「独創的で圧倒的な、ほぼ偉大な文学作品であり、小さく複雑で時に誤解されている国に光を当てるだけでなく、より一般的には、人生の可能性のある次元に対する私たちの感覚を広げる」と評した。[ 19 ]サンデー・タイムズ紙のピーター・ケンプは、「そのしばしば痛ましい題材にもかかわらず、ニュージーランド人作家によるこの処女作は活力を放っている…ニュージーランドの人々、その遺産、風景は、不思議な詩情と洞察力をもって呼び起こされている」と結論付けた。[ 58 ]ニューヨーク・タイムズ紙のクラウディア・テイトはこの小説を「刺激的」と呼び、「手品師の呪文のように、言葉で力を呼び起こす」と述べた。[ 59 ]
1984年、この小説はニュージーランド図書賞フィクション部門を受賞した。[ 60 ]翌年にはペガサス文学賞を受賞した。この年は、ペガサス賞と1984年にニューヨークで開催されたテ・マオリ展を後援したモービル社によって、マオリ文学のために指定されていた賞だった。[ 10 ] [ 61 ] [ 62 ]その後、ニュージーランドの小説として、またデビュー作として初めてブッカー賞を受賞した。[ 63 ] [ 64 ] [ 39 ]
1985年のブッカー賞の審査員は、ノーマン・セント・ジョン＝ステヴァス、ジョアンナ・ラムリー、マリーナ・ワーナー、ニーナ・ボーデン、ジャック・ウォルター・ランバートであった。[ 65 ]審査員は『ボーン・ピープル』を受賞作とするか否かで意見が分かれた。ラムリーとボーデンは反対し、ラムリーは児童虐待という題材は「どんなに詩的に書かれていても擁護できない」と主張した。[ 66 ]他の3人は賛成し、ワーナーは「本当に並外れた業績であり、非常に珍しい作品で、どのページにも驚きが溢れている」と述べた。[ 66 ]審査委員長を務めたセント・ジョン＝ステヴァスは、「印象的なイメージと洞察に満ちた、非常に詩的な本」だと述べた。[ 67 ]
ハルムは、ペガサス賞受賞後のプロモーションツアーで当時アメリカに滞在していたため、ブッカー賞授賞式に出席できなかった。授賞式から呼び出された彼女は、テレビで生中継された返答で「冗談でしょ？まったく」と言った。[ 67 ] [ 66 ]スパイラルのイリハペティ・ラムスデン、マリアン・エヴァンス、ミリアマ・エヴァンスがハルムに代わって授賞式に出席した。彼女たちは賞を受け取る際にカラガ（マオリの呼び声）を唱え、サンデー・テレグラフのフィリップ・パーサーは彼女たちを「泣き叫ぶハーピーの一団」と評した。[ 40 ] [ 66 ]受賞に対する反応は概して驚きだった。サンデー・タイムズのフィリップ・ハワードは「ダークホース」で「物議を醸す選択」と評し、[ 66 ]ガーディアン紙は「ブッカー賞を受賞した最も奇妙な小説」と評した。[ 6 ]
ブッカー賞が彼女にとってどのような意味を持つのかと尋ねられたとき、ハルムは「違いは、大金を手に入れて、読書、執筆、絵画、釣り、建築といった自分の好きなことを続けられるようになることでしょう」と答えた。[ 67 ] 当時の首相、デイヴィッド・ラングは彼女に祝電を送り、最後に「 No reira, e te puawai o Aotearoa, e mihi aroha ki a koe （「そして、アオテアロアの花であるあなたに、この愛の挨拶を）」と締めくくった。[ 1 ]
この小説の人気は21世紀に入っても衰えず、2004年にはニュージーランドのフィクションベストセラーリストにランクインした。[ 1 ] 2005年には、ブッカー賞受賞20周年を記念して、ウェリントンのビクトリア大学スタウト研究センターで公開会議が開催された。 [ 38 ] 2006年には、ニュージーランドブックマンス第1回の一環として行われた一般投票で、この小説はニュージーランドで最も好きな本に選ばれた。[ 68 ] 2018年には、The Spinoffが行った読者と文学専門家によるニュージーランドのお気に入りの本の2つの別々の投票で、それぞれ3位になった。[ 69 ] [ 70 ]これは、ニュージーランドのジャシンダ・アーダーン首相のお気に入りの小説である。[ 71 ] 2022年には、エリザベス2世のプラチナジュビリーを祝うために選ばれた、コモンウェルス作家による70冊の本のリスト「ビッグジュビリーリード」に含まれた。[ 72 ]
ハルムは2021年12月に亡くなった。ニューヨーク・タイムズの訃報記事によると、その時点で彼女の著書は120万部以上売れていた。[ 73 ] 2022年7月、彼女の家族は、ハルムの最後の願いに従い、小説の原稿をオークションに出品し、その収益をマオリの作家の支援に充てると発表した。予想落札価格は3万5000～5万ドルだったが、[ 63 ] 5万5000ドルで落札された。[ 74 ]
私はハルムのやり方に従い、本のタイトルにはすべて小文字を使用していますが、後の版やこの本の批評では必ずしもそうではありません。