マチグ・ラブドロン

マチグ・ラブドロン
マチグ・ラブドロン
タイトル	マスターとヨギーニ
個人的
生まれる	1055 （1055） チベット
死亡	1149年（93～94歳）
宗教	チベット仏教
子供たち	3-5
学校	ニンマ派
系統	チョーダとマハムドラ
シニアポスト
生まれ変わり	イェシェ・ツォギャル

マチグ・ラブドロン(チベット語: མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་、ワイリー: ma gcig lab sgron、時にはAhdrön Chödron、チベット語: ཨ་སྒྲོན་ཆོས་སྒྲོན་、ワイリー: A sgron Chos sgron )、^[1]または「研究室からの特異なマザー トーチ」 (1055 年 - 1149 年)、^[2]は生まれ変わりであると信じられていたチベット仏教の女性僧侶でした。イェシェ・ツォギャルの、そして有名な 11 世紀のチベット密教の師であり、ヴァジュラヤーナの修行法であるチョーダ（チベット語：གཅོད་、ワイリー語：gcod ）のいくつかのチベット系統を創始したヨギーニ。

ニンマ派の学者ケンチェン・パルデン・シェラブ・リンポチェは、マチグ・ラブドンによって開発されたチョーダの伝統は「自我を『切り裂く』般若波羅蜜多の伝統とタントラ・グル・ヨガの根本的な統合である」と述べています。 ^[3]

歴史文献では、マチグ・ラブドンがチベットで開拓したチョーダ派の創始者として描かれている。これは彼女の生前にインドのバラモンらによって確認されており、マチグ・ラブドンがチョーダ派を創始したことは現代の実践者によっても疑われていない。^[4]

他の慣習がチョーダに与えた影響については議論がある。マチグ・ラブドンはボン教の一族から来たのではないかという説もあるが、これは歴史的記録と矛盾している。[5] ナムカイ・ノルブによれば、チョーダは土着のシャーマニズムと^{ゾクチェン}の教えを組み合わせて解釈できるかもしれない。他の仏教教師や学者はチョーダの起源について異なる解釈を提示しており、全員がチョーダがボン教またはシャーマニズムのルーツを持っていることに同意しているわけではない。^[6]

図像学的には、マチグ・ラブドンは、右手にチョーダの修行における特定の儀式用具である大太鼓（サンスクリット語でdamaru ）、左手に鐘（サンスクリット語でghaṇṭa）（チベット語：དྲིལ་བུ་、ワイリー語：drilbu）を持っている姿で描かれている。右足はしばしば上げられ、立っている左足は踊る姿勢で曲げられている。マチグ・ラブドンは、3つの目と愛想の良い表情をした白色で描かれている。納骨堂の六骨飾りを身に付け、蓮華座の上に立っている。マチグ・ラブドンの上には釈迦牟尼仏と大成就者たち、チョーダの系統の指導者たちがおり、その両側には特定の教師と系統の継承者がいる。彼女の下にはチョド骨のトランペットを持ち、皮を揺らしているタントラの神がおり、その両側にはゲサルと怒りに満ちたタントラのダキニがいます。

ここで使用されているMachig Labdrönという名前以外にも、以下の綴りと音訳も見つかりますが、すべて同じ人物を指しています。

• machik Lapkyi Drönma (ワイリー: ma gcig lab kyi sgron ma )、
• machig Lapdrönme (ワイリー: ma gcig lab sgron ma )、
• machik Labdron (ワイリー: ma gcig lab sgron )、
• Maji Lab Dran (ワイリー: ma gcig lab sgron )、および
• マチグ・ラフィ（ワイリー語：ma-gcig la-phyi sgron-ma ）は彼女の出生地であるウー・ツァン地方のラフィを指す。^[7]
• チベット人がよく使う名前「マチク・ラブドンマ」

マチグ・ラブドンの師の一人であるソナム・ラマは、彼女に「ダイヤモンドの独立した女神」を意味するドルジェ・ワンチュマ（ワイリー：rdo rje dbang phyug ma ）というタントラの名前を与えた。 ^[8]

パドマサンバヴァは『イエシェー・ツォギェルの生涯』の中で、イエシェー・ツォギェルがマチグ・ラブドンとして生まれ変わり、彼女の配偶者アツサラ・サレ[ ^9]がマチグ・ラブドンの配偶者トパ・バドラとなることを予言した。彼女の助手でパドマサンバヴァの二番目の配偶者タシ・キェドレンもマチグ・ラブドンの娘として生まれ変わる、などと予言した。イエシェー・ツォギェルの生涯における重要人物はすべてマチグ・ラブドンの生涯に生まれ変わり、パドマサンバヴァ自身もパダンパ・サンゲとなる。^[10]

チベット仏教徒は、マチグ・ラブドンはイェシェ・ツォギャルの心の流れの化身（トゥルク）であると同時に、「『偉大なる智慧の母』ユム・チェンモ（般若波羅蜜多）と、彼女に教えと灌頂を伝えたターラ菩薩^{の化身」であると信じている。 [11]}仏教徒は、この輪廻転生と化身のパターンは、マチグ・ラブドンとして生まれる直前の人生まで続き、その前の人生では彼女はインドのヨギ、モンラム・ドゥブであったと信じている。彼の死後、20歳のモンラム・ドゥブの遺体は南インドのポタリの洞窟で「生きたまま」残っていたと言われている。伝説によれば、チベットのラブチ・エリ・ガンワール地域に住んでいた「偉大な高貴な女性」 ブム・チャムの子宮にモンラム・ドゥブの精神の流れが入り込み、マチグ・ラブドンが誕生したという。

マチグ・ラブドロンの伝記の一説によると、マチグ・ラブドロンの母親は受胎後すぐにダキニの縁起の良い夢を見た。その夢にはアシュタマンガラの花瓶と巻貝が出てきたという。

15日目に意識が母親の子宮に入ったとき、彼女は夢の中で4人の白いダキニが4つの白い花瓶を持って自分の頭に水を注ぎ、その後、清められたと感じました。その後、赤、黄、緑などの7人のダキニが彼女の周りに集まり、供物を捧げながら「母を敬い、私たちの将来の母が元気でいられますように」と言いました。

その後、骨の飾りを着け、鉤刃を持った怒りに満ちた濃紺のダキニと、鉤刃と髑髏杯を持った 4 人の青いダキニの従者が、彼女の前、後ろ、左右を取り囲みました。5 人は全員、ブン・チャムの前の空にいました。中央のダキニは他のダキニよりも前腕の長さほど高くなっていました。

彼女は鉤刃を掲げて母親に言いました。「今、この無知な心臓を取り出します。」

彼女はナイフを取り、母親の心臓に突き刺し、心臓を取り出して目の前のダキニの髑髏杯に入れました。そして、彼らは皆それを食べました。それから、中央のダキニは右に螺旋を描く法螺貝を取り、それを吹きました。その音は世界中に響き渡りました。法螺貝の真ん中には、白く光る「A」がありました。

彼女は言いました。「今、私はあなたの心をこの白い巻貝と取り替えます」...

彼女は目覚めた後も大きな至福を感じていた。^[12]

母親の夢は出産まで続き、マチグ・ラブドロンの妹も予知夢を見ていた。出産直前、マチグ・ラブドロンは母親におくるみの準備を指示し、ブム・チャンも「あ」と「ハリニサ」という音節を暗唱する音を感じた。^[5]

マチグ・ラブドンは1055年、チベット暦の3月15日に誕生し、縁起の良い音楽、虹色の光、音節の朗読、第三の目が開いた状態で誕生した。彼女はすぐにまっすぐに座り、母親が元気かどうか尋ねた。彼女の最初の食べ物はバターだった。^[5]

彼女はラブシ地方のタムショにあるツォメルという要塞村で生まれた。^[5]父親はチョイキ・ダワ、母親はルンモ・ブンカム。^[13]彼女には3人の兄弟がいて、16歳の妹ブメイが出産に立ち会った。母親はマチグ・ラブドロンを父親から守ろうと決めたが、父親は彼女を家族の秘密として守ろうと決めた。^[5]彼女の兄はシャキャ・ギャルツェンで、後にもう1人の兄弟が生まれた。

マチグ・ラブドロンは3歳でマントラを暗唱し始め、5歳で読み始め、8歳で般若波羅蜜多のテキスト「般若波羅蜜多八千頌」を素早く暗唱することができた。^[5]マチグ・ラブドロンはコミュニティから「アードロン」（アーの光）や「ドロンツェ」と呼ばれ、自らを「リンチェン・ドロンメ」と称した。地元の王は彼女にラプドロンという名前を与えた。

13歳の時、彼女は姉でかつて尼僧トンツォ・リンチェン・ブムとして出家していたゲシェ・アトンのもとで仏教を学び始めた。彼女の般若経典の解説能力は、ゲシェや僧侶たちを凌駕していた。^[5]ゲシェ・アトンのもとで3年間過ごした後、彼はマチグ・ラブドンに、ヨル・ドラタンのドップラン僧院にあるドラパ・ンゴンシェチェンのもとで仏教の勉強を続けるよう勧め、彼女は姉とともにそこに移り、在家戒と菩薩戒を受け、出家者として暮らした。^[14]彼女はラマ・ドラパの正式な朗読者となり、^[5] 16歳の時には、師に代わって在家の人々に大乗経典である般若波羅蜜多経を朗読する朗読司祭として参加しました。 ^[13]

マチグ・ラブドロン秘伝^[15]と題されたナムタルは、マチグ・ラブドロンが伝統的な結婚を避け、最終的には人生をかけて仏教を実践するために家を出るまでに経験した苦難を物語っています。

マチグ・ラブドンの初期の師であるドラパ・ゴンシェチェンは、彼女に『般若経』『般若般若経』『般若経』『般若経』の読誦の伝授をしました。彼女は経典と注釈を吸収し、悟りを得ました。^[5]彼は彼女に4年間留まるように頼み、その後キョトン・ソナム・ラマのもとで学び続けるように勧めました。^[13]

マチグ・ラブドロンは、その認識により、場所への執着を断ち切り、見つけたものを食べ、どこでも寝て、物乞いの服を着て、ヨギーニとして自発的に旅をして暮らし始めました。

ソナム・ラマは、マチグ・ラブドンが20歳のとき、イー・ガンワの寺院で一連の灌頂を授けました。この灌頂の際、彼女は有名な、報身から現実の本質に至る究極の灌頂を受けました。後に、ソナム・ラマはタントラ、ヴァラヒの五神、ヨガの秘密マントラ、そして説明、構成、討論に力を与える伝授も授けました。ソナム・ラマは、マチグ・ラブドンの達成度にふさわしい、 ヴァジュラ空間の女王（rdo rje dbyings phyug ma） ^{[14]という名前を与えました。}

有名な灌頂の際に、ターラ菩薩は、カパラ仏陀の化身であるインドのパンディタ、トパ・バドラ（またはトパ・ドラヤ、ワイリー：トッド・パ・グラ・ヤ）との出会いを予言しました。 ^[5]

しかしそれ以前に、マチグ・ラブドンは、予言通りパドマサンバヴァの生まれ変わりである、有名なインドのヨガ行者パダンパ・サンギェ（別名ダンパ・サンギェ^）[13]と会い、教えを受けていた。彼は、密教の経典とタントラのパラミトラの教えを用いて、直接的な心の指導、グル・ヨガの道、加持灌頂、深遠なるヴァジュラヤーナ・ゾクチェンの修行、そして数多くの具体的で深遠な灌頂と伝授を授けた。^{[5] [14]}彼女の悟りは深まった。パダンパ・サンギェは、釈迦牟尼仏と文殊菩薩の両方がマチグ・ラブドンの生まれ変わりと悟りを予言したことを明らかにした。仏陀は彼女を「ドロンマ」と呼び、文殊菩薩は「…彼女は町、村、谷、納骨堂、庵をさまよい、彼女の教えは広まるだろう」と記した。^[5]

マチグ・ラブドロンはチベット中央部で3年間を過ごした。エチュンで朗唱の牧師として旅の準備をしていたとき、トパ・バドラと出会う前に、トパ・バドラに関する予言的な夢を3回見た。旅の途中で、彼女は赤文殊菩薩から縁起の教えを受けた。^[16]

マチグ・ラブドンとトパ・バドラは彼女の朗誦中に出会い、霊的な伴侶となり、その結びつきが衆生に大きな利益をもたらすという予言が実現した。彼女は23歳だった。彼もまた仏教の修行者であり、後にマチグ・ラブドンの修行を支援した。彼女はその後彼と同居し、チョーダの過激な性質に反する通常の社会規範を無視したことで批判を受けた。^{[3] [5]} 2人の間には2人の息子と1人の娘（または2人の息子と2人の娘、あるいは3人の息子と2人の娘という説もある）が生まれた。

タントラの実践者としてチョーダの伝統を発展させながら、マチグ・ラブドンはダンパ・サンゲを師とパドマサンバヴァの生まれ変わりとして修行し、さらなる深遠な悟りを開いた。マチグ・ラブドンはまた、精神的伴侶であるトパ・バドラと共に修行し、家族を育て、アーリヤ・タラからマチグ・ラブドンに与えられた予言によれば、「赤と白の精髄」を食べて暮らした。^{[17] [18]}

マチグ・ラブドンの師匠には、ラマ・シャマルパ、ラマ・ベトン（おそらくアトンと同一人物）、ラマ・ヤルティンパ、ファムティンパも挙げられており、マチグ・ラブドンはこれらの師から金剛乗の教え、大成就ゾクチェンの灌頂と伝授、マハムドラーの灌頂と伝授を受けた。^[14]

マチグ・ラブドロンは、特定の場所への執着を断つまでは、主に僧院で暮らしていました。彼女は金剛乗の修行者でしたが、トパ・バドラと出会ったときに悟りを開きました。最初の結婚の後、彼女と配偶者は、学生やチョーダの系統の継承者となる子供をもうけました。

子供の正確な数については議論があるかもしれない。いくつかの資料によると、彼女の3人の息子はニンポ・ドゥプパ、ドゥプチュン、ヤンドゥプであった。彼女の2人の娘はコンチャムとラチャムであった。^[13]サラ・ハーディングの翻訳では、長男はドゥプパ、もう一人はコンポ・キャブまたはドゥプセと名付けられ、末っ子と娘はドゥプ・チュンマであった。^[5]

マチグ・ラブドンの息子ドゥプセは僧侶トニョン・サムドゥプ（トッド・スミョン・ブサム・グルブ）となり、彼女の主要な後継者の一人であり、チョーダの系統の伝承者となった。彼はマチグ・ラブドンの座所があったレッド・ハウスに移った後、15歳でダンパ・サンゲ^[19]から僧侶の誓いを立てた。トニョン・サムドゥプは「シャンポガンの雪だるま」として知られ、「ガンパ」と呼ばれる黒い帽子をかぶったチョーダの実践者の伝統を始めた。^[13]

彼女の息子の一人は泥棒から始まりました。^[要出典]マチグ・ラブドロンは最終的に彼を仏法に導き、彼の教師になりました。「神は利益を与え、悪魔は害を与えると考えるかもしれません。しかし、それは逆かもしれません。痛みを与える者は忍耐することを教え、贈り物を与える者は仏法の実践を妨げるかもしれません。ですから、彼らが神であるか悪魔であるかは、彼らがあなたに与える影響によって決まります」と彼女は言いました。

35歳になっても、予言は現実化し続けました。マチグ・ラブドンは輪廻転生に疲れた様子を見せ、ソナム・ラマ、ラマ・ドゥルパ、パダンパ・サンゲに会いに行きました。これらの訪問中に、彼女は教えと灌頂を受け、チベット中央部の銅山への移住について予言しました。彼女はまた、在家戒と菩薩戒を取ったり、再度取ったりして、自らの誓いを再び強化しました。^[20]

マチグ・ラブドロンは37歳で出家生活に戻り、頭を剃り、銅山のザングリ・カンマルの洞窟に移り住みました。彼女の弟子たちはそこに集まり、レッドハウスの彼女の席^[13]の周りにコミュニティが形成されました。

マチグ・ラブドンの信奉者はチベッ​​トやネパールから多数おり、その中にはラマ僧、ゲシェ、僧侶、尼僧、王、女王、大臣、首長、そしてハンセン病患者や物乞いを含む一般の人々が含まれていた。「彼女の功績と教えの評判はインドでも知られるようになった。」^{[21] [14]}

42歳のとき、トパ・バドラはインドへ出発する前に、息子のドゥプセと娘のドゥプ・チュンマをレッドハウスに連れてきました。二人ともすでに修行し、サーダナを達成していました。マチグ・ラブドンはドゥプセの病気を治し、その後彼はトニョン・サムドゥプという僧侶となり、チョーダの系統の筆頭継承者となりました。^[5]

マチグ・ラブドロンの生涯では、インドからチベットに伝わった仏教の教えが正統とみな​​され、インドの仏教徒にとってチベット起源の教えは存在しないと信じられていました。マチグ・ラブドロンの伝記の1つには次のように記されています。

すべての法はインドに起源を持つ

そして後にチベットに広まった
チベットで生まれたマチグの教えだけが

その後インドに導入され、そこで実践された。^[22]

その結果、マチグ・ラブドンの教えをめぐっては彼女が52歳になる頃には多くの論争が巻き起こり、インドのブッダガヤからチベットにアチャリャの代表団が派遣され、異端審問のような形でマチグ・ラブドンの資質と教えを査定​​した。彼女の弟子や信奉者は通常5,000人だが、彼女が37歳から99歳で亡くなるまでチベットのマチグ・ラブドンの本拠地であったザンリ・カンマルには500,573人が集まった。^{[23] [5]}彼女が教え、彼女や彼女の系譜の信憑性を疑問視するアチャリャと議論を交わすと、その言葉はチベット語、ヒンディー語、ネパール語に翻訳された。さらに、モンラム・ドゥブとしての彼女の前世の遺体を見つけ、マチグ・ラブドロンの指示に従ってシャリーラの遺物を作るのを目撃するために、代表団が南インドに派遣されました。彼女の予言は現実となり、マスターおよび血統保持者としての彼女の地位にさらなる正当性が加わりました。

これらの出来事やその他の出来事の結果、マチグ・ラブロンのチョーダの教えは確かに本物であると判断され、^[24]彼女のチョーダの教えはチベットで最初に現れた仏教の教えであることが確立されました。^[25]ある情報源は、「マハームドラ・チョーがチベットとネパールで広く実践されているという話は、インドでは最初は非常に懐疑的に見られました。マチグ・ラブロンをテストするために、アーチャーリャの代表団がブッダガヤからチベットに派遣され、彼女の教えはマハームドラ・チョーを有効で本物の大乗仏教の伝統として受け入れる結果となりました。その後、その実践はインドにまで広まりました。」と述べています。^[26]

マチグ・ラブドロンの弟子の中で、彼女の娘や息子たちとともに目立っていたのは、マチグ・ラブドロンのギャン、つまり「装飾品」と呼ばれ、「四人の娘」と呼ばれた4人の女子弟子たちでした。彼女たちの名前はギャルツェン・ネー、ソナム・ギャルツェン、パルデン・ギャン、ブムソ・リンチェン・ギャンです。彼女たちは、チョーダの口伝の系統とヴァジュラヤーナ・チョーダのタントラの系統から発展した、独特のチョーダのギャン系統を広めました。^[26]

マチグ・ラブドロンの教えの多くは、生徒たちの質問に直接答える形で与えられた。^[27]

彼女の息子トニョン・サムドゥプに加え、ギェルワ・ドゥブチェ、またはギェルワ・ドンドゥブという名の弟子も彼女の心の弟子であり、もうひとりの主要な系譜継承者であった。情報源によれば、彼が彼女の実の息子であるドゥブパである可能性は低く、^[13]ドゥブパは地元の王族と結婚し、仏教を実践していなかったとされている。^[5]クゴム・チョイキ・センゲもまた弟子であり、チョーダの教えを広めた系譜継承者であった。

マチグ・ラブドンは、不還の境地に達したので、輪廻転生ではなく転生すると述べた。彼女はチベット、ブータン、そして西洋に転生した。

• ジョモ・メンモ

チベットでは、マチグ・ラブドンがジョモ・メンモ（1248-1283）として化身したと言われています。^{[28] [29]} 17世ギャルワン・カルマパ・オギュン・ティンレー・ドルジェのウェブサイトに掲載されている情報によると、ジョモ・メンモはイェシェ・ツォギャルの「カルマの化身」として生まれました。^[30]

• チョーキ・ドルジェ

最初のサムディン・ドルジェ・パグモであるチョーキ・ドロンマ（1422-1455）は、ヴァジュラヴァーラヒの女性トゥルクの血統であり、マチグ・ラブドルンの化身であると理解されていました。^[1]

• シュクセブ・ジェツン・チョイン・ザンモ

より近年の歴史では、チベットの偉大なヨギーニで あるシュクセブ・ジェツン・チョイン・ザンモ（1852–1953）^{[31] （アニ・ロチェン、ロチェン・チョニ・ザンモ、シュクセブ・ジェツン・リンポチェ[32]}とも呼ばれる）が、マチグ・ラブドンの化身と認められました。^[33]シュクシェブ・ジェツンは、ラサから30マイル離れたガンリ・トーカル山の斜面にあるカギュ派のシュクセプ・ゴンパ（ワイリー：シュク・グセブ・ドゴン）を再興しました。 ^[34]

• カンドロ・ソナム・ペルドロン

12 世紀、ブータンのワン・ダルルンのカンドロ・ソナム・ペルドンは、マチク・ラブドンの主な分身であると言われています。カンドロ・ソナムは、ブータンのカギュ派ドゥク派の確立に重要な役割を果たしたチベットのパジョ・ドルゴム・ジポの妻でした。パジョ・ドルゴム・ジポは、ブータンのドゥク派の確立のために、チベットのドゥク・ラルンのツァンパ・ギャレイ・イェシェイ・ドルジによってブータンに派遣されました。パジョとカンドロの間には 4 人の息子と 1 人の娘がいました。ティンプーでパジョとカンドロが出会った橋は、ルンテンザンパとして今も残っています。カンドロ・ソナム・ペルドロンは、ザー・ルー・ポチェンと呼ばれる最高の悟りを開いたことで知られており、ティンプーのタンゴ寺院の近くから天国のダリ1世の住まいへと飛んだことでも知られています。

• ラマ・ツルティム・アリオネ

アメリカの仏教教師、ラマ・ツルティム・アリオーネ（1947年生まれ）は、2007年にチベットのザンリ・カンマルでマチグ・ラブドンの化身として認定された。そこは、マチグ・ラブドンが37歳から99歳まで暮らし、そこから不還の境地に入った場所である。彼女は、そこの住人であるリンポチェ、カルマ・ニトゥン・クンキャブ・チューキ・ドルジェによって認定された。彼自身もカルマパ8世の弟の生まれ変わりである。カルマ・ニトゥン・クンキャブ・チューキ・ドルジェはラマ・ツルティムに玉座に座るよう求め、自ら生誕した金水晶のキラ（儀式用の短剣）、マチグの遺灰から作られた唯一残っているツァツァ（像）、マチグの教えのテキスト、マチグがデザインした象徴的な意味を持つ帽子、その他さまざまな宝物をラマ・ツルティムに捧げた。その後、ラマ・ツルティム・アリオネは、ネパールでダンパ・サンゲの系譜を継ぐラマ・ツェリン・ワンドゥ・リンポチェによってマチグ・ラブドンの化身として認められた。^[35]

マチグ・ラブドンのチョーダは、マハムドラ・チョーダとしても知られ、マチグの生涯以来チベットで広く普及しています。これは「乞食の供養」または「断ち切りの儀式」とも呼ばれています。チョーダは、自分の肉体への執着を断つ幻想的な仏教の実践です（自分の肉体を、自分の存在を証明する基準点として関連付ける二元論的な傾向の観点から）。つまり、実践者はガナチャクラの儀式で自分の体のマンダラを捧げるということです。実践者は完全に自分の心で働き、供養を視覚化し、墓地のような孤独で恐ろしい場所で実践することで、すべての恐怖を克服しようとします。これは、チョーダが病気を克服して自分自身や他人を癒すためによく使われた理由でもあります。チョーダ実践のいくつかの系統では、チョーダパとチョーダマ（チョーダの実践者）が、儀式用の鐘、チョーダマルと呼ばれる特殊な太鼓、そして人間の大腿骨で作られたトランペット（天葬の納骨堂 から得られることが多い）を使用します。

深遠なるチョーダの法に関する 10 のテキスト:

• チョーダに関する大いなる教訓集
• さらなるコレクション
• 典型的なコレクション
• 付録
• 重要なポイントのステップ
• 批判者への反論
• 秘密のシンボルダルマ
• 朗誦の3つのサイクル
• 地面を道として
• 特別な秘伝の指示

マチグ・ラブドロンのチョーダの特徴の一つは、悪魔（'dre）または悪霊（bdud ）と呼ばれるものに焦点を当てていることです。マチグ・ラブドロンの著作や教えから、チョーダの実践で扱われる存在は超自然的な存在ではなく、人間の心の表現であることが明白です。マチグ・ラブドロンのチョーダへのユニークな貢献の一つは、悪魔に対する彼女の理解です。

マチグ・ラブドロンさんは生徒の一人、ガンパ・ムクサンさんの質問に答えてこう説明した。

息子よ、よく聞きなさい。これが悪魔（ブドゥド）の特徴である。悪魔と呼ばれるものは、見る者を怖がらせ、石のように固まらせる、実際の巨大な黒い物ではない。悪魔とは、自由の達成を妨げるものすべてである。…何よりも、自己への執着ほど大きな悪魔はない。だから、この自我への執着が断ち切られるまで、すべての悪魔は口を開けて待っている。そのため、自我への執着という悪魔を断ち切るために、巧みな方法に努める必要がある。^[36]

別の教えの中で、マチグ・ラブドロンはこう言いました。

自我がある限り、悪魔は存在する。

自我がなくなると、

悪魔ももういない！
^[37]

フランス、ブルゴーニュのカギュ霊院のアニラ・リンチェンによれば、チベット語で「悪魔」を意味する言葉は「神経症」と翻訳できるという。^[要出典]

チベットにはマチグ・ラブドンに関連する巡礼地が数多くあります。その中には、チベットのギャムダ近くにあるツェルハ・ナムスム瞑想洞窟があります。

• 放射
• 化身
• ダンパ・サンゲ
• 系譜（仏教）
• 仏教における女性

• アリオネ、ツルトリム。「マチグ・ラブドロン（1055-1145）の伝記」『Women of Wisdom』、スノー・ライオン出版。ISBN 1-55939-141-3 
• Tsultrim Allione: Tibets Weise Frauen、Zeugnisse Weiblichen Erwachens、テセウス フェルラーク、2001 年、ISBN 3-89620-162-X 
• アリオン、ツルトリム (1998)。「悪魔に餌を与える」。アメリカの仏教。ブライアン・D・ホッチキス編。pp. 344-363。ラトランド、バーモント州、ボストン、マサチューセッツ州、東京：チャールズ・E・タトル社。
• アリオネ、ツルトリム (2008)。「悪魔に餌を与える:内なる葛藤を解決する古代の知恵」リトルブラウンアンドカンパニー。ISBN 978-0-316-01313-0。 
• ベナード、エリザベス・アン (1990)。 「マー・チグ・ラボ・ドロン」チョス・ヤン3:43-51。
• ベイヤー、スティーブン（1973年）。『タラの信仰』カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-03635-2 
• ダウマン、キース（1984年）。『スカイダンサー：イェシェ・ツォゲル夫人の秘密の人生と歌』ラウトレッジ＆キーガン・ポール。174ページ。ISBN 978-0-7100-9576-3。
• エドウ、ジェローム (1996)。マチグ・ラブドロンとチョードの財団。スノーライオン出版。ISBN 978-1-55939-039-2。
• ハーディング、サラ（2013）。『マチクの完全な説明：チョドの意味を明らかにする（増補版）』シャンバラ出版。ISBN 978-0-8348-2908-4。
• ナムカイ・ノルブ（1986年）。『クリスタルと光の道：スートラ、タントラ、ゾクチェン』。シャンバラ。ISBN 978-1-55939-907-4。
• スターンズ、サイラス（2007年）。『空の平原の王：チベットの鉄橋建設者タントン・ギャルポ』。シャンバラ。ISBN 978-1-55939-837-4。
• コルマー・パウレンツ、カレニナ（1998年）。「マ・グチグ・ラボ・スグルン・マ―適応と反逆の狭間で生きるチベット人女性神秘家の人生」チベットジャーナル23(2):11-32。

• TBRC
• ヨギーニ・マチック・ラブドロンとチョド派の形成 - 中国チベット学の記事第 2 章：「チベット仏教の独特なジョユル (gcod-yul) 派の尼僧」
• チベット仏教の独特なジョユル派（gcod-yul）の尼僧
• ジェローム・エドゥの著書[2]によるマチグの生涯の要約
• マザーエッセンスの系譜、第2部 – マグチグ・ラブドロンとジョモ・メンモ
• チョー/チョード/マチグ・ラブドロンに関連する家系
• ツルトリム・アリオネによるマチグ・ラブドロンの伝記の抜粋
• マチク・ラブドロンのすべての血統への祈り