デヴィ・マハトミヤ

デーヴィー・マハートミヤ（サンスクリット語：देवीमाहात्म्यम्、ローマ字：  devīmāhātmyam、直訳すると「女神の栄光」）は、マハデヴィーまたはアディシャクティとして知られる女神を宇宙の最高権力者および創造主として描写したヒンズー教の哲学書である。 ^{[1] [2]これは}マルカンデーヤ・プラーナの一部である。^{[3] [4] [5]} 

デーヴィ・マハートミャムはドゥルガー・サプタシャティー（दुर्गासप्तशती）またはシャタ・チャンディー（शत् चंडी）^[6]、チャンディ・パト（चंडी पाठ）^[7]としても知られています。このテキストには13の章に分かれた700の詩節が含まれています。^{[8] [6]これは、}デーヴィ・バガヴァタ・プラーナやデーヴィ・ウパニシャッドと並んで、シャクティズムで最も重要なテキストの1つです。^[9]このテキストは、神の女性的な側面への敬意と崇拝を説明した、ヒンドゥー教の伝統からの現存する最古の完全な写本の一つです。^[5]

デーヴィー・マハートミャムは、善と悪の戦いを物語っており、女神ドゥルガーとして顕現したデーヴィーが善の勢力を率いて悪魔マヒシャースーラと戦う。女神は非常に怒り狂い、冷酷で、善の勢力が勝利する。^{[10] [11] [12]この物語の詩節は、究極の現実（ヒンドゥー教では}ブラフマン）も女性である可能性があるという哲学的基礎も概説している。^{[13] [14] [15]}

この詩はナヴァラトリの祝祭、ドゥルガー・プージャ祭^{[16] [17]}、そしてインド全土のドゥルガー寺院^{[16] [18]}で詠唱されています。

デヴィ・マハトミャムとは「女神の賛美」を意味する。^[19]このテキストは700の詩節（節）を含んでいるため、ドゥルガー・サプタシャティ（文字通り「700のコレクション」または700の数を含むもの）とも呼ばれている。^[8]

チャンディ・パタとしても知られる。 ^[20] チャンディまたはチャンディカは、デーヴィー・マーハートミャムで最高女神を指す名前である。ヒンドゥー教の聖典によると、チャンディカは「ダルマを確立するために地球に来た真実と正義の女神」であり、「善の力ではなく悪の力に対しては激しく、暴力的で残酷な」という形容詞カンダから来ている。この称号はヴェーダ文献に前例がなく、マハーバーラタの後期の挿入で初めて見られ、チャンダとチャンディが称号として登場する。^[21]

デヴィ・マハートミャムはマルカンデーヤ・プラーナから抜粋されたテキストで、後者の第81章から第93章を構成しています。^[23]プラーナは西暦3世紀頃に遡り、^[10]デヴィ・マハートミャムは5世紀か6世紀にマルカンデーヤ・プラーナに追加されたものです。 ^{[3] [4] [5]}

ダディマティ・マタ碑文（西暦608年）には『デーヴィ・マーハートミャム』の一部が引用されている。したがって、このテキストは西暦7世紀以前に書かれたと結論付けることができる。^[24]一般的に西暦400～600年の間に書かれたとされている。^[25] ウェンディ・ドニガー・オフラハティは『デーヴィ・マーハートミャム』を西暦 550年頃、マルカンデーヤ・プラーナの残りを西暦 250年頃としている。^[26]

古代ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタには女神への賛歌があり、特に後期（紀元100年から300年）に追加されたハリヴァンサの章に多く見られる。^[27]トーマス・コバーンは、考古学と文献の証拠から、3世紀か4世紀頃には女神が神と同じくらいヒンドゥー教の伝統の一部になっていたことが示唆されていると述べている。^[28]

C.マッケンジー・ブラウンは、 『デヴィ・マハートミヤム』は、神聖な女性性に関する何世紀にもわたるインドの思想の集大成であると同時に、その後の数世紀にわたる女性の超越性に焦点を当てた文学と精神性の基礎でもあると述べています。^[27]

デヴィ・マハートミヤは信仰のテキストであり、その目的は神の形態や抽象的な概念を分析することではなく、賛美することであるとトーマス・コバーンは述べています。^[29]これは哲学的な基礎によって達成されており、その中で女性は原初の創造者であり、二次的な創造者、維持者、破壊者としてのトリデヴィでもあります。 ^[29]彼女はテキストの中で、すべての生き物に宿る魂、知る力、意志、行動する力として描写されています。^[29]彼女はさらに、すべての生き物の意識、知性、物質、そして形や感情であるすべてのものとして描写されています。^[29]

このテキストには、女神のサグナ（顕現した、化身した）姿とニルグナ（非顕現した、抽象的な）姿への賛歌が含まれています。^[30]サグナ賛歌は『デーヴィ・マハートミヤ』の第1章、第4章、第11章に登場し、第5章では女神のニルグナ概念を称賛しています。テキストによると、彼女のサグナ形態は、マハカーリー（破壊者、母の欲望原理、タマス）、マハラクシュミ（維持者、母の進化原理、サットヴィック）、マハサラスワティ（創造者、母の行動原理、ラジャス）であり、^[30]これらはまとめてトリデーヴィと呼ばれています。ニルグナ概念（アヴヤクリタ、超越的）はマハラクシュミとも呼ばれています。^[30]この構造は偶然ではなく、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の聖典の中心となるサーンキヤ哲学の3つのグナの考えを組み込んだものです。^[30]

サーンキヤ哲学の前提は、すべての生命と物質は共存する3つの生来の傾向または属性（グナ）をすべて備えており、その均衡または不均衡が生物または物の性質を決定すると主張しています。^{[31] [32]}タマスとは闇と破壊性（デーヴィ・マハートミヤではカーリーとして表される）、サットヴィックとは光と創造の追求（マハラクシュミ）、ラジャスとは創造的または破壊的な意図のないエネルギーとしての動的エネルギー（マハサラスワティ）です。^{[30]この哲学では、未顕在化なものには、内部の強力な原理として、実現されていない力として、これら3つの生来の属性と性質がすべて備わっており、}デーヴィ・マハートミヤによれば、この実現されていない女神はすべての個人の中に宿っています。^[29]サーンキヤの二元論的基盤の認識は、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、バガヴァタ・プラーナ、その他のヒンドゥー教の重要なテキストと同様に、デヴィ・マハートミヤにおける一元論的（非二元論的、アドヴァイタ的）精神性に統合されています。^{[33] [34]}

デヴィ・マハートミヤは、初期のサンスクリット・プラーナの一つであるマールカンデーヤ ・プラーナの第81章から第93章で構成されており、マールカンデーヤ聖者がサヴァルニ・マヌ、つまり第8のマヌについての物語を語っています。^[36]デヴィ・マハートミヤの13章は、 3つの不均等な部分に分かれています。^[37]

デーヴィー・マハートミヤの枠組みとなる物語は、王国を失ったスラタ王と、家族に裏切られたサマディという名の商人の物語である。これらの出来事に動揺した二人は、世を捨てて、平穏を求めてメダス聖者の森の僧院に逃げることを決意する。メダスの教えは二人を実存的苦悩から解放する。^[38]聖者は二人に、世界の迷いと創造の原因であり、さまざまな形で顕現する女神の異名であるマハマヤについて語る。 ^{[36]最も有名なのは、}マヒシャースラ・マルディニの物語、つまりデーヴィーが「水牛の悪魔を倒す」物語で、ヒンドゥー教の芸術と彫刻で最もよく見られるイメージの1つであり、インドではほぼ普遍的に知られている物語である。デーヴィ・マハートミャムがサンスクリット語の主流に導入した重要な女神形態の中には、カーリーとサプタ・マトリカ（「七人の母」）がある。^[39]

デーヴィ・マハートミャムの最初のエピソード（第1章）では、デーヴィがマハー・マーヤの姿で描かれている。^[38]ここで、デーヴィはマハー・マーヤ、つまり宇宙の顕現の前にヴィシュヌを宇宙の海の水上で深い眠りに誘う偉大な幻想/力としての創造の中心であり鍵となっている。宇宙の顕現は、顕現、破壊、再顕現の連続的なサイクルである。^[40] 2人の悪魔、マドゥとカイタバは、ヴィシュヌの耳垢から生じる。^{[41]悪魔たちは、宇宙の次のサイクルを創造する準備をしている}ブラフマーを打ち負かそうとする。ブラフマーは偉大なる女神に歌い、ヴィシュヌが目を覚まして悪魔たちを倒せるように、彼女から離れるように頼む。^[40]デーヴィは離れることに同意し、ヴィシュヌは目を覚まし、5000年間悪魔と戦い、彼らを打ち負かす。^[41]ここでデヴィは宇宙の秩序を覆すことも回復させることも可能にする存在として称賛されています。^[40]

中間のエピソード（第2章から第4章）では、女神がアバターとしてドゥルガーとして登場する。このエピソードでは、形を変えるマヒシャースラという邪悪な悪魔が世界を攻撃する。マヒシャースラは欺瞞を使って敵の武装を解除し、最終的には水牛の悪魔の姿をとる。マヒシャースラは、女性によってのみ倒せるという恩恵を与えられていたため、その力を使って男性の神々を倒すことができた。怒りと無力感を感じた神々は、エネルギーを解放し、それが光と力の単一の塊となり、女神ドゥルガーの姿をとる。^[42]その後、神々は彼女に様々な武器を授ける。ヴィシュヌは円盤を、ヴァーユは弓と矢を、ヒマラヤは乗り物としてライオンを与える。^[43]ドゥルガーはライオンに乗って戦い、水牛の悪魔を捕らえて首を切り落とし、殺す。そして、バッファローの首から悪魔が現れると、彼女は悪魔の本質を破壊し、それによって世界に秩序を確立した。^{[44] [45] [46]}

最終話（第5章から第13章）では、悪魔シュンバとニシュンバが天国を征服し、神々はデーヴィーに祈るためにヒマラヤへ向かいます。間もなくパールヴァテ​​ィーが現れ、誰に祈っているのか尋ねます。そしてパールヴァテ​​ィーはそれが自分であると明かします。^[36]その後、アンビカ、またはカウシキがパールヴァテ​​ィーの体の鞘（コーシャ）から現れます。 ^[47]

デヴィはスンバとニスンバの召使いであるチャンダとムンダと激しい戦いを繰り広げる。チャンダとムンダは最終的にデヴィの額から現れたカーリーによって殺される。戦いは続き、7人の男性神から7人の母親、つまりサプタマトリカが生み出される。^[36]

悪魔ラクタビージャも現れ、カーリーに殺される。ニスンバとその軍隊は7人の母親の助けを借りて女神に打ち負かされる。^[36]

シュンバとの最後の戦いでは、デーヴィはカーリーと7人の母親を吸収し、最後の戦いに単独で立ち向かいます。^[44]

戦いの後、神々はデーヴィーを讃えます。この賛歌はナラヤニ・ストゥーティとして知られ、彼女が宇宙の創造者、維持者、破壊者としての役割を肯定しています。^[36]デーヴィーは神々に満足し、常に悪魔を滅ぼし、地球に平和をもたらすという恩恵を彼らに与えます。彼女は将来の化身とそれぞれの行為について言及します（第11章）。そしてデーヴィーは、彼女を崇拝することによる利益、平和の獲得、至福について言及し、姿を消します（第12章）。^[48]

賢者は物語を終える。彼は王と商人に、自分たちの迷妄から逃れるためにデーヴィーに身を委ねるよう告げる。王と商人は苦行に励み、デーヴィーは彼らに幻を与える。王はデーヴィーに失われた王国を願い、デーヴィーはそれを叶える。商人たちはデーヴィーに知恵を願い、彼女はそれを叶える（第13章）。^[49]

デーヴァダッタ・カーリーは、この3つの物語は「外的および内的経験の寓話」であると述べています。^[50]カーリーによれば、女神の邪悪な敵は、権力や所有物の追求、あるいは傲慢さなどの妄想など、あまりにも人間的な衝動を象徴しています。^[50]女神はこれに対して戦いを挑みます。^{[50]カーリーによれば、}バガヴァッド・ギーターにおける哲学的かつ象徴的な戦場のように、デーヴィ・マハートミヤの象徴的な殺戮場は人間の弱点を標的とし、女神は自我の悪魔を標的とし、私たちが誰であるかについての誤った考えを払拭します。^[50]

トーマス・コバーンは、ほとんどの賛歌は女神の武勇伝を歌っているが、それらは「別のジャンルの詩、すなわち女神への賛歌に勝っている」と述べている。^[51]テキストの賛歌部分は、女神の精神的解放力を表す詩とバランスをとっている。^[52]これらの賛歌は、女神の性質と性格を精神的な言葉で表現している。

1. Brahma-stuti (パート 1 開始)、^[53]
2. サクラディ・ストゥティ(パート 2 終了)、^[54]
3. 「ヤ・デヴィ」賛美歌（第3部開始） ^[55]
4. ナラヤニ・ストゥティ（パート３終了）。^[56]

独立したテキストである『デーヴィー・マーハートミヤ』は、長年にわたって「前後に」数多くの「肢」や「補助テキスト」、あるいは「付属物」（アンガ）を獲得してきました。コバーンによれば、「芸術的証拠は、アンガが14世紀以来テキストと関連していることを示唆しています。」アンガは主に『デーヴィー・マーハートミヤ』の儀式的使用に関係しており、テキストが画像の存在下で声に出して朗読されることを前提としています。^[57]

• ドゥルガー・サプタスロキは「アンバ・ストゥティ」としても知られ、シヴァが望むものを達成するための手段を尋ねる一節の質問と、示された7つの節からなるアンバ・ストゥティを明らかにすることによって関連する規律（サーダナ）を宣言すると言う女神の一節の応答として紹介されています。^[58]
• デヴィ・カヴァチャム– 61のスローカからなるデヴィ・カヴァチャムは、マルカンデーヤ・プラーナにあります。このカヴァチャム（鎧）は、読者の体のあらゆる部分、あらゆる場所、あらゆる困難から保護します。^[59]
• アルガラ・ストトラム– ここでリシ・マルカンデーヤは弟子たちに27の感動的な連句でデーヴィーの偉大さを語っています。彼女はあらゆる側面と名前で描写されており、各スローカの終わりには物質的な繁栄、肉体的な健康、名声、勝利のためにデーヴィーに祈りが捧げられています。^[59]
• キーラカム– ここでもリシ・マルカンデーヤは、デーヴィ・マハートミヤを読みながら、信者が直面する障害を取り除く方法と手段を16のスローカで弟子たちに伝えています。^[59]
• ラトリ・スークタム（ヴェーダ） – ラトリ・スークタム（8つのスローカ）は、リグ・ヴェーダ、第10マンダラ、第10アヌヴァカ、第127スークタから取られたもので、太古の昔からデーヴィーが崇拝されていたことを示しています。デーヴィーは、オームカーラに現れる宇宙の遍在する至高の主として描写されています。ここで、ラトリは私たちの祈りを叶える女神です。^[59]
• クンジカ・ストトラムもまた、サプタシャティで書かれた美しい賛歌で、カヴァチャム、アルガラ・ストトラム、キーラカム、そしてラハスヤ・パルヴァム（ムルティ・ラハスヤムとヴァイクルティカ・ラハスヤム）の 3 つの賛歌が混ざったものだと言われています。シヴァ神は、パールヴァテ​​ィがブラフマー・ギャンを達成した際にこの詩を朗唱したと言われています。この詩は、デヴィ・サプタシャティで重要な役割を果たしています。この詩は、本の最後にあります。
• ラートリ・スクタム（タントリック） – 最初の章の賛美歌はタントリック・ラートリ・スクタです。^[60]

• プラダナ・ラハスヤム– 「創造の過程を扱っています。創造の原因であるムーラ・プラクリティに関する秘密です。」 ^[61]
• ヴァイクリティーカ・ラーハスヤム– 「変化を超えた神がどのように変化に服従し、ムラ・プラクリティ（生産的）がヴィクリティ（生産される）になったかを説明しています。これがヴァイクリティーカ・ラーハスヤムという名前です。」^[61]
• ムルティ・ラハスヤム– 「女神の化身、アバタール ・ムルティについて言及されている。」 ^[61]
• デヴィ・スークタム（リグ・ヴェーダクタム） – （リグ・ヴェーダによれば）「マハルシ・アンバリンの娘ヴァクが作った8つのスローカは、リグ・ヴェーダ、第10マンダラ、第10アヌヴァカ、第125スークタからのものです。これらのスローカはヴァクが悟った真理を表現しています。ヴァクは自身をブラフマー・シャクティと名乗り、11のルドラ、8つのヴァス、12のアーディティヤ、そしてインドラ、アグニ、アスヴィニ・クマラなどのすべてのデーヴァとして表現しています。これらはヴァクによって支えられており、ヴァクは全世界の源、基盤、支えです。ヴァクはまさしくブラフマースヴァルピニ（ブラフマンの化身）です。」^[59]
• Devi Suktam (タントリック) – 第 5 章の賛美歌は Tantrik Devi Suktam です。^[60]

これらの数と順序はサンプラダヤ（伝統）によって異なります。^{[62] [63]}

インド学者は、デヴィ・マハートミヤをプラーナの中でも重要なものとみなした。これは、ヨーロッパの言語に翻訳された時期が早いことからもわかる。1823年に英語に翻訳され、1824年にはフランス語で抜粋付きの分析が行われた。1831年にはラテン語に、1853年にはギリシャ語に翻訳された。^[64]

デヴィ・マーハートミャムはシャクタ哲学の遺言と呼ばれています。^[65]それはシャクタ教義の基盤であり根源です。^{[66]それはヒンドゥー教の偉大な}シャクティ伝統の中心として現れています。^[67]

C・マッケンジー・ブラウンは、デヴィ・マハトミヤにおいて「多様な女性神に関連する様々な神話的、宗教的、神学的要素が、いわゆる『女神の伝統の結晶』としてまとめられた」と述べている。^[68]

デヴィ・マーハートミャムのユニークな特徴は、口承による伝統であることです。これは信仰の伝統の一部ですが、ヒンズー教徒の儀式において重要な役割を果たしています。テキスト全体が 1 つのマントラと 700 のマントラのコレクションであると考えられています。

デヴィ・マーハートミャムは、宗教的な文脈では、聖歌（リシ）、韻律、プラドナデーヴァタ、ヴィニヨーガ（ジャパ）を伴うヴェーダの賛歌や詩のように扱われている。ヒンズー教徒や西洋の学者は、デヴィ・マーハートミャムをそれ自体の聖典として扱っており、その重要性はプラーナの文脈から派生したものではなく、内在している。^[69]

ダマラ・タントラによれば、「ヤグナスのアスワメダ、デーヴァのハリのように、サプサティは賛美歌の中にあります。」 「ヴェーダのように、サプタサティは永遠です」とブヴァネーシュワリ・サムヒタは言います。^[70]

『デヴィ・マーハートミャ』については多くの注釈があります。

• バスカララヤ作「グプタヴァティ」
• ナゴジ・バットによるナゲシ
• サンタナヴィ
• プスパンジャリ
• ラマシュラミ
• ダムソッダラム
• ドゥルガプラディーパムもその一つである。^[71]

デヴィ・マーハートミャの重要性は、カティヤニ・タントラ、ガタカ・タントラ、クローダ・タントラ、メル・タントラム、マリサ・カルパム、ルドラ・ヤマラ、チダンバラ・ラハシャなどの多くのタントラやプラーナの文献で説明されています。^[71]

デーヴィ・マハートミヤの朗誦は、インドではシャラド・ナヴァラトリ（10月～11月）に行われます。ナヴァラトリのお祝い、ドゥルガー・プージャの祭り、インドのドゥルガー寺院で朗誦されます。 ^[16]

ヒンドゥー教の女神伝統の神学的実践では、中間のエピソードが最も重要である。共同体や個人がデヴィ・マハトミヤムの全編を朗読できない場合、中間のエピソードだけがプージャや祭りで朗読される。^[72]さらに、朗読が始まると、伝統的に中間のエピソードを完全に読み終える。部分的に読むと、精神的なチドラ、つまり「鎧の隙間」ができると考えられるためである。^[72]

• チャンディ・ディ・ヴァール
• デヴィ・ウパニシャッド
• デヴィ・バガヴァタ・プラーナ
• デヴィ・ギータ

• アンナ、スリ。タミル語の解説付きデヴィ・マーハートミャム、スリ・ラーマクリシュナ・マタム、チェンナイ、インド、1973年。（ISBN 81-7120-128-8） 
• ブラウン、C・マッケンジー（1990年）。『女神の勝利：デヴィ・バーガヴァタ・プラーナの正典モデルと神学的ビジョン』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-0364-8。
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• コバーン、トーマス・B（1991）。『女神との遭遇：デヴィ・マハトミヤの翻訳とその解釈の研究』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0791404463。
• コバーン、トーマス・B（2002）。『デヴィー・マーハートミャ、女神の伝統の結晶化』サウスアジアブックス。ISBN 81-208-0557-7。
• ダラル、ローゼン（2014）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギン。ISBN 978-8184752779。
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• ロシェ、ルード(1986)。プラーナ。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447025225。
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• Sri Durga Saptashatī、 - 原文と儀式マニュアル、ヒンディー語訳付き、Gita Press、ゴーラクプル、インド。
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ウィキメディア・コモンズには、 Devi Mahatmyaに関連するメディアがあります。

• デヴィ・マハートミャ、デーヴァナーガリーのテキスト
• デヴィ・ラクシャ・カヴァチ
• デヴィ・マハトミヤ、英語の音訳と解説
• プラナヴァヌンダ・サラスワティ・アヴァドゥータ・スワミガルによるデヴィ・マハートミャム朗読