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ヒエロニムス( / dʒ ə ˈ r oʊ m / ;ラテン語: Eusebius Sophronius Hieronymus ;古代ギリシャ語: Εὐσέβιος Σωφρόνιος Ἱερώνυμος ; 342年頃 - 347年頃- 420年9月30日)、ストリドンのヒエロニムスとしても知られ、初期キリスト教の司祭、聴罪司祭、神学者、翻訳者、歴史家でした。彼は一般に聖ヒエロニムスとして知られています。
彼は、聖書をラテン語に翻訳したこと（後にウルガタ訳として知られるようになった翻訳）と、聖書全体に対する注釈で最もよく知られています。ヒエロニムスは、それまでのラテン語聖書翻訳が七十人訳聖書に基づいていたのとは異なり、ヘブライ語版に基づいて旧約聖書の翻訳を作成しようと試みました。彼の著作リストは膨大です。聖書に関する著作に加えて、彼は常に神学者の視点から論争的および歴史的なエッセイを書いています。[ 3 ]
ヒエロニムスは、特にローマのような国際都市におけるキリスト教の道徳生活に関する教えで知られていた。彼はしばしば女性の生活に焦点を当て、イエスに献身する女性がどのように生きるべきかを明らかにした。この焦点は、裕福な元老院議員の家系に属する著名な女性禁欲主義者たちとの親密な後援関係に由来する。[ 4 ]
ヒエロニムスは聖人として認められており、カトリック教会ではアンブロシウス、ヒッポのアウグスティヌス、グレゴリウス大教皇とともに、ラテン教皇の四大教父の一人として認められている[ 5 ] 。また、東方正教会[ a ]、ルーテル教会、聖公会でも聖人として認められている。彼の祝日は9月30日（グレゴリオ暦）である。
エウセビオス・ソフロニウス・ヒエロニムスは、紀元342～347年頃にストリドンで生まれた。 [ 4 ]彼はイリュリア人の家系であった。[ 6 ]彼は、修辞学と哲学の研究をするために友人のサルディカのボノススと共にローマに行った360～369年頃まで洗礼を受けていなかった。（このボノススは、ヒエロニムスが友人として挙げ、アドリア海の島で隠者として暮らしたボノススと同一人物である可能性もある。）ヒエロニムスは文献学者のアエリウス・ドナトゥスの下で学んだ。そこで彼はラテン語と少なくともいくらかのコイネー・ギリシア語を学んだが、[ 7 ]おそらく彼はまだ、後に学生時代に身につけたと主張するギリシア文学への精通は得ていなかっただろう。[ 8 ]
学生時代、ヒエロニムスはローマの学生たちの間でよく見られるような表面的な遊びや性的な実験に興じた。彼はかなり気楽にふけっていたが、その後ひどい罪悪感に苛まれた。[ 9 ]良心を鎮めるため、彼は日曜日にカタコンベにある殉教者や使徒たちの墓を訪れた。この経験は彼に地獄の恐怖を思い出させた。
私はしばしば、地中深く掘られた地下室に足を踏み入れた。その両側の壁には死体が並び、あたりは真っ暗で、まるで詩篇作者の言葉「彼らを速やかに地獄へ下らせよ」が成就したかのようだった。[ 10 ]ところどころ、窓からではなく、上から竪穴を通して差し込む光が、暗闇の恐怖を和らげていた。しかし、用心深く前進し始めるとすぐに、漆黒の夜が辺りを包み込み、私の心にウェルギリウスの「恐怖はどこにでも存在し、同時に静寂そのものが恐怖をもたらす」という一節が浮かんだ。[ 11 ] [ b ]
ヴェルギリウスの引用は翻訳すると、「四方八方に恐怖が広がり、静寂そのものが私の魂に恐怖を吹き込んだ」となる。[ 12 ]
最初はキリスト教を恐れていたが、最終的には改宗した。[ 13 ]
禁欲的な苦行生活への憧れに駆られたヒエロニムスは、しばらくの間、アンティオキアの南東にあるカルキス砂漠へ行った。そこは、多くの隠修士（隠者）が住んでいたことから「シリアのテーバイ」として知られていた。この期間中、彼は勉強と執筆に時間を割いたようだ。彼は改宗したユダヤ人の指導の下で初めてヘブライ語を学ぼうとし、アンティオキアのユダヤ系キリスト教徒と文通していたようだ。この頃、彼はヘブライ語の福音書を自分で書き写しており、その断片が彼のメモに保存されている。それは今日ではヘブライ人への福音書として知られており、ナザレ派はこれをマタイによる福音書の真正なものだと考えていた。[ 14 ]ヒエロニムスはこのヘブライ語の福音書の一部をギリシャ語に翻訳した。[ 15 ]
ダマスス1世教皇の庇護を受けたヒエロニムスは、ローマで職務を与えられ、ギリシア語写本に基づいて旧ラテン語福音書の改訂に着手した。また、当時ローマで使用されていた詩篇を収録した詩篇集を、七十人訳聖書に基づいて改訂した。
彼の書簡全体を通して、彼は女性に囲まれ、親密な関係で結ばれていることを示している。彼の書簡の40%は女性に宛てられたものと推定されており、[ 17 ]当時、彼はそのことで批判された。[ 18 ]
ジェロームは、当時すでに、キリスト教共同体は女性によって運営されており、女性たちの好意によって誰が聖職の尊厳に就けるかが決まるというポルフィリオスの非難に気づいていた。 [ 19 ] [ 20 ]
In Rome, Jerome was surrounded by a circle of well-born and well-educated women, including some from the noblest patrician families. Among these women were such as the widows Lea, Marcella, and Paula, and Paula's daughters Blaesilla and Eustochium. The resulting inclination of these women towards the monastic life, away from the indulgent lasciviousness in Rome, and his unsparing criticism of the secular clergy of Rome, brought a growing hostility against him among the Roman clergy and their supporters. Soon after the death of his patron Pope Damasus I on 10 December 384, Jerome was forced to leave his position at Rome after an inquiry was brought up by the Roman clergy into allegations that he had an improper relationship with the widow Paula. Still, his writings were highly regarded by women who were attempting to maintain vows of becoming consecrated virgins. His letters were widely read and distributed throughout the Christian empire, and it is clear through his writing that he knew these virgin women were not his only audience.[4]
Additionally, Jerome's condemnation of Blaesilla's hedonistic lifestyle in Rome led her to adopt ascetic practices, but these affected her health and worsened her physical weakness to the point that she died just four months after starting to follow his instructions; much of the Roman populace was outraged that Jerome, in their view, thus caused the premature death of such a lively young woman. Additionally, his insistence to Paula that Blaesilla should not be mourned and complaints that her grief was excessive were seen as heartless, which further polarized Roman opinion against him.[21]
Jerome was a scholar at a time when being a scholar implied a fluency in Greek. He knew some Hebrew when he started his translation project, but moved to Jerusalem to strengthen his grip on Jewish scripture commentary. A wealthy Roman aristocrat, Paula, funded Jerome's stay in a monastery in the nearby city of Bethlehem, where he settled next to the Church of the Nativity – built half a century prior on orders of Emperor Constantine over what was reputed to be the site of the Nativity of Jesus – and he completed his translation there.
彼は382年に、一般にヴェトゥス・ラティーナと呼ばれる既存のラテン語の新約聖書の修正から始めた。390年までに、彼はヘブライ語聖書を原典ヘブライ語から翻訳することに着手した。それ以前には、アレクサンドリアから来た七十人訳聖書の一部を翻訳していた。彼は、主流のラビ派ユダヤ教が七十人訳聖書を、誤訳と判明した箇所とヘレニズム異端的な要素のために、ユダヤ教の聖典として無効とみなしたと信じていた。 [ c ]彼は405年までにこの作業を完了した。
ヒエロニムスのウルガタ訳以前は、旧約聖書のラテン語訳はすべてヘブライ語ではなく七十人訳聖書に基づいていた。ヒエロニムスが、それまで翻訳されていた七十人訳聖書の代わりにヘブライ語のテキストを使用するという決定は、七十人訳聖書が霊感を受けていると考えていたアウグスティヌスを含む他のほとんどのキリスト教徒の助言に反するものであった。現代の学者の中には、ギリシャ語のヘクサプラがヒエロニムスの旧約聖書の「iuxta Hebraeos」（つまり「ヘブライ語に近い」、「ヘブライ語にすぐ続く」）翻訳の主な出典であると考える者もいる。[ 22 ] ヒエロニムスのヘブライ語の知識の実際の質に疑問を呈する学説もあるが、詳細な研究により、ヒエロニムスはかなりの程度ヘブライ語に精通していたことが示されている。[ 23 ]
392年から393年にかけて、ヒエロニムスは使徒時代からヒエロニムス自身に至るまでの4世紀にわたる主にキリスト教の著述家たちの伝記集を作成した。このテキストは、それ以前のギリシャ語とラテン語の著述家をモデルにしている。[ 24 ] [ 25 ]『De Viris Illustribus 』 （著名人について）は完成後すぐに広く流通し、影響力のあるキリスト教の伝記集となり、知識の規範を確立した。[ 26 ] [ 27 ]
これは、キリスト教の著作が劣っていると見なされていた時代に、ヒエロニムス自身を含む著名なキリスト教著述家の業績を示すための弁証的な著作として書かれた。 [ 28 ] [ 29 ]
ヒエロニムスはまた、2つの人名辞典を著しており、それらは宗教改革まで後世の聖書によく見られるものであった。
ヒエロニムスは、その後15年間、亡くなるまで、聖書に関する多くの注釈書を著し、疑わしい翻訳ではなく原典のヘブライ語を用いるという翻訳の選択についてしばしば説明しました。彼の教父的注釈はユダヤ教の伝統に密接に合致しており、フィロンやアレクサンドリア学派のやり方で寓意的かつ神秘的な微妙なニュアンスを駆使しています。同時代の学者とは異なり、彼はヘブライ語聖書の「外典」と正典の書物のヘブライ語の真実との違いを強調しています。ウルガタの序文では、ヘブライ語には見られない七十人訳聖書の書物の一部を非正典（彼はそれらを外典と呼んだ）として説明しています。 [ 30 ]バルクについては、エレミヤ書の序文で名前を挙げて言及し、ヘブライ人の間では読まれも保持もされていないと述べているが、外典や「正典に含まれていない」とは明言していない。[ 31 ]サムエル記と列王記の序文[ 32 ] （一般に「兜の序文」と呼ばれる）には、次の記述がある。
この聖書の序文は、ヘブライ語からラテン語に翻訳したすべての書物に対する「ヘルメットをかぶった」入門書として役立ち、リストに載っていないものは外典に分類されることを確信させてくれるだろう。したがって、一般にソロモンの名で呼ばれる知恵の書、シラの子イエスの書、ユディト記、トビアス記、羊飼いの書は正典には含まれない。マカバイ記の第一巻はヘブライ語で書かれていることがわかったが、第二巻は文体からしてギリシャ語であることが証明できる。
歴史家としてのジェローム
ヒエロニムスの最も有名な歴史書は、エウセビオスの『年代記』を翻訳、改訂、続編した『年代記』である。380年頃にコンスタンティノープルで書かれたこの書は、誤りがないわけではないものの、ラテンキリスト教世界で影響力のあるテキストとなった。[ 33 ]他の著作では、歴史上の出来事を引用し、歴史を例や論拠として用いた。ヒエロニムスは歴史書を執筆したが、歴史家の規則に縛られるとは考えておらず、この分野における彼の業績はそれに応じて評価されるべきである。[ 34 ]
ヒエロニムスの聖人伝から引用した以下の文章は、重度のビタミンA欠乏症の原因、症状、治療法に関する最も初期の記述であると思われる。[ 35 ]
31歳から35歳までは、6オンスの大麦パンと、油を使わずに軽く調理した野菜を食事としていた。しかし、目がかすみ始め、全身が発疹と石のようなざらつき（膿痂疹と軽石状のざらつき）で縮んでしまったことに気づき、以前の食事に油を加え、63歳になるまでこの節制した食生活を続け、果物も豆類も、その他何も口にしなかった。[ 35 ]
ヒエロニムスの書簡は、その主題の多様性と文体の質の高さの両面において、彼の文学的遺産の重要な部分を占めている。学問上の問題を論じたり、良心の事例について論じたり、苦しむ人々を慰めたり、友人に楽しい言葉をかけたり、当時の悪徳や堕落、聖職者の性的不道徳を非難したり、 [ 36 ]禁欲的な生活と世俗からの離脱を勧めたり、神学上の反対者と議論したりと、彼は自身の精神だけでなく、時代とその特異な特徴を鮮やかに描き出している。（農夫の比喩を参照。）個人的な文書と出版を目的とした文書との間に明確な区別がなかったため、彼の書簡には、彼が書いている相手以外の人に向けた秘密のメッセージや論文がしばしば含まれている。[ 37 ]
ヒエロニムスはローマで裕福な上流階級の家族と過ごしたため、貞潔の誓いを立てた女性たちから、生活の指針となる手紙を書いてほしいと頻繁に依頼された。その結果、彼は人生の多くの時間を、特定の禁欲や生活習慣についてこれらの女性たちと文通することに費やした。[ 4 ]
ヒエロニムスは、聖書の真の意味を偽りの解釈に置き換える者は「反キリストの会堂」に属すると警告した。[ 38 ]彼はダマスス1世教皇に「キリストに属していない者は反キリストに属する」と書いた。[ 39 ]彼は、パウロがテサロニケ第二2章7節で書いた「不法の秘儀」は「誰もが自分の見解をしゃべりまくっている」時にすでに作用していると信じていた。[ 40 ]ヒエロニムスにとって、この不法の秘儀を抑制していたのはローマ帝国であったが、帝国が滅びるとこの抑制力は取り除かれた。彼はガリアの貴婦人に警告した。[ 41 ]
怠惰な者は道から取り除かれるが、それでも我々は反キリストが近いことに気づかない。そうだ、主イエス・キリストが「その口の息で滅ぼす」反キリストが近いのだ。「その日には、身重の女と乳飲み子を抱える女は災いだ」と彼は叫ぶ。…無数の野蛮な部族がガリアのあらゆる所を蹂躙した。アルプスとピレネーの間、ライン川と大洋の間の国全体が、クアディ族、ヴァンダル族、サルマティア族、アラン族、ゲピド族、ヘルール族、サクソン族、ブルグント族、アレマンニ族、そしてああ！共和国にとって！パンノニア族の群れによって荒廃させられた。
ヒエロニムスの『ダニエル書注解』は、ダニエル書はアンティオコス4世エピファネスの時代に完全に関係しており、紀元前2世紀に生きた無名の人物によって書かれたと教えたポルフィリオス[ 42 ]の批判を相殺するために明確に書かれた。ポルフィリオスに反して、ヒエロニムスは第2章と第7章の第4の王国をローマと特定したが、第8章と第11章に対する彼の見解はより複雑だった。ヒエロニムスは、第8章は将来の反キリストの「型」と理解されるアンティオコス・エピファネスの活動を描写していると主張した。11章24節以降は主に将来の反キリストに適用されるが、アンティオコスによって部分的に成就された。その代わりに、彼は「小さな角」が反キリストであると主張した。
したがって、私たちはキリスト教会のすべての注釈者の伝統的な解釈に同意すべきである。すなわち、世界の終わりにローマ帝国が滅びるとき、10人の王が現れ、ローマ世界を分割する。その後、取るに足らない11番目の王が現れ、10人の王のうち3人を打ち負かす。…彼らが殺された後、他の7人の王も勝利者にひれ伏すだろう。[ 43 ]
ダニエル書注解[43]の中で、彼はこう述べている。「一部の注解者の意見に従って、彼を悪魔か何らかの悪霊と考えるのではなく、むしろ、サタンが肉体をもって完全に宿る人間であると考えよう。」[ 43 ]ヒエロニムスは、反キリストはユダヤ神殿を再建してそこから統治するのではなく、「自らを神のように見せかけた」ので、神殿に座したと考えていた。[ 43 ]
ヒエロニムスは、ダニエル書2章で象徴されている4つの預言的な王国を、新バビロニア帝国、メディアとペルシア、マケドニア、そしてローマであると特定した。[ 43 ]（2章31-40 節 ）ヒエロニムスは、人の手によらずに切り出された石を「すなわち、主であり救い主」であると特定した。[ 43 ] （ 2章40節）
ヒエロニムスは、ポルフィリオスが第7章の小角をアンティオコスに適用したことに反論した。彼は、世界の終わりにローマは滅び、小角が現れる前に10の王国に分割されると予想した。[ 43 ]（第 7章、第 8節）
ヒエロニムスは、ペルシャのキュロスがダニエル書8章3節のメド・ペルシャの雄羊の2本の角のうち高い方であると信じていた。 [ 43 ]雄ヤギはペルシャを打つギリシャである。[ 43 ] （ 8章5節）
ヒエロニムスはペラギウス主義の教義に反対し、死の3年前にその教義に反対する著作を書いた。[ 44 ]ヒエロニムスはオリゲネスに反対していたにもかかわらず、救済論においてはオリゲネス主義の影響を受けていた。悪魔と不信仰者は永遠に罰せられると教えたが（オリゲネスとは異なり）、かつて信仰を持っていたが罪を犯して信仰を捨てたキリスト教徒の罪人に対する罰は現世的なものであると信じていた。JNDケリーなどの学者の中には、アンブロシウスもキリスト教徒の裁きに関して同様の見解を持っていたと解釈している者もいる。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
アウグスティヌスはヒエロニムスを名指ししてはいないが、すべてのキリスト教徒が最終的に神と再会するという見解は、アウグスティヌスが著書『信仰と行いについて』の中で批判している。[ 47 ]
ヒエロニムスは、古代ラテンキリスト教において、ヒッポのアウグスティヌス（354年～430年）に次いで2番目に多くの著作を残した人物である。カトリック教会は彼を翻訳者、司書、百科事典編纂者の守護聖人として認めている。[ 48 ]
ヒエロニムスはヘブライ語、アラム語、ギリシャ語から多くの聖書テキストをラテン語に翻訳した。彼の翻訳はウルガタ訳聖書の一部を形成し、ウルガタ訳聖書は最終的にそれ以前のラテン語訳聖書（ヴェトゥス・ラティーナ）に取って代わった。1546年のトレント公会議はウルガタ訳聖書を「公開講義、討論、説教、解説において」権威あるものと宣言した。[ 49 ] [ 50 ]
ヒエロニムスは抽象的な思索よりも禁欲主義の理想に熱意と関心を示した。彼はシリア砂漠で4〜5年間、その後ベツレヘム近郊で34年間禁欲生活を送った 。それにもかかわらず、彼の著作は卓越した学識を示しており[ 51 ]、彼の書簡は歴史的に非常に重要である[ 52 ] 。
ヒエロニムスは、ライオンと共に描かれることも多いが、これはヒエロニムスがかつて荒野でライオンの足を治して手なずけたという、広く信じられている聖人伝に基づいている。この話の出典は、実際には2世紀のローマのアンドロクレスの物語か、ゲラシムスの功績との混同である可能性がある（後のラテン語ではヒエロニムスは「ゲロニムス」である）。[ 54 ] [ d ]これは、13世紀のヤコブス・デ・ヴォラギネによる黄金伝説に見られる「作り話」である。[ 55 ]ヒエロニムスの聖人伝では、彼がシリアの砂漠で長年過ごしたと語られており、画家たちはしばしば彼を「荒野」で描いているが、西ヨーロッパの画家にとってはそれは森の形をとることもある。[ 56 ]
中世後期から、より広い場面でのヒエロニムスの描写が人気を博した。書斎で書物や学者の道具に囲まれている姿、岩だらけの砂漠にいる姿、あるいはその両方を組み合わせたような場面で、岩壁や洞窟の入り口の陰で書物を読んでいる姿が描かれる。後者の場合、彼はぼろぼろの服を着て、長い白い髭を生やしていることがある。対照的に、学者の書斎にいるヒエロニムスの描写では、書斎は広く設備が整っており、聖人は髭を剃り、きちんとした服装をしており、枢機卿の帽子が描かれることもある。これらのイメージは福音書記者の肖像画の伝統に由来するが、ヒエロニムスにはしばしば真面目な学者の書斎と机が与えられる。彼の象徴であるライオンは、しばしば小さく描かれ、どちらの場面でも彼の傍らに置かれていることがある。「悔悛するヒエロニムス」という主題は、15世紀後半のイタリアで初めて登場する。彼は通常、砂漠にいて、ぼろぼろの服を着ており、しばしば上半身裸である。彼の視線は通常十字架に向けられており、拳や石で自分を叩くことがある。[ 57 ]ジョルジュ・ド・ラ・トゥールによる17世紀のフランス語版聖ヒエロニムスでは、彼の悔悛の様子が赤い枢機卿帽とともに描かれている。[ 58 ]
聖ヒエロニムスは、しばしばヴァニタスのモチーフ、つまり現世の無意味さや、あらゆる現世の財産や追求の儚さについての考察と関連付けて描かれる。16 世紀のピーテル・クッケ・ファン・アールストと工房による「書斎の聖ヒエロニムス」では、聖人は頭蓋骨とともに描かれている。彼の後ろの壁には、 「死について考えよ」（ Cogita Mori）という戒めがピンで留められている。時間の経過と死の差し迫りというヴァニタスのモチーフをさらに想起させるものとして、聖人の聖書に描かれた最後の審判の図、ろうそく、砂時計などがある。 [ 59 ]
アゴスティーノ・カラッチとドメニキーノはどちらも、ヒエロニムスの最後の聖体拝領を描いた。
ヒエロニムスは、知恵と学問の象徴であるフクロウと共に描かれることもある。 [ 60 ]筆記用具や最後の審判のラッパも、彼の図像の一部である。[ 60 ]
高さ4.75フィートの石灰岩製のジェローム像が、 1950年10月にミネソタ州セントポールのセントトーマス大学 （当時はセントトーマス大学）のキャンパスにあるオショーネシー図書館の入り口の上に設置された。彫刻家はジョセフ・キセレフスキー、石彫師はエジスト・ベルトッツィであった。[ 61 ] [ 62 ]
彼に捧げられた大聖堂が2つ（イカとケベック）、数多くの教会、オンタリオ州のセント・ジェローム大学、タミル・ナードゥ州のセント・ジェローム芸術科学大学がある。スプリト・セント・ジェローム空港は彼の名にちなんでいる。[ 63 ]
In his accounts of his desert sojourn, Jerome never mentions leaving Chalcis, and there is no pressing reason to think...
In his discussion he gives clear evidence of having consulted the Hebrew himself, providing details about the Hebrew that could not have been learned from the Greek translations.
{{cite encyclopedia}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)ヒエロニムスも同様の区別を展開し、悪魔と神を否定した不信心者は赦しなく拷問されるが、キリストを信じた者は、たとえ罪を犯して信仰から離れてしまったとしても、最終的には救われると述べている。アンブロシウスにもほぼ同じ教えが見られ、より詳細に展開されている。
サタン、無神論者、不信心者を除いて、すべての罪人、すべての死すべき存在は救われると信じていた。「悪魔、神を否定する者、心の中で『神はいない』と言う不信心者の苦しみが永遠であると信じるのと同様に、キリスト教徒の罪人の裁きもまた、その行いが火で試され清められるにあたり、寛容と慈悲が混じったものになると信じる。」さらに、「たとえ罪のうちに死んだとしても、全霊をかけてキリストに信仰を置いた者は、その信仰によって永遠に生きるであろう。」
「この神聖なる教会会議は、現在流通している聖書のラテン語版のうちどれが真正であるとみなされるべきかが明らかになれば、神の教会に少なからぬ利益がもたらされるであろうことを考慮し、長年の使用によって教会で承認されてきた上記の古いウルガタ版を、公の講義、討論、説教、解説において真正であるとみなし、いかなる口実であれ、誰もあえてそれを拒否したり、軽率に拒否したりしてはならないと定め、宣言する」[聖書の版と使用に関する法令、1546年]。
彼の卓越した学識は…
彼の書簡は非常に興味深く、歴史的にも重要なものである。
この記事は、パブリックドメイン の出版物からのテキストを組み込んでいます。ジャクソン、サミュエル・マコーリー編（1910）。「ヒエロニムス」。新シャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典。第6巻（第3版）。ロンドンおよびニューヨーク：ファンク・アンド・ワグナルズ。 