ディオスポリス会議は、紀元前415年にディオスポリス(現在のイスラエルのロッド)で開かれた会議で、この会議でペラギウスは追放されたガリアの司教たちから異端の罪で告発された。この会議は、その年の初めに開催された会議の後に開かれた。
アルルのヘロスは地元の反対を押し切って司教に就任したが[1]、コンスタンティヌス3世の敗北と処刑に続く報復で司教座を失った[2] 。彼は、同じくコンスタンティヌス3世によって司教に任命され、コンスタンティウスによって廃位されたエクスのラザロとともに、その後数年間をパレスチナで過ごした。
ペラギウスとヒエロニムスもパレスチナにいた。ペラギウスはヒエロニムスの『エフェソス人への手紙』の注釈を批判しており、ヒエロニムスは『クテシフォンへの手紙』と『ペラギウスへの反論』でペラギウスを非難した。当時ヒエロニムスと一緒にいたのは、アウグスティヌスの弟子でペラギウス主義の危険性について同様の見解を持っていたオロシウスだった。2人は共にペラギウスを公然と非難した。
紀元415年の夏、エルサレムのヨハネスによって会議が招集された。オロシウスはペラギウスに反対し、カルタゴの会議がカエレスティウス(ペラギウスの弟子)と彼の原罪に関する考えを非難したと述べた。オロシウスはギリシャ語が流暢でなかったため説得力に欠け、ヨハネスは東方出身だったため、人間には生まれながらの罪深さはないという考えを受け入れやすかったが、会議では判決は下されず、論争は教皇インノケンティウス1世に引き継がれることになった。[3] アウグスティヌスは、この会議の公式記録は残されておらず、オロシウスだけがいくつかのメモを残したと述べている。
415年12月には、さらに別の会議が開催された。これはカイサリアの司教エウロギウスが招集し、他の13人の司教が参加した。この会議は、ペラギウス主義を非難する手紙を書いたアルルのヘロスとエクスのラザロによる告発を裁くために召集された(彼らはカルタゴ公会議(416年)に2通目の手紙も共同で書いた)。[4]ヘロスとラザロは、パウルス・オロシウスと同じく、ヒエロニムスの同盟者であった。 [5]
ペラギウスはギリシャ語とラテン語を話したが、シノドスのメンバーはラテン語を詳細に読むことができなかったため、彼と彼の著作に対する質問の仕方は限られていた。[6]ペラギウスはカエレスティウスの教義を否定することで自らを弁護し、有罪判決を受けなかった。
ヒエロニムスとアウグスティヌスは判決に不満で、ヒエロニムスはそれを「惨めなディオスポリス会議」と呼んだ。[6]教皇インノケンティウスは「これらの司教たちを非難することも称賛することも拒否できなかった」と述べた。[7]会議の議事録の断片はアウグスティヌスの著作『ペラギウスの議事録について』に保存されている。[7]
余波
ペラギウス派の教義は418年のカルタゴ公会議で公式に非難され、[8] [9]、ペラギウスは431年のエフェソス公会議で異端者と宣言された。 [10]アレクサンドリアの聖キュリロスはペラギウスがエルサレムから追放された後、彼がエジプトに定住することを許可し、それ以降ペラギウスの消息は聞かれなくなった。[11]
ペラギウスの死後も彼の教えは終わらなかったが、彼に従う者たちはそれらの教えを修正したかもしれない。ペラギウス主義と半ペラギウス主義の信仰は、特に英国、パレスチナ、北アフリカで、その後数世紀にわたって一般的であった。聖ゲルマヌスは、紀元429年頃にペラギウス主義と戦うために英国を訪れた。ウェールズでは、聖デイヴィッドが6世紀にペラギウスの信奉者に対してブレフィ会議と勝利会議を招集したとされている。
ペラギウス主義が公式に非難されたことで、ペラギウス主義とアウグスティヌス主義の妥協案が生まれた。より穏健な形のペラギウス主義は、人間の信仰は先行する恩寵に頼らない自由意志の行為であると主張した。「半ペラギウス主義」という用語は古代には知られておらず、ルイス・デ・モリーナの恩寵の教義に関連して16世紀最後の四半期に初めて登場した。この神学者の反対者は、428年以降にマルセイユとその周辺の南ガリアの修道士が主張した見解と非常によく似ていると考えていた。この混乱が誤りであると暴露された後も、新たに造られた「半ペラギウス主義」という用語は、それらの修道士、特にヨハネス・カッシアヌスの見解にふさわしい呼称として学界で保持された。 529年にアウグスティノ会のアルルのカエサリウスが招集し議長を務めたオラニエ公会議では、半ペラギウス主義は非難されたが、アウグスティノ派の思想も完全には受け入れられなかった。公会議では、人間の自由と神の恩寵が救済のために協力するという相乗主義が主張された。 [12] [13]
参照
参考文献
- ^ M. ハインツェルマン、「アルルのヒラリウス事件(445年)と五世紀のガロ・ローマ人のアイデンティティ」、ジョン・ドリンクウォーター、ヒュー・エルトン共著『五世紀のガリア:アイデンティティの危機?』(ケンブリッジ大学出版、1992年)、244ページ
- ^ ラルフ・W・マシセン『五世紀ガリアにおける教会の派閥主義と宗教論争』(ワシントン:カトリック大学、1989年)、35ページ
- ^ベアトリス、ピエール・ フランコ(2014年秋)。「ディオスポリス会議におけるクロマティウスとヨヴィヌス:人物誌的調査」。初期キリスト教研究ジャーナル。22 ( 3):437–464。doi :10.1353/earl.2014.0039。S2CID 171044799。
- ^ マシセン『教会の派閥主義』 37ページ
- ^ シェフ、フィリップ(1867)。キリスト教会の歴史、第3巻。
- ^ ab アーチディーコン・ダウリング、セオドア・エドワード(1913年)。「5つの初期のパレスチナ評議会(エルサレム以外)、西暦196-541年」。パレスチナ探検季刊誌。45 (3):138-142 。 2024年10月8日閲覧。
- ^ アウグスティヌス著 (418)。ペラギウスの著作について。
- ^ 「ペラギウス主義」。ブリタニカ百科事典。 2024年10月8日閲覧。
- ^ 「ペラギウスとペラギウス主義」。カトリック百科事典。ニューアドベント。 2024年10月8日閲覧。
- ^ Schaff, Philip (1900).ニカイアおよびニカイア後期教父シリーズ2、第14巻。
- ^ ボナー、ジェラルド (2004)。「ペラギウス(390年頃~418年頃活躍)、神学者」。オックスフォード国立人物辞典。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/21784。2012年10月28日閲覧。
- ^ ウィーバー、レベッカ(2014)。「序論」。アレクサンダー・Y・ファン、ブライアン・J・マッツ、オーガスティン・カシデイ (編)。『恵みのための恵み:アウグスティヌスとペラギウス後の論争』。ワシントン D.C.:カトリック大学アメリカ出版。pp. xi– xxvi。ISBN 978-0-8132-2601-9。
- ^ シェック、トーマス・P. (2012)。「ペラギウスのローマ人への手紙の解釈」。スティーブン・カートライト編『中世の聖パウロ入門』。ライデン:ブリル社。pp. 79–114。ISBN 978-90-04-23671-4。
出典
- バーネット、キャロル C. (2003)。「ディオスポリスの機能不全」。アウグスティノス研究。34 ( 2 ) : 153–173。doi :10.5840/augstudies200334213。
- ディーン、ヴィンセント(1990年)。「HCEとペラギウスの陥落」。ヨーロッパ・ジョイス研究。2 :109-123。ISSN 0923-9855 。
- ヨーゼフ・レッスル (1997)。 Intellectus Gratiae: Die erkenntnistheoretische und hermeneutische Dimension der Gnadenlehre Augustins von Hippo (ドイツ語)。ブリル。 251–252ページ。ISBN 978-90-04-31305-7。
- リース、ブリンリー・ロデリック(1998年)。ペラギウス:生涯と手紙。ウッドブリッジ:ボイデル&ブリューワー。p.147。ISBN 978-0-85115-714-6。
外部リンク
- ペラギウスの議事録について- アウグスティヌスによる教会会議:
- 新しいアドベントウェブサイト
- 正教会の父のウェブサイト
- テルトゥリアヌスのウェブサイト
- ダウリング大司教によるシノド
- 七つの公会議:ペラギウス主義に関する余談;ニカイアおよびニカイア後期教父シリーズ 2、第 14 巻
- パレスチナにおけるペラギウス派論争;キリスト教会の歴史、第 3 巻
