
詩編にはラテン語への翻訳が数多く存在し、カトリック教会のラテン語典礼における時課の典礼やその他の形式の典礼時課で使用されているリソースです。
これらの翻訳は、通常、別の巻、または聖務日課書の「詩篇」と呼ばれるセクションに収められており、その中で詩篇は、一日の典礼時間に祈られるように構成されています。中世では、詩篇は豪華な装飾写本であることが多く、ロマネスク時代と初期ゴシック時代には、豊かに装飾されるために最も頻繁に選ばれたタイプの本でした。
バージョン
ラテン教会には、多かれ少なかれ異なるラテン語への詩篇の完全訳が数多くある。これらの翻訳のうち、ロマーナ、ガリカナ、ユクスタ・ヘブライクムの 3 つは、伝統的にラテン語ウルガータの大半の著者であるヒエロニムスの作とされてきたが、ロマーナはヒエロニムスが作成したものではない。他の 2 つの翻訳、ピアン版とノヴァ・ウルガータ版は、20 世紀に作成された。
ラテン語版
古期ラテン語聖書の詩篇とも呼ばれる。ラテン語著者による詩篇の引用から、4世紀半ばには関連性はあるものの異なる古期ラテン語の校訂版が数多く流通していたことがわかる。これらは、その頃までに、カルタゴのキプリアヌスの著作に見られる古いラテン語の「キプリアヌス詩篇」に実質的に取って代わっており、 4世紀のドナティストの著作にのみ現存している。これらはすべて、失われた3世紀初頭の共通版の改訂版であると考えられている。[1]
モンテ・カッシーノで発見された12世紀のラテン語聖書(Ms. Cas. 557)には、ローマ、ガリア、ユスタ・ヘブライオスの詩篇集とともに、ヘクサプラ・ギリシャ語の欄を参考にして大幅に修正された詩篇の4番目の完全版が保存されており、ミラノに残っているものと同様のヘクサプラ詩篇の欄書き写しを使用している可能性があります。この写本の基礎となるラテン語テキストは、3世紀初頭の「キプリアヌス詩篇」に対応すると考えられています。[1]
アンブロジアーナ版
これはミラノで使われるアンブロジオ典礼のバージョンである。[2]
モサラビカ版
これはトレドで使われるモサラベ典礼のバージョンである。[2]
ローマ版
ローマ詩篇は、Versio RomanaまたはPsalterium Romanumとも呼ばれ、384年に完成したヒエロニムスの最初の詩篇改訂版と伝統的に同一視されてきた。これはVersio Vetus Latinaから作成され、七十人訳聖書の共通ギリシャ語テキストの詩篇に沿うように大まかな修正が加えられたと考えられていた。最近の研究ではこの説は否定されている。[3] ローマ詩篇は、確かに4世紀半ばの古ラテン語詩篇の改訂版として知られている5つのうちの1つであるが、他の4つと比較すると、ローマ詩篇の改訂版はぎこちないラテン語で書かれており、ヒエロニムスの既知の翻訳原則に明らかに従っておらず、特に調和のとれた読み方を修正していない。しかしながら、ヒエロニムスの書簡(特に長く詳細な書簡106)から、彼がこの詩篇のテキストに精通していたことは明らかであるが、その責任を一切認めていない。したがって、現存する『ローマ訳』は ヒエロニムスが発見した最小限の改訂版のローマ本文を表していると考えられる。[4]
ローマ版はローマ典礼書に残されており、グレゴリウス1世の著作にも見られるが、聖務日課に関しては、9世紀以降、西側諸国のほとんどでヒエロニムスのいわゆる「ガリア版」に置き換えられた。この版はイングランドではノルマン征服まで使用され続け、 ローマのサン・ピエトロ大聖堂でも使用され、その断片は少なくとも1609年から1807年までヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂の聖務日課で使用された。[5]
ガリカーナ版
ガリア詩篇集としても知られるガリア語版(9世紀以降ガリアで広まったためこう呼ばれる[6] )は、伝統的にヒエロニムスが386年から389年の間にヘクサプラのギリシア語から訳した詩篇の2番目のラテン語訳であると考えられてきた。 [7]これはシクストー=クレメンス訳のウルガタ聖書の詩篇となった。[6]
この最も影響力のある詩篇は、七十人訳聖書の翻訳としてその起源を持つ独特のスタイルを持っています。[8]七十人訳聖書に倣い、擬人化を避けています。たとえば、ヘブライ語詩篇では、岩という言葉が何度も神に使われていますが、ラテン語のペトラという言葉は、ガリカナ聖書では神の形容詞として使われていません。代わりに、 refugium(避難所)、locus munitus(力のある場所)、adiutor (助け手)などのより抽象的な言葉が使用されています。[9]
ヘブライ語版
versio juxta Hebraicumまたはversio iuxta Hebraeos はヒエロニムスによって最後に作られたものです。ラテン語で書かれているにもかかわらず、非公式に「ヘブライ詩篇」と呼ばれることがよくあります。彼はガリカナを単に改訂するのではなく、マソラ派以前の写本を使用して、これらの詩編をヘブライ語から新たに翻訳しました。 392. [10]この詩篇は、カロリング朝の典礼改革に関連するアルクインの改革まで聖書に存在していました。アルクインは、ヴァーシオ・ジュクスタ・ヘブライクムを、当時ガリアで使用されていたバージョンの詩篇に置き換えました。後者はガリカ詩篇として知られるようになり(上のセクションを参照)、versio juxta Hebraicumに取って代わりました。ヘブライ語訳聖書は、ガリア語詩篇が他の場所で取って代わった後も、スペイン語のヴルガータ写本に残されていました。[11]ヘブライ語訳聖書は典礼では決して使用されませんでした。[12]
ピアナ版
ピウス12世の治世下、新しいラテン語訳の詩篇[13]が、教皇庁立聖書研究所によって出版されました。[13] [15] このバージョンは、著者のオーギュスティン・ベアにちなんでベア詩篇と呼ばれることもあります。[16] [a] 1945年、教皇は教皇自発教令「 In cotidianis precibus」を通じてその使用を正式に許可しましたが、必須ではありませんでした。[13] [15]
新版ヴルガータ
1969年に、ガリア語詩篇の詩と文体の多くを維持しながらマソラ本文を翻訳した新しい詩篇が出版されました。 [17] 1969年の詩篇は、七十人訳聖書の詩篇の番号ではなく、マソラ本文の番号に従っている点で以前のバージョンとは異なります。これは、1986年に出版されたローマ書斎の版で使用された詩篇です。[18]
比較
以下は、詩篇「ヴェニテ・エクスルテムス」の最初の3節(詩篇94(95))のヒエロニムスの2つのバージョンと、ヴェトゥス・ラティーナ、アンブロジアナ、モサラビカ、ロマーナ、ガリカナ、ヘブライクムのバージョン、および20世紀の2つのバージョンとの比較です。 ( PianaおよびNova Vulgata )、上記の違いのいくつかを示しています。
列挙
新ウルガータ訳における詩篇の列挙は、以前の版で使用されていたものとは異なります。以前の版では、ギリシャ語の七十人訳聖書から列挙が取られています。新ウルガータ訳では、ヘブライ語のマソラ本文から列挙が取られています。
- 新ウルガータ訳の詩篇9篇と10篇は、古い訳では詩篇9篇としてまとめられている。
- 新ウルガータ訳の詩篇114と115は、旧訳では詩篇113である。
- 旧版の詩篇114篇と115篇は、新ウルガータ訳では詩篇116篇として掲載されている。
- 旧訳の詩篇146と147は新ウルガータ訳の詩篇147となる。
- 古いバージョンの詩篇 10 篇から 112 篇までと 116 篇から 145 篇 (150 篇のうち 132 篇) は、新ウルガータ訳の同じ詩篇よりも 1 つ低い番号が付けられています。
- 詩篇 1~8 篇と 148~150 篇の合計 11 篇は、旧訳と新訳の両方で同じ番号が付けられています。
部門

以下に説明する図式とは別に、中世の詩篇では、詩篇の本文を番号順にセクションまたは区分に分割するのが通例で、その開始部分には他の詩篇よりもずっと大きく、装飾された頭文字が付けられるのが一般的でした。詩篇 1 の「B」、Beatus Vir は、通常最も大きく装飾されており、この 2 つの単語が 1 ページ全体を占めることもしばしばありました。文字の丸い形が装飾に非常に適していたためです。これらは「Beatus 頭文字」と呼ばれることがよくあります。中世初期の詩篇では、詩篇 1、51、101 で装飾文字による 3 分割が一般的でしたが、ゴート時代になると、フランス語の詩篇は 8 つのセクションに、英語の詩篇は 10 のセクションに分割されることが多く、詩篇 1、26、38、51、52、68、80、97、101、109 になりました。[29]
スキーマ
スキーム(ラテン語schema、複数形schemata )は、詩編のすべてまたはほとんどをさまざまな典礼時課に配分するための配列です。これらのスキームには、詩編自体に加えて、聖書の他の書からの詩編のようなカンティクルが含まれます。歴史的には、これらのスキームは、カンティクルを追加した150の詩編全体を1週間にわたって配分してきましたが、1971年の時課では、いくつかの詩編といくつかの詩節が省略され、残りが4週間のサイクルで配分されています。より重要なスキームのいくつかを以下に詳しく説明します。[30] [31]
回転方式に加えて、礼拝の順序には固定された通常のテキストがあります。これには、招詞(通常は詩編94(95))、および賛歌のベネディクトゥス・ドミヌス、マグニフィカト、ヌンク・ディミティスが含まれます。
教皇ピウス5世の図
トレント公会議の委託により、聖ピウス5世は1568年にローマ典礼の教会で使用するためにローマ祈祷書の改訂版を出版した 。この祈祷書で使用されている計画[b]は、聖ベネディクトの計画[c]とは細部が若干異なるが、全体的なパターンはそれに従っている。[32] [33]明らかな違いとしては、日曜日には3つの夜祷があるのに対し、他の曜日は1つだけであること、ラウドと昼間の詩篇のバリエーションが少ないこと、終祷に詩篇30篇が追加されていることなどがある。さらに、聖ベネディクトは「分割された」詩篇を多用したが、ローマ典礼では詩篇118篇のみを分割した。
この制度は、ドミニコ会[34](教皇ピウス5世も会員であった[35]) など、多くの宗教団体でも採用されていた。
教皇ピウス10世の図
1911年、教皇ピウス10世はローマ聖務日課書を改革し、詩篇を新しい体系[d]に再編成して繰り返しを減らし、週の各曜日にほぼ同じ量の詩篇が唱えられるようにしました。
詩編第 94 篇 (招詞) は、毎日朝課の始めに朗唱された。ラウドには2 つの方式がある。ラウドI は、七十日目から枝の主日までを除くすべての日曜日と祭日、および年間を通じて祝われる祝祭日に祝われた。ラウド II は、より悔悛的な性格を持ち、降臨節の日曜日と祭日、および七十日目から聖週間の月曜日まで使用された。ラウドIIは、復活祭以外の第 2 および第 3 クラスの夜通しの祈りでも使用された。ラウド II が唱えられるとき、省略された詩編は、悔悛期間中毎週 150 篇の詩編すべてが含まれるように、プライムの 4 番目の詩編として唱えられた。ラウド II が唱えられる日曜日には、方式は 92、99、118i、および 118ii になった。日曜日の詩篇を使用する祝祭日には、53、118i、および118iiがプライムで唱えられました。公現祭と聖霊降臨祭後の日曜日には、アタナシウス信条がプライムの4番目に唱えられました。二重祝祭または八日間の記念があった場合は省略されました。[36]
教皇パウロ6世の図
1971年、教皇パウロ6世のもとで聖務日課の新版『リトゥルギア・ホラルム』が発表され、150篇のうち147篇を4週間のサイクルに配分する新しい方式[e]が導入されました。
注記
- ^ オーガスティン・ビーの著書『Il nuovo Salterio Latino』。 Chiarimenti sull'origine e lo Spirito della traduzione、Rome、1946 (The Catholic Biblical Quarterly、第 8 巻、第 1 号 (1946 年 1 月)、4 ~ 35 ページに英語で掲載) では、基準と理由が詳細に説明されています。彼のバージョンに関しては。
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参照
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外部リンク
ラテン語詩篇
- Vetus Latina 詩篇 (9–293 ページ) ラテン語のテキスト
- Breviarium Ambrosianum ラテン語のテキスト
- ローマ詩篇ラテン語テキスト
- Psalterium Gallicanum ラテン語のテキスト
- Psalterium juxta Hebraicum (こちらからも入手可能) ラテン語のテキスト
- Psalterium Mozarabicum ラテン語のテキスト
- Psalterium Pianum ラテン語テキスト
- Psalterium Neo-Vulgatum ラテン語テキスト
- Liturgia Horarum Online 詩篇をオンラインで読むための、非常に素晴らしく、実用的で多用途なバージョンです。
- Liberpsalmorum.infoウェトゥス・ラティーナからノヴァ・ヴルガータまでのさまざまなラテン語詩篇のリスト。
その他
- テオ・ケラーによる詩篇「De profundis」の比較。詩篇 129 のローマ訳、ガリア訳、ピアン訳、新ウルガタ訳を掲載しています。
- ジョン・ズールスドルフ神父による詩篇「Beatus vir」の比較。詩篇第 1 篇のローマ訳、ガリア訳、新ウルガータ訳、ピアン訳、アンブロジオ訳が示されています。
- テオ・ケラーの歴史的な詩篇表。上記のPsalterium Monasticumの4つの選択肢が含まれています。
さらに読む
- モーマン、クリスティーン (1961)。 「新しいラテン詩篇:その語釈とスタイル」。Études sur le latin des chrétiens、Latin chrétien et médiéval (フランス語と英語)。 Vol. II.エド。物語と手紙。 109–131ページ。
