ナビ・ムサ

ナビ・ムサ
地域開発委員会
アラビア語の転写
• アラビア語	ٱلنَّبِي مُوْسَى
• ラテン語	アン・ナビ・ムーサ（公式） ネビ・ムーサ（非公式）
ヘブライ語の転写
• ヘブライ語	映画について
ナビ・ムサ、2010
ナビ・ムサ パレスチナ国におけるナビ・ムサの位置 パレスチナ国の地図を表示 ナビ・ムサ ナビ・ムサ（ヨルダン川西岸地区） ヨルダン川西岸の地図を表示
座標: 31°47′11″N 35°25′52″E / 31.78639°N 35.43111°E / 31.78639; 35.43111
州	パレスチナ国
県	ジェリコ
政府
• タイプ	地域開発委員会
エリア
• 合計	122,248 [1] ドゥナム（122.2 km 2 または 47.2 平方マイル）
人口  （2017年）[2]
• 合計	343
• 密度	2.8/km 2 (7.3/平方マイル)
名前の意味	「預言者モーセ」

ナビ・ムーサ（アラビア語：ٱلنَّبِي مُوْسَى、ローマ字：  An-Nabī Mūsā、直訳 すると「預言者モーセ」、^[3]ネビ・ムーサと音訳される）は、パレスチナのエリコ近郊にあるイスラム教の聖地であり、地元のイスラム教の伝承ではモーセ（イスラム教ではムーサと呼ばれる）の墓があるとされている。この敷地は、墓があるとされるモスクを中心に構成されている。かつては、エルサレムのギリシャ正教会が用いる正統暦の聖金曜日前の金曜日から始まり、パレスチナのイスラム教徒が毎年祝う、同名の7日間にわたる宗教的祭りの場所であった。^[4] 1920年の政治的文脈では「パレスチナにおける最も重要なイスラム教徒の巡礼」と見なされたこの祭りは、 ^[5]エルサレムからモーゼの墓と理解されている場所への集団巡礼を中心に構築されました。複数のドームを持つ大きな建物がモーゼの霊廟を示しています。^[6]

ナビ・ムーサは、ヨルダン川西岸のエリコ県にあるパレスチナの行政区で、面積は約113 km ²、エリコの南に位置し、2007年には66世帯のパレスチナ人が居住していた。この人口は2012年に「遊牧民」と定義された^{[7] [8] [9] （}ヨルダン川西岸のベドウィンを参照）。2017年までに、ナビ・ムーサ地区の人口は343人となった^[2]。

ナビー・ムサの神殿はエリコの南11km 、エルサレムの東20kmのユダヤ砂漠にあります。^{[10]エルサレムとエリコを結ぶ幹線道路の右側、}海抜を示す標識を過ぎて約2kmの脇道が神殿に通じています。

アブー・フライラによって語られたハディース(ブハーリー: 3407)では次のように述べられています。

「死の天使はモーゼのもとに遣わされ、モーゼは彼の目を叩いた。天使は主のもとに戻って言った。

「あなたは私を死にたくない奴隷のところへ送りました。」

アッラーはこう仰せられた。「彼のもとに戻って、牛の背に手を置くように言いなさい。すると、その下に生えている毛一本ごとに、彼に一年の命が与えられるであろう。」

モーセは言いました。「主よ！その後、何が起こるのでしょうか？」

アッラーはこう答えた。「それから死だ。」

モーセは言いました。「今来させなさい。」

モーゼはそれから、聖地から石を投げれば届くほど 近い場所で死なせてくれるようアッラーに懇願した。」

アブー・フライラはこう付け加えた。「アッラーの使徒（ﷺ）はこう言った。『もし私がそこにいたら、道端の赤い砂の丘の下にある彼の墓をあなたたちに見せるだろう』」^{[11] [12]}

イスラム教では、モーセの埋葬地も不明とされている。^[13]しかし、地元のイスラムの伝承では、「モーセの墓」はナビ・ムーサ（「預言者モーセ」）のマカム（イスラム教の聖地）にあるとされている。^[10]この伝承が最初に現れたのはいつなのかはわかっていない。^[14]エルサレム・エリコ間の道は、地中海沿岸の アラブ人がメッカへの巡礼に使った主要なルートの 1 つだった。^[6] 13 世紀以来聖地が建っている場所は、その方向への最初の日の行進の終点となる場所にある。^[6]もともと、巡礼者が休憩し、ヨルダン渓谷を眺め、（ヘブライ語聖書によると）モーセの墓があったとされるネボ山を一目見、この場所から礼拝できる地点にすぎなかった。^[6]

1269年にマムルーク朝の スルタン、 バイバルスがハッジから戻る途中にこの場所を訪れた頃には「何らかの関連があったに違いない」と思われ、彼は広大な神殿を建て始めた。^[14] マーフィー・オコナーは、ヨルダン川の向こうにあるモーゼの墓の見張り台が徐々にモーゼの墓そのものと混同されるようになり、スンニ派の聖人崇拝（ワリス）においてナビー・ムーサが崇拝されるようになった土台ができたと考えている。 ^{[6]ウリ・M・クプファーシュミットによると、ここは}サラディンの時代から地元のイスラム暦の固定点になっていたようだ。^[15]いずれにせよ、現在神殿が建っている場所はサラディンの夢に現れ、サラディンはその場所にモスクを建て、後にバイバルスが拡張したと伝えられている。^[13]

1490年代に著作を残したエルサレムのアラブ地理学者ムジル・アル＝ディンは、この伝承が信憑性を持つ可能性は低いと認めているが、同様の主張があるいくつかの遺跡の中では、ナビ・ムーサが今でも最も人気があるとしている。^[14]

タイヤービー派とダウーディー・ボフラ・ イスマーイール派もこの伝統を信じている。^[要出典]

イスラム教の宗教的な祭りではあるが、その日付はギリシャ正教の暦に基づいて定められており、1週間かかるメインイベントは、常に聖金曜日の前の金曜日に始まった。^[16] 19世紀半ば以降、参加者は聖金曜日の前の週にすでにエルサレムに集まり、市内で祈りが行われた。^[16]その後、聖地で1週間にわたる祝賀行事が行われ、その後、巡礼者は正教会のキリスト教徒が聖木曜日を祝う日にエルサレムに戻った。^[16]翌日の金曜日は正教会の聖金曜日と重なり、イスラム教徒の群衆はアルアクサモスクと岩のドームまで行列を組んだ。^[16]その金曜日と翌土曜日（正教会の復活祭前夜）に、参加者は旗と音楽とともにエルサレムを出発した。^[16]

パレスチナの一般的な伝承では、この祭りは1187年にサラディンが十字軍からエルサレムを奪還した後に始まったとされている。^[17]歴史家の間では、この神社は約80年後にバイバルスによって建てられ、サラディンの神話は西洋の侵略に対する19世紀の反応であるという意見が主流であるが、これは一部の学者がサラディンの物語に価値を見出すことを妨げるものではない。^[17]現代では、この祝日は、十字軍に体現された西洋に対する勝利した闘争の象徴として、サラディンと一般に関連付けられている。^[17]ヨーロッパ人を打ち負かした後、サラディンは将来の十字軍が聖地をイスラム教徒から再び奪い取るために、エルサレムへの大規模な毎年のイースター巡礼を利用することがないようにしたかったと主張されている。^[18]この目的のため、ナビー・ムサのマウシム（祝祭）の参加者は都市の保護を確実にするだろう。^[18]しかし、これは文書化されていない。^{[18] [19]}

1269年、マムルーク朝のスルタン、バイバルス・アル・ブンドクダリは、十字軍からレバノンからヘブロンまでの町や農村地域を征服した後に採用した一般的な政策の一環として、そこに小さな神社を建てた。神社は主に聖書の預言者とムハンマドの仲間に捧げられており、その維持費はワクフ、つまりかつてラテン教会に属していた財産からの寄付によって賄われていた。ナビー・ムーサの場合、ワクフの資金は近くのエリコで没収された教会の資産から確保された。^[20]

バイバルスの建設を記した碑文は今も残っており、そこには神殿が建てられた年がヒジュラ暦668年（西暦1269-70年）であること、そして彼がハッジを行ったメッカからエルサレムに向かう途中に「モーゼの墓の上にこの高貴な聖地を建設するよう命じた」という事実が記されている。^[21]スルタンの秘書官は建設について触れていないが、彼の伝記作家の一人であるイブン・シャッダド・アル・ハラビは、詳細ではないが、そのことを述べている。^[21]この碑文はバイバルスの軍事的才能を称賛する内容で満ちており、同時代の他の同様の銘板とは異なり、読みやすい文字で書かれ、訪問者が読めるように低い位置に置かれているため、バイバルスの力と敬虔さを誰もが知ることができる。^[21]

バイバルス・アル・ブンドクダリの建設的な信仰は、他の人々にとって先例となった。中世後期には、聖地の隣に旅行者用の宿舎が建てられ、現在の形のホスピスは1470 年から 1480 年にかけての 10 年間に完成した。^{[引用が必要]}

オスマン帝国統治時代、メッカのハッジからシリアへ戻る途中のイスラム教徒の巡礼者たちがナビ・ムーサを訪れていた。この聖地を訪れる巡礼者たちは、エルサレムを訪問するためにヨルダン川東側で隊商の主要部から出発し、エルサレムへ向かう途中でナビ・ムーサに立ち寄った。ナビ・ムーサの聖地は、そのような巡礼者たちの休憩所として機能していた。常駐の職員は巡礼者たちに食料や物資、宗教的な儀式、エルサレムへの道の安全状況に関する情報を提供していた。エルサレムへの道は、その地域にいたベドウィンによる襲撃や強盗にしばしば見舞われていた。16世紀半ば、エルサレムの城壁の修復を任されていたオスマン帝国の役人、ムハンマド・チェレビ・アル・ナカシュが、ナビ・ムーサの聖地の修復を任された。^[22]

1820年頃、オスマン帝国の当局は、過去数世紀にわたって荒廃が深刻だった聖地をほぼ完全に再建しなければならなかった。^[6]さらに、彼らは聖地への祭り巡礼を奨励し、それは常に正教会のイースターのお祝いと一致するようにし、市内のキリスト教の儀式活動とのバランスをとった。^[6]このような想像力豊かな構成は「伝統の発明」と呼ばれ、^[23]ナビ・ムーサ巡礼の華やかさは、近代の初めからイスラム教徒の間で政治的および宗教的アイデンティティの強力なシンボルとなった。 ^{[24] [6] [明確化が必要]}

19世紀には、何千人ものイスラム教徒がエルサレムに集まり、ナビー・ムーサまで歩き、3日間にわたって宴会や祈り、ゲーム、モーゼの羊飼いハサン・エル・ライの墓参りをしました。^[6]その後、彼らはワクフの客として歓待され、7日目に意気揚々とエルサレムに戻りました。^[6]

エルサレム駐在の英国領事 ジェームズ・フィン（1846年 - 1863年）は、「ネビー・ムーサ巡礼」について次のように述べている。

ネビ・ムーサ巡礼（死海（西側）の近くにある預言者モーゼの墓とされる場所への巡礼）は、聖墳墓へのキリスト教巡礼と一致するように制定されており、敬虔なイスラム教徒の流入は、エルサレムにいる何千人もの屈強なキリスト教徒の影響を相殺する意図があったことは間違いありません。イスラム教徒は、インド、タタール、さらには中国本土、中央アジアのすべての国、エジプト、ヌビア、モロッコ、アフリカ東海岸、さらにはヨーロッパとアジアのアラビア本土とトルコの州など、モハメッド世界のあらゆる場所から来ています。
これらの巡礼者（ほとんどが極度に熱狂的で、宗教的な興奮状態にある）は、恐るべき危険な集団です。ロシア戦争が続く間、これらのイスラム教徒の巡礼者たちは、熱狂と派手なデモの極みに達していた。彼らが行進する混雑した通りや市場では、キリスト教徒側の同じように熱狂的な巡礼者たちと衝突する危険が常にあった。この場合、一時的な争いが瞬く間に本格的な戦闘に変わり、戦闘は虐殺以外の方法で終わることはほとんどなかった。イスラム教徒の巡礼が終わり、騒々しい太鼓や叫び声が止み、エルサレムがいつもの静けさを取り戻すと、私たちはいつもより安心して息をすることができた。^[25]

19世紀半ばのオスマン帝国の近代化と改革の時期の一環として、エルサレムに新設された地方議会がナビー・ムーサ祭の運営を任された。^[26]議会のメンバーはいずれも市内の裕福で影響力のある一族に属しており、主な重点を砂漠の神殿からエルサレムに移した。^[26]この祭典は16世紀のオスマン帝国時代の始まり以来、伝統的な形をとってきたが、今や再構成され、主な行事はハラム・アシュ・シャリーフに重点が置かれ、エルサレムの地区ムフティがすでに独特の役割を果たしており、その役割は後にさらに拡大することになった。^[26]

19 世紀後半、オスマン帝国はアル・フサイニ一家を聖地の公式管理者および祭典の主催者に任命したが、このカルトとのつながりは前世紀にまで遡る可能性がある。イェホシュア・ベン・アリエによると、エルサレムの知事ラウフ・パシャ(1876-1888) は、この祭典を利用してイスラム教徒をキリスト教徒に対抗させようとした最初の人物だった。イラン・パペは別の見解を示している。

「しかし、総督とその政府は、中央政府が帝国を平定しようとしていた時期に、反キリスト教の反乱が不安定と混乱を引き起こすことをむしろ懸念していた可能性が高い。これは、パレスチナ探検基金に出向していたエンジニアのクロード・コンドルの印象だった。ヘブライ語の新聞、ハハヴァゼレットは、当時、オスマン帝国政府がナビ・ムーサ事件で法と秩序を施行したことを称賛した。フランシス・ニュートンの旅行記も、式典が平和的に行われたことを証言している。実際、トルコ政府は、式典の司会者フサイニ一族が共有していた、ナビ・ムーサがイスラム教徒にとって最も不利な状況で祝われたという国民感情に反して行動したに違いない。トルコ人が強硬な態度を取ったことで、事態が全面的な暴動に悪化するのを防いだのだ。」^{[27] [28]}

行列は、フサイニ家が毎年の行事のために自分たちのアル・ダール・アル・カビラ（大邸宅）に保存していた独特のナビ・ムーサの旗を掲げてエルサレムを出発した。^[29]聖地に到着すると、アル・フサイニ家とエルサレムのもう一つの台頭著名人一族（アアヤン）であるユニス一族は、すべての参拝者のために一週間に1日2回の食事を提供することが義務付けられていた。^[30]彼らの誓いが立てられるか、以前に立てた誓​​いが更新されると、彼らは祭に捧げられた。行事を司る司祭一族は、毎日の共同の食事のために、約12匹の子羊を米、パン、アラブのバターと共に提供した。 ^{[4] 5歳、6歳、またはそれ以上の少年をパレスチナ人の2大巡礼地であるネビ・ムーサと}ネビ・ルビンに連れて行き、そこで割礼を受けるのが慣習であった。^[31]羊はマカムの扉の前で犠牲にされ、犠牲者の血^{[説明が必要]}が敷居に塗りつけられた。^[31]

20世紀初頭の著作の中で、サミュエル・カーティスは、毎年全国から推定15,000人^{[32]がナビ・ムサ祭に参加したと記録しています。 [33]}

1919年以降数年間、巡礼者たちはイギリスの軍楽を聞きながらエリコからエルサレムへの旅を続けた。^[34]

1920年の反ユダヤ・反イギリスのネビ・ムーサ暴動は、その年のネビ・ムーサ巡礼中にアラブ人がエルサレム旧市街のユダヤ人を襲撃し、数人の死者を出したことに端を発している。 ^{[18]暴動勃発前に民衆を前に}反シオニストの演説を行っていた若きハッジ・アミン・アル・フセイニが、イギリス当局から主犯として指摘され、アラブ人の間で人気が高まった。^[18]イギリスは状況を分析した後、将来的に秩序維持に貢献してくれることを期待して、彼をエルサレムの大ムフティーに任命する措置を講じた。 ^[18]

1921年、大ムフティーになる過程にあったアミン・アル・フセイニーは、パレスチナ・アラブ人の国益に関する自身の見解に沿って祭りの再構築を始めた。^[26]エルサレムのエリート層の代表として、彼はイギリス当局との直接対決を避けながら、祭りをエルサレム北部のナブルスと南部のヘブロンの間の地域に焦点を当てた宗教的なものから、イギリス統治下のパレスチナ全体の民族主義的な行事へと変えるというバランスをとった。^[26]パレスチナをオスマン帝国から切り離し、いくつかの以前の別個の州をこの新しい名前の下に統合し、アラブ人住民のための民間代表とイスラム教徒の大多数のための宗教代表の両方を組織することによって、イギリスは、急速に成長する国民的アイデンティティの発展のための基盤と機関を作り上げていた。^[26]祭りの期間中、パレスチナのキリスト教徒さえも、民族主義的な大義を支援するためにエルサレムにやって来た。^[18]ハッジ・アミン・アル・フセイニーは、ナビ・ムーサ巡礼の管理者として、またイスラム最高評議会の議長として、ナビ・ムーサ祭の新しい概念の立案者となり、それを自身の国家計画や政治計画の手段として精力的に活用した。^[26]

1922年のパレスチナ国勢調査ではナビ・ムーサについては触れられていないが^[35]、1931年の国勢調査ではナビ・ムーサには3人のイスラム教徒が住んでいて、全員が1軒の家に住んでいると記載されている。^[36] 1938年の村の統計では、ナビ・ムーサの住民は967人（非ユダヤ人692人、ユダヤ人275人）とされている。^[37] 1945年の村の統計では、ナビ・ムーサと北パレスチナ・カリ委員会の住民は2,650人（イスラム教徒1,330人、ユダヤ人1,270人、キリスト教徒30人、その他20人）と記載されている。^[38]

1937年、パレスチナでアラブ人の反乱が起こった際、ハッジ・アミン・アル・フセイニーは国外に逃亡しなければならなかった。^[18]ムフティが国外におり、反乱がイギリス軍によって鎮圧されたため、祭りの規模は縮小し、過去数十年間に獲得していた政治的側面を失った。^[18] 1937年の衰退は今日まで回復していない。

1948年のアラブ・イスラエル戦争中、ヨルダンはヨルダン川西岸地区を占領し、 1950年に併合した。ヨルダン当局は、ナビー・ムーサ祭がパレスチナ人の民族主義的感情や暴動をかき立てる可能性があることを認識しており、1951年にナビー・ムーサの管理者でもあった有力なアル・フサイニ家とつながりのあるパレスチナ人アラブ人によってアブドラ1世国王が暗殺された直後、エルサレムでの大規模な集会と行進を中止し、砂漠の聖域での祝賀行事のみを許可した。^[18]

1967年の六日間戦争後、イスラエルはヨルダン川西岸地区を占領した。1987年にエルサレムからナビー・ムーサへの巡礼は再び許可されたが、12月の第一次インティファーダの勃発後、祭りは再び禁止された。^[39]

1995年以来、墓自体の管理はパレスチナ自治政府に委ねられている。^[40]

オスロ合意（1993年、1995年）後、パレスチナ自治政府が巡礼の組織を担当したが^[18]、エルサレムではいかなる行事も行われなかった。この祭りは民族主義と政治、そして宗教と伝統の性格を兼ね備えている^{[18] 。}

1997年から2000年にかけて祭りは開催されたが、2000年9月の第二次インティファーダ勃発後、イスラエル当局は再び祭りを禁止し、2007年に再開された。^[39]

1967年以降、イスラエルはナビ・ムーサ所有の土地を利用して、観光地に加えて ナビ・ムーサの近くにいくつかのユダヤ人入植地を建設しました。

• 1977年：アルモグに524ドゥナム^[41]
• 1978年：ミツペ・エリコで968ドゥナム^[41]
• 1980年：ベレッド・エリホが618ドゥナム^[41]
• 1980年：ベイト・ハアラバで506ドゥナム^[41]
• 死海北部の観光ビーチ（「アトラクツィア」）に472ドゥナム^[41]
• 死海北部池に692ドゥナム^[41]（現在は下水処理用のオグ貯水池）^[42]
• 観光地「リド・イェフダ」に1,147ドゥナム^[41]

1995年の協定後、ナビ・ムサの土地の1.7％がA地域に分類され、残りの98.3％がC地域に分類されました。^[41]

マカームの2キロ南にある大きな墓は、伝統的にモーセの羊飼い、ハサン・エル・ライの墓であるとされています。^[6]

ネゲブのベドウィン族は、モーゼの神殿の周囲で見つかった瀝青質頁岩から石油を生産し、それを「モーゼの岩」（アラビア語：إِحْجَار مُوْسَى、ローマ字：  Iḥjār Mūsā）と呼んでいた。ベドウィン族は、この場所の神聖さに関する信仰を共有していただけでなく、神がモーゼが埋葬されたこの場所を「火の岩」と井戸で祝福したと信じていた。タウフィク・カナーンは著書『モハメッドの聖者と聖域』（1927年）の中で、神殿の周囲の黒い岩は火に入れると燃え、四角形や三角形に切り取られて守護の文字が刻まれ、お守りとしても使われたと述べている。^{[43] [44]}

• 
  正門
• 
  正門の碑銘板
• 
  インテリア
• 
  モーゼの記念碑
• 
  三言語標識、1970 年

詩人で神話学者のロバート・グレイブスの兄弟であるジャーナリストのフィリップ・パーシヴァル・グレイブスは、 1923年に出版された本の中で、 ヤッファ門を通過してエルサレムに田舎から再入国する礼拝者たちの様子を次のように描写している。

彼らが旧市街に入ると、群衆の熱狂は最高潮に達した。男たちは、極度の興奮で無表情のまま、頭に何もかぶらず、長い髪をなびかせながらぐるぐると踊り回った。最後に、ヘブロンの緑の旗を掲げ、10人の屈強な剣士の護衛がそれを取り囲んだ。彼らは誇らしげに旗を掲げて歩き、狭いダビデ通りが旧市街の迷路に落ち込む地点に着いた。最後に、彼らは輝く剣を頭上で振り回し、通りの影に姿を消した。^[45]

ユーニス・ホリデイは『エルサレムからの手紙：パレスチナ委任統治領時代（1922～25年）』の中で、母親に宛てた手紙の中で、モーセの墓への行列について次のように記している。

「この行列は私が今まで見た中で最も奇妙なもので、想像もできないほど無秩序なものでした。しかし、それがこの国の典型的な姿なのです。人々は一団となってやって来ました。ただ、あらゆる色の絹の旗を持った群衆がいて、次に踊る群衆がいました。アラブの踊りは冗談です。次に、剣や棒を振りながら歌う群衆がいて、その間に騎馬警官や兵士の集団がいて、戦闘がないことを確認していました。この日の最も素晴らしい瞬間は、フェラヒーン（村の農民）全員が新しい服を着ているのを見ることでした。色彩は素晴らしく、明るいピンク、紫、または青のベルベットのコート、赤や緑の刺繍が施された黄色のドレスなどがあり、全員が白いベールをかぶっていました。それは素晴らしい光景でした [...]」^[46]

1931年にイギリス委任統治領当局が実施した国勢調査では、ナビ・ムサでは1軒の家に3人の男性が住んでいると数えられた。[ ^9]

パレスチナ中央統計局（PCBS）が実施した2007年の国勢調査では、65の住宅ユニットに居住する人口は309人であり、^[8] 1997年の45人から増加しており、「パレスチナ地方開発委員会」を構成している。^[1]

2012年、ナビ・ムサは「エリコ県内のパレスチナ人居住地域」と定義され、「住民は遊牧民であり、ある地域から別の地域へと移動し続けるため、地方自治体は存在しない」とされた。^[47]

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