エルサレムのイスラム化

エルサレムのイスラム化とは、エルサレムとその旧市街がイスラム的な性格を獲得し、最終的にはイスラム教徒が大きな存在感を示すようになった過程を指します。エルサレムのイスラム化の基盤は、イスラム教徒によるレバント征服によって築かれ、638年に正統カリフ朝第2代カリフ、ウマル・イブン・アル＝ハッターブ率いる正統カリフ朝によってエルサレムが包囲・占領された直後に始まりました。イスラム化の第二波は、第1回十字軍後に建国されたキリスト教国家であるエルサレム王国が1187年のハッティンの戦いで滅亡した後に起こりました。1291年までに十字軍国家が最終的に滅亡したことで、ほぼ途切れることのないイスラム教徒の支配が7世紀にわたって続き、アイユーブ朝、マムルーク朝、そしてオスマン帝国初期には、この地域に支配的なイスラム文化が確立されました。オスマン帝国末期からエルサレムの人口構成は多文化化が進み、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、この地域におけるユダヤ人の存在をほぼ終焉させたローマ時代以来見られなかったユダヤ人多数派の性格を再び取り戻した。^{[ 1 ]}

再編は、ペルシャ、ユダヤ、キリスト教の伝統^{[ 2 ]}に由来する初期イスラム教の文献における基礎的な物語に基づいており、神の創造における都市の宇宙論的な重要性を強調していた^{[ 3 ]。}イスラム教徒が都市を征服した当時、勝利者たちは神殿の丘に関する多くの伝承に遭遇した。ダビデ（コーラン38:20-21のミフラーブ・ダーウード）とソロモンに関するイスラム教徒の信仰^{[ 4 ]}、そこからモリヤ山（神殿の丘が建っている「山」）でアダムが生まれ、死んだという共通の信仰^{[ 5 ]} 、モリヤ山はアブラハムが息子の一人を犠牲にしようとした場所でもあるという共通の信仰。そして彼らは、洗礼者ヨハネの父であるザカリヤ（コーランでは「ユダヤ人の学者たちの預言者」）が、イエスの母マリアのためにその場所にミフラーブを建てたというキリスト教の信仰を吸収した。^{[ 6 ]}これらの伝統やその他の同様の伝統は、イスラム建築の配置に影響を与えた。また、エルサレムがイスラムの信仰において中心的な役割を担うようになったのは、ムハンマドが信者たちに、毎日の礼拝の際にエルサレムの方向を向いてキブラを守るように指示したことから始まったとも主張されている。 ^{[ 7 ]} 13年後（または資料によっては16か月後^{[ 8 ] ）、 [ 9 ]神の導き[ 10 ]}と実際的な問題（ユダヤ人との関係の悪化^{[ 7 ]}および/またはムハンマドの都市とその住民に対する不満^{[ 11 ]} ）の両方により、礼拝の方向は現在のサウジアラビアのメッカに変更された。^{[ 12 ]}ウマイヤ朝による岩のドームの建設は、後に敵対的なアッバース朝の歴史家によって、メッカからエルサレムへハッジの方向を変えようとする試みとして解釈された。^{[ 13 ]}

西暦638年、イスラム教のカリフ国はエルサレムに支配を拡大した。^{[ 14 ]}アラブ人がこの地域を征服したことで、ユダヤ人はエルサレムに戻ることが許された。^{[ 15 ]}アラブ人が征服した当時、エルサレムの人口の大多数はキリスト教徒だった。^{[ 16 ]}その後、パレスチナへの移住とアラビア語の採用、地元住民の一部がイスラム教に改宗することとが組み合わさった、文化的なアラブ化とイスラム化のプロセスが起こった。^{[ 17 ]}ムジル・アッディーン、アル・スユーティー、アル・ムカッダシーなど、数人のイスラム学者によると、モスクは岩のドームとともに、690年にカリフのアブド・アル・マリクによって再建され、拡張された。^{[ 18 ] [ 19 ]}アブド・アル・マリクは、神殿の丘で壮大な計画を立案し、事実上、複合施設全体をハラム・アル・シャリフ（「高貴な聖域」）に変えようとしたが、アルクルフが描写した粗雑な構造物を、彼の壮大な計画に不可欠な要素であるキブラを囲む、より保護された構造物に置き換えようとした。岩のドームの建設におけるユダヤ教の背景は、歴史家の間では一般的に受け入れられている。多くの学者は、ドームの建設を、ソロモンの神殿またはミフラーブ・ダウドを再建したいというイスラム教徒の願望とみなしている。グラバーとブッセは、これが岩のドームの神聖さに対するイスラム教の主要な正当化であり、アル・ミウラージュの伝統は後になって岩に伝えられたと主張した。^{[ 20 ]}改宗したラビ、カアブ・アル＝アフバルによる初期のイスラム伝承には、「エルサレムを意味するアイラスアライムと、神殿を意味する岩。私はあなたに私のしもべアブド・アル＝マリクを遣わし、彼を建てて飾らせよう。私はあなたを最初の王国であるバイト・アル＝マクディスに必ず戻らせ、金、銀、宝石で冠を飾ろう。そして、私はあなたに私の被造物を必ず遣わそう。そして、私は必ず岩の上に栄光の玉座を据えよう。なぜなら、私は主権者なる神であり、ダビデはイスラエルの子らの王だからである。」とある。 ^{[ 21 ]}

1948年から1967年にかけて、戦争中にユダヤ人住民が追放された後、ヨルダンは多くのシナゴーグを含むユダヤ人地区の組織的な破壊を行った。 ^{[ 31 ] [ 32 ]}ヨルダンによる東エルサレムの統治下では、すべてのイスラエル人（宗教に関係なく）は旧市街やその他の聖地への立ち入りを禁じられた。^{[ 33 ]}古代オリーブ山ユダヤ人墓地の4万から5万の墓石が破壊され、略奪され、冒涜されたり、建築資材として使用されたりした。^{[ 34 ] [ 31 ]}

ガダ・ハシェム・タルハミは、ヨルダン政府が19年間の統​​治期間中にエルサレムのイスラム教の精神的地位を強調する行動をとったと述べている。^{[ 35 ]}イスラエルの歴史家ラファエル・イスラエリは、「ヨルダン人によるユダヤ人地区とその多くのシナゴーグ、旧市街の美しい古代シナゴーグであるフルヴァト・ラビ・イェフダ・ヘハシドを含むシナゴーグの破壊は、エルサレムにおける数千年にわたるユダヤ人の所有地の多くを脱ユダヤ化するのに大きく貢献した」と主張している。^{[ 32 ]}

キリスト教の聖地は保護され、イスラム教の聖地は維持され、修復されたが、^{[ 36 ]}ユダヤ教の聖地は損傷を受け、時には破壊された。^{[ 37 ]}ラファエル・イスラエリによれば、旧市街のシナゴーグ58が冒涜または破壊され、エルサレムのユダヤ教の廃止につながった。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}キリスト教の聖職者で学者のオステルライヒャーは、「ヨルダン統治時代には、旧市街のシナゴーグ35のうち34が爆破された」と記している。^{[ 41 ]}嘆きの壁は、アル・ブラークと関連付けられた、イスラム教徒専用の聖地へと変貌した。^{[ 42 ]}オリーブ山の古代ユダヤ人墓地にあるユダヤ人の墓38,000基は組織的に破壊され（舗装や便所として使用された）、ユダヤ人はそこに埋葬されることを許されなかった。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 38 ] [ 39 ]}これはすべて、イスラエル・ヨルダン休戦協定第8条2項「…聖地や文化施設への自由なアクセス、オリーブ山の墓地の使用…」に違反していた。^{[ 45 ]}

1948年の戦争でアラブ軍団が旧市街のユダヤ人住民を追放し た後、ヨルダンは当時空いていたユダヤ人地区にアラブ系イスラム教徒の難民が定住することを許可した。^{[ 46 ]}その後、これらの難民の一部がシュアファトに移送された後、ヘブロンからの移民がその場所に居を構えた。^{[ 47 ]} アラブ軍団の司令官アブドゥッラー・エル・テルは次のように述べている。

1000年ぶりにユダヤ人地区にユダヤ人が一人も残っていない。建物も一つも無傷では残っていない。そのため、ユダヤ人がここに戻ってくることは不可能である^{[ 48 ]。}

アブドラ・エル・テル大佐は 回顧録の中で、ユダヤ人地区を攻撃するという決断に至った理由を概説している。

「計画的な破壊作戦が開始された。ユダヤ人地区にはユダヤ人が密集しており、彼らが戦闘員にかなりの妨害と困難をもたらしていることを知っていた…そこで私は迫撃砲でユダヤ人地区を砲撃し、嫌がらせと破壊を引き起こした…エルサレムに入城してからわずか4日後、ユダヤ人地区は彼らの墓場となった。死と破壊がそこを支配した…1948年5月28日金曜日の夜明けが迫る頃、ユダヤ人地区は黒い雲、死と苦痛の雲に包まれて激しく揺れ動いた。」^{[ 31 ]}

1953年、ヨルダンはキリスト教徒コミュニティが聖地の近くの土地を所有または購入することを制限し、1964年にはエルサレムの教会が土地を購入することをさらに禁止した。^{[ 37 ]}これらは、エルサレム市長のテディ・コレックによって、キリスト教教育機関に影響を与える新しい法律とともに、ヨルダンがエルサレム旧市街のキリスト教徒地区を「イスラム化」しようとしている証拠として挙げられた。^{[ 49 ]}

オスマン帝国時代からエルサレムのキリスト教学校を自主的に運営していた外国勢力の影響に対抗するため、ヨルダン政府は1955年にすべての学校を政府の監督下に置く法律を制定した。^{[ 50 ]}学校は承認された教科書のみを使用し、アラビア語で教えることが許可された。^{[ 50 ]}学校は日曜日の代わりにアラブの祝日と金曜日に休校することが義務付けられた。^{[ 50 ]}キリスト教の祝日はもはや公式には認められず、日曜日をキリスト教の安息日として守ることはキリスト教徒の公務員に限定された。^{[ 51 ]}生徒は、イスラム教徒であろうとキリスト教徒であろうと、自分の宗教のみを学ぶことができた。^{[ 50 ]}エルサレム・ポスト紙はこれらの措置を「旧市街のキリスト教徒地区のイスラム化の過程」と表現した。 ^{[ 52 ]}

一般的にキリスト教の聖地は敬意をもって扱われたが、^{[ 53 ]}一部の学者はそれらが放置されていたと述べている。^{[ 54 ]}この期間中、聖墳墓教会は修復された。同教会は、所有権を主張する多くのキリスト教グループ間の意見の相違により、イギリス統治時代から深刻な荒廃状態にあった。^{[ 55 ]}キリスト教の聖地の運営と維持に大きな干渉はなかったが、ヨルダン政府はキリスト教機関の拡大を許可しなかった。^{[ 53 ]}キリスト教の教会はエルサレムの病院やその他の社会サービスに資金を提供することを禁じられた。^{[ 56 ]}

これらの制限を受けて、多くのキリスト教徒が東エルサレムを離れた。^{[ 53 ]}

神殿の丘は、もともとイスラエル人、そして後にユダヤ教徒の聖地であり、第一神殿と第二神殿があった場所である。この場所はビザンツ帝国時代には事実上廃墟と化していた。^{[ 57 ]}イスラム教徒は西暦638年に都市を征服した後、神殿の丘にモスクを建設した。 ^{[ 58 ]}