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懺悔の秘跡[ a]（一般的には和解の秘跡または告解の秘跡とも呼ばれる）は、カトリック教会の7つの秘跡（東方キリスト教では聖なる秘跡として知られている）の1つであり、信者は洗礼後に犯した罪を赦され、キリスト教共同体と和解する。和解の際には、大罪は告白されなければならず、小罪は信仰上の理由で告白することができる。教会の教義と不変の慣習によれば、司祭として叙階された者だけが赦免を与えることができる。[3]
自然
教会は放蕩息子のたとえ話に基づいて、告解は神によって犯罪者のように断罪される法廷や刑事裁判所ではなく、「キリストの赦しの慈悲を喜びながら体験し、キリストの罪と死に対する勝利であるイースターをコミュニティが祝う結婚披露宴会場」であると教えています。告解では、神が告解師に罪を告白する機会をその人に与え、その人に悔い改めを与え、告解師を通してその人に赦しを与えることによって、その人の罪を明らかにするという意味で人を裁くと教会は信じています。神の赦しは、その人を「[結婚]の宴会に参加するために特に必要な衣服である洗礼の白いローブの輝き」に戻します。[4]
歴史
新約聖書では、キリスト教徒は集会で「互いに罪を告白し、互いのために祈りなさい」[5]と、許し合う人々となるよう勧告されている。[6] [7]ヨハネによる福音書では、イエスは死から蘇った後、使徒たちに「聖霊を受けなさい。あなたがたがだれの罪を赦すかは赦される。あなたがたがだれの罪を赦さないかは赦されない」と語っている。[8]初期の教父たちは、罪を赦す力と罪を赦さない力は、洗礼後に堕落した信者たちを和解させるために、使徒たちとその正当な後継者である司教や司祭たちに伝えられたと理解していた。 [9]
初期の実践
2世紀半ば、洗礼後に背教、殺人、姦通といった重罪を犯した者は一度和解/懺悔を行うという考えが、幻視の書『ヘルマスの羊飼い』の中で示唆されている。[10]エピスコポス（司教）は地域社会における主要な典礼指導者であった。[11]彼は、悔い改めが明白で、何らかの懺悔を行ったことがその証拠である場合、神が罪を許したと宣言し、[11]懺悔者は地域社会に再入会させられた。[12]
司祭に告解する必要性は、大バシレイオスにまで遡る。[要出典]神は司祭を通して赦しを与えると考えられていた。4世紀以前は、告解と悔悛の懲罰は公の行事であった。「すべての罪は神に対する罪であるだけでなく、隣人に対する罪、社会に対する罪でもあるからである。」[13] : 140–41 カルタゴのキプリアヌスの時代までには、告解自体はもはや公のものではなくなった。[14]
生涯にわたる懺悔が求められることもあったが、5世紀初頭から、大抵の重大な罪については、公の場での懺悔が悔い改めのしるしとみなされるようになった。聖木曜日には、排除された重大な罪人、特に今や悔い改めた破門された個人が、洗礼を受けた人々とともに共同体と聖体拝領に復帰させられた。この慣習は、例えばサラムの使用のように、中世後期にもまだ行われていたが、宗教改革と対抗宗教改革とともに廃止された。[15]教会との臨終の和解から混乱が生じ、悔い改めのしるしとして懺悔は必要とされなくなり、儀式は現実から乖離し始めた。[16]
4 世紀以降、ローマ帝国がキリスト教化されると、司教が裁判官となり、罪は神との関係を壊すものではなく、法律を破るものとみなされるようになった。司教裁判所では、懺悔に対する新しい、より法的な理解が生まれ、懺悔は神の正義の要求を満たすための支払いとなった。ジョセフ・マルトスによると、これは、ヒッポのアウグスティヌスと教皇レオ 1 世によるヨハネ 20:23とマタイ 18:18の誤読によって促進された。彼らは、真の悔い改めの後でのみ、赦しを与えるのは神ではなく「弟子」であると考えていた。[17] 4 世紀から 6 世紀にかけての公会議の議事録によると、懺悔者の会に属する者は、司教が教会の共同体と和解させるまで、聖体拝領を受けることができなかった。ガリアのエパオネ公会議（517年）のカノン29には、悔悛者のうち背教者だけが聖体拝領が始まる前に洗礼志願者とともに日曜の集会から退席しなければならなかったとある。他の悔悛者は最後まで出席していたが、主の祭壇での聖体拝領は拒否された。[18]
懺悔の実践に対する新しいアプローチは、7 世紀にシャロン＝シュル＝ソーヌ公会議 (644-655) の法令で初めて明らかになりました。その公会議に集まった司教たちは、罪人が罪を犯す回数だけ教区司教が懺悔を命じることが信者の救済に役立つと確信していました (教会法第 8 条)。
ケルトの影響
ケルト教会は孤立していたため、何世紀にもわたり、キリスト教会の他の部分とは異なる礼拝形式や懺悔の規律を固守していた。教会共同体において、繰り返すことのできない、教会法上の義務を伴う公開懺悔の制度については知らなかった。[19]ケルトの懺悔の慣習は、告解、司祭が定めた償いの受諾、そして最終的な和解から成り、6世紀にまで遡る。
島々に伝わる懺悔書には、大小を問わずあらゆる罪に対する厳密な罰則が記されていた（初期のケルト民法や刑法を彷彿とさせるアプローチ）。 [20]ウォルター・J・ウッズは、「懺悔書は時を経て、殺人、個人的暴力、窃盗、その他コミュニティに損害を与え、犯罪者を復讐の標的にする犯罪を抑制するのに役立った」と述べている。 [21]いわゆる関税罰則[22]の習慣は、アイルランド、スコットランド、イングランドから、ヒベルノ・スコティッシュとアングロ・サクソンの 修道士によって大陸ヨーロッパにもたらされた。[23]
ケルトの慣習は、神の正義の性質、神が罪に課す一時的な罰、この罰の負債を支払うための天国の功徳の宝庫、そして最後にその負債を相殺するための免罪符についての新しい理論につながりました。[24]
中世後期
スコラ哲学の普及とともに、罪の赦しの原因は何かという疑問が生じた。12世紀初頭から、ピーター・アベラールとピーター・ロンバードは、悔悟と告白（平信徒、あるいは稀に修道女や修道女[25]に対しても）は神の赦しを保証するが、罪に対する悔悟は必要であるという慣習を反映した。赦免は罪による罰のみを指していた。しかし、この頃、聖ビクターのヒューは「鍵の力」（ヨハネ 20:23 [26]およびマタイ 18:18）[27]に基づいて、赦免は罰ではなく罪に適用されると教え、これが平信徒の告解の終焉を早めた。「3世紀という早い時期から、敬虔なキリスト教徒は、霊的指導者に魂の状態を明かすように勧められることもあった。」この結果、司教たちは第四ラテラン公会議（1215年）で罪を犯してから1年以内に司祭に告解することを義務づけ、個人的な告解という形式を最終的に廃止し、それ以来ずっと個人的な告解の慣習が守られてきました。13世紀、ドミニコ会の哲学者トマス・アクィナスは、個人的な「内容」（悔悛、告解、償い）と教会の「形式」（赦免）を再び結びつけようとしました。しかし、フランシスコ会の ドゥンス・スコトゥスは、赦免が、悔悛者を聖体拝領に再び招く秘跡の唯一の必須要素であるという当時の一般的な見解を支持しました。[28]
11世紀と12世紀には、神の正義を満たし、「罪による現世の罰」の罰を支払うものとして、新しい律法主義的な償いの理論が忍び寄ってきた。これに続いて、1230年頃に初めて提唱された功績の宝庫という新しい理論が生まれた。 [29]この罰を支払う手段として、 「教会の功績の宝庫」からさまざまな善行に対して免罪符を与える慣習が広まった。これらの免罪符は後に「販売」されるようになり（つまり、裕福な人々に対して、承認された施しを行うことを条件にされた）、マルティン・ルターの劇的な抗議につながった。[30]
トレント公会議以来
16世紀半ば、トリエント公会議[31]の司教たちは、和解の秘跡に対する私的なアプローチを維持し、免罪符の販売を禁止した。一部のプロテスタント改革者は、聖餐をしるしとして維持したが、教会法の付加物は排除した。しかし、トリエント公会議後のカトリック教徒にとって、「大罪の告白は、犯してから1年以内に告白するという教会法によって裏付けられた神の法の問題として主にみなされる」ことになった[32] 。
「和解の秘跡の歴史全体を支配してきた問題は、 懺悔における主観的かつ個人的な要素と客観的かつ教会的な要素の役割の決定である」[33] 。19世紀半ばから、歴史研究と聖書研究は、神が罪を赦し、罪人が秘跡を通してキリスト教共同体に復帰するためには、悔い改めが必要であることを思い起こさせた。[34]秘跡神学は常に、悔悟は有効な告解に必要であると教えてきた。第2バチカン公会議（1962-1965年）は、聖なる典礼憲章において、「懺悔の秘跡の儀式と式文は、秘跡の性質と効果の両方をより明確に表現するように改訂される」と定めた。[35]公会議後の文書『懺悔に関する憲章』の中で、教皇パウロ6世は「外的な行為と内的な回心、祈り、慈善活動との密接な関係」を強調した。[36]
パンデミックにおける和解の秘跡
2020年3月20日、アポストゥス教皇庁刑務院は、COVID-19パンデミックにおけるゆるしの秘跡に関する説明に関する覚書を発行した。特に、信者が秘跡による赦しを受けることが不可能な場合、完全な悔悟と信者の固い意志によるできるだけ早く秘跡による告解を行うことで、罪の赦し（重大なものであっても）が得られる可能性があることが指摘された。[37] [38]
現代の告解の実践
教会法では、死の危険がある場合を除き、神とカトリック教会との和解のために、すべての重大な罪について司祭による改心と赦免の意思を伴う告解が義務付けられている。[39]
特に西洋では、告解者は特別に作られた告解室で告解することを選ぶことができる。第二バチカン公会議以来、従来のスクリーンの後ろでひざまずく慣習に加えて、司祭と向き合って座るという選択肢がほとんどの告解室で追加された。匿名を希望する人々のために、司祭と告解者を隔てる不透明なスクリーンの提供が依然として必要である。[39]
和解の秘跡などの秘跡を司祭が執り行うには、地元の司教またはその宗教上の上司の許可が必要です。[39]しかし、緊急の必要がある場合は、叙階された司祭であれば誰でも悔悛者に赦免を与えることができます。[39]
儀式
現在の告解の儀式は、共同体のしるしとしての秘跡の本来の意味を回復するために、和解の儀式に 2 つの選択肢を設けて 1973 年に制定されました。1983 年の教会法典では、さらにいくつかの変更が加えられました。告解者は、司祭と向き合ってひざまずく台にひざまずくか、椅子 (図示せず) に座ります。現在の告解の儀式に関する本では、次のように規定されています (42 ～ 47)。十字架の印に続いて、神を信頼するように勧める挨拶をします。司祭は、神の慈悲を宣言し、改心を呼びかける聖書の短い一節を読み上げます。すべての大罪は告白されなければなりませんが、小罪の告白も推奨されますが、必須ではありません。司祭は悔い改めを強調し、助言を与えることができ、常に告解を提案し、告解者はそれを受け入れて、痛悔の行為を唱えます。司祭は赦免を与えます。トリエント公会議以来、赦免の基本的な言葉は「私は父と子と聖霊の御名において、あなたたちの罪を赦します」でした。[b]秘跡の更新では、より包括的な形式は次のとおりです。
慈悲深い父である神は、御子の死と復活を通して世界をご自身と和解させ、罪の赦しのために聖霊を私たちの中に送ってくださいました。教会の奉仕を通して、神があなたたちに赦しと平和を与えてくださいますように。そして私は父と子と聖霊の御名によってあなたたちの罪を赦します。[40]
最後に、司祭は悔悛者に対して「主に感謝をささげなさい。主は慈悲深いからです」と勧め、悔悛者は「主の慈悲はとこしえに続く」と答える（詩篇136:1）。[41]司祭は「平和のうちに」悔悛者を解散させる。
赦免の前に、悔悛者は悔悛の行為、つまり罪に対する悲しみを宣言する祈りを捧げます。古い形式では罪は神に対する冒涜としてのみ言及されていましたが、新しい形式では隣人に与えた害についても言及されています。[42]
第二バチカン公会議以来、和解の儀式は、聖餐の共同体的要素を強調するために奨励されてきた。そのような儀式には、聖書の朗読、説教、祈り、それに続く個人の告解が含まれる。[43]一般的な赦免が与えられる酌量すべき状況では、真の悔い改めと、適切な時期に行う個人の告解が依然として必要である。[39]そのような状況には、多数の人々が死の危険にさらされている場合や、司祭の深刻な不足により聖餐を奪われている場合が含まれるが、これは単に大きな祝祭や巡礼の際の悔悛者の数によるものではない。[39]公式の宣言によれば、1日は、赦免を伴う和解の儀式であるが、その後に個人の告解を必要とする第三の儀式の使用を正当化するのに十分に「長い時間」である。[44] : 137–38 カトリック教会は、洗礼後に犯した大罪を自覚した人が神と教会と和解できる唯一の一般的な方法は、個人的かつ全体的な告白と赦免（集団的赦免とは対照的）であると教えています。[39]
霊的指導は必ずしも秘跡と結びついているわけではないが、懺悔の秘跡は数世紀にわたってその主要な場の一つであり、キリスト教徒が神の存在に敏感になり、キリストとの個人的な関係を深め、人生における聖霊の働きに注意を向けることを可能にしてきた。[45] 20世紀の第二バチカン公会議では、この秘跡の提示にあたり、几帳面さ、つまり細部への過剰な執着を考慮に入れた新しいアプローチがとられた。これにより、懺悔の役割は心理療法の形態からさらに区別されることになった。[46]
必要性と頻度
信者は、判断力のある年齢に達した後、少なくとも年に一度は自分の重大な罪を忠実に告白する義務があります。[47]この毎年の告白は、復活祭の時期に少なくとも一度は聖体拝領を受けるという「復活祭の義務」を果たすために必要です。[48] [39]重大な罪を犯した場合は、この前に和解が必要です。重大な罪には、重大な問題、その重大さを十分に認識していること、および、与えた害に対する責任を軽減する内的または外的要因から十分に自由であることが含まれます。 [ 49 ]現在、すべての重大な罪の個人的な告白が義務付けられていますが、小罪の告白は推奨されていますが、必須ではありません。 [39]教皇は、決意の強化、神の励まし、キリスト教徒の成長、および内なる平和のために、小罪の「信心深い告白」がもたらす可能性のある利点について書いています。[50]
すべての悔悟は、心の悲しみと「犯した罪に対する嫌悪、そして二度と罪を犯さないという決意」を意味する。そのような悔悟は、神の慈悲から生まれたものであれば「完全」だが、罰や永遠の罰への恐れから生まれたものであれば「不完全」である。完全な悔悟は重大な罪を許すが、教会の教えを守り、可能になったときに罪を告白する意志も持たなければならない。[51] [c]
告解の秘跡が有効に執り行われるためには、悔悛者はすべての大罪を告白しなければなりません。もし悔悛者が故意に大罪を隠した場合、その告解は無効となり、悔悛者は別の罪、すなわち冒涜を犯すことになります。故意に大罪を隠した者は、隠した罪を告白し、その時以来受けた秘跡について述べ、最後の有効な告解以来犯したすべての大罪を告白しなければなりません。[55]告解者が告解において大罪を告白し忘れた場合、秘跡は有効となり、罪は許されますが、その大罪が再び頭に浮かんだ場合には、次の告解においてその罪を告げなければなりません。[55]
聖印
聖印は、赦免の目的で悔悛者が罪を告白するのを聞いたり、立ち聞きしたすべての人に、悔悛者と罪の身元を明かさないことを義務付ける。通訳者など、告白された罪を立ち聞きする可能性のある者も、司祭と同じ聖印に拘束される。[39]この聖印を破った司祭は自動的に破門され、恩赦はローマ教皇庁に留保される。この聖印を破った他の人も破門される可能性がある。特定の悔悛者と告白された罪を結び付けるような不注意な発言も罰せられる。[39]
ヨハネ・ネポムクのように封印を破ることを拒否したために処刑された殉教者もいるが[56]、アメリカ合衆国では封印の不可侵性は法律で認められている[57] 。
告白マニュアル
中世の初めに、告解の手引き書が文学のジャンルとして登場した。これらの手引き書は、秘跡から最大限の利益を得るためのガイドブックであった。手引き書には2種類あった。信者に宛てたもので、良い告解を準備できるようにするためのもの、司祭に宛てたもので、司祭は罪が一つも言及されず、告解が可能な限り徹底したものになるようにしなければならない。司祭は、信者が考えもしなかった罪を示唆したり、信者に考えを与えたりしないように注意しながら、質問をしなければならなかった。手引き書はラテン語と現地語で書かれていた。[58]
こうしたマニュアルは印刷物が広まるにつれて人気が高まり、2011年には電子形式にも移行しました。司教の承認を受けた最初のiPhone用アプリは、聖餐そのもののためのアプリであると誤って報告されました。 [59]実際には、このアプリは告解を適切に行うための準備に使われる資料という長年の伝統の電子版でした。[60]
東方キリスト教と再生の展望
初期中世の移住期に典礼の慣習が中断された西方キリスト教とは異なり、東方キリスト教は教父時代の教会和解の理解をより多く保持しています。東方キリスト教では、秘跡は「神聖な神秘」と呼ばれています。告白の義務はそれほど厳格ではなく、最も後悔している罪だけを告白して、神の許しの愛を体験することもあります。赦免や特定の懺悔の慣習は大きく異なります。罪の列挙よりも心の改心に重点が置かれています。[61]
東方正教会の儀式における告解と懺悔は、現代に至るまで、裁きというよりは解放と癒しという性格を保っている。裁きと癒しは、初期キリスト教時代と同様に、同じカリスマとして見られている。[62]罪の赦しは、真摯な悔い改めと告解に基づいて与えられる。赦免は、罪に対する神の赦しを宣言する。懺悔は完全に治療的であり、懺悔者のキリスト教的成長への努力を強化する。「真摯で心からの悔い改めによって得られる罪の赦しは完全かつ完璧であり、それ以上の成就を必要としない」ため、「正教会は、罰と刑罰、永遠と現世の赦し、功徳の宝庫、そして煉獄の火 に関するラテン語の教えを最も強く拒絶する」 [63]
ローマ典礼における秘跡の改革と発展が継続的に必要であると認識されていることは、「告解から和解へ：第2バチカン公会議から2015年まで」という章を含む本で論じられている。[64] 大学や神学校で広く使用されている秘跡に関する別の本[要出典]で、ジョセフ・マルトスは、聖書と歴史の研究を通じて学んだ「秘跡の理論」と、今日秘跡が経験される方法である「秘跡の実践」を結び付けるために、まだ多くのことを行う必要があると考えていることを説明している。[65]第三の典礼、つまり一般的な赦免を伴う和解の儀式のより一般的な使用が広く求められているが、その後に個別の告解が必要である。[要出典]しかし、 1983年に教皇ヨハネ・パウロ2世の下で改訂された教会法は、当面の変更を阻止している。[66] [44]カトリック神学者ラディスラス・オルシーは、一般的な赦免と個人の告解を必要としないコミュニティ和解サービスのより広範な使用を主張しながら、1978年に和解の秘跡に関する教会の法律のさらなる発展を予期し、「私たちは止まることはできない。真実と慈悲は展開し続けなければならない」と主張した。[67]
参照
注記
- ^ 「懺悔の秘跡」は、カトリック教会の 1983年教会法典で使用されている名称です。[1]カトリック教会のカテキズムでは、より幅広い命名法が使用されており、「懺悔と和解の秘跡」と呼ばれており、「回心」、「告白」、「赦し」などの別名も付けられています。[2]
- ^ 1973年以前、1614年のOrdo ministrandi sacramentum poenitentiaeに含まれる赦免の式文は（英訳では）「我らの主イエス・キリストが汝を赦免し給うますように。そして私は彼の権威により、私にできる範囲で、そして汝がそれを必要とする限り、破門、停職、禁令のあらゆる束縛から汝を赦免します。そして最後に、私は父と子と聖霊の名において汝の罪を赦します。アーメン。」スタッフォードは、最初の部分は「その霊感と文言において法的かつ正典的である」のに対し、1973年の式文は「より明確に聖書的、教会的、キリスト中心的、三位一体的である」と指摘した。[40]
- ^ 「完全な悔悟」とは、告解前であっても、あるいは司祭に告解する機会がない場合は告解なしでも、機会があれば告解する意図をもって、大罪の罪悪感を取り除くことと理解されている。[39]完全な悔悟は、罰への恐怖からだけではなく、罪に対する嫌悪から生じる悲しみの表現として始まった。[52]教会法におけるその表現は、むしろ「神への愛に動かされた」悲しみを伴うと書かれている。[53] 「[懺悔の秘跡の]必要性は洗礼のそれと同様である。緊急時には、秘跡への欲求がそれを置き換えることができる」とカール・ラーナーは述べている。トレント公会議第6会期では、悔い改めには「秘跡による告白、または少なくとも適切な機会が見つかったときに告白したいという願望」が含まれ、「永遠の罰[および]罪は、秘跡を受けるか、秘跡を望むことによって免除される」と定められました。[54]
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さらに読む
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
トマス・アクィナス『神学総書記 III』q.84「悔い改めの秘跡について」
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