LGBTQ文化

LGBTQ 文化は、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアの個人が共有する文化です。クィア文化(クィアの人々を示す)、LGBT 文化、LGBTQIA 文化と呼ばれることもありますが、ゲイ文化という用語は、「LGBT 文化」または同性愛文化を具体的に意味するために使用される場合があります。

LGBT 文化は、地域や参加者のアイデンティティによって大きく異なります。ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックスの人々の文化に共通する要素には、次のようなものがあります。

• 有名なゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々の作品:
  • ラリー・クレイマー、キース・ヘリング、ローザ・フォン・プラウンハイムなどの現代の LGBTQ アーティストや政治家。
  • LGBTQ と特定された歴史上の人物。ただし、歴史上の人物を現代の性的アイデンティティの用語で特定することは議論の余地がある ( 「セクシュアリティの歴史」を参照)。しかし、多くの LGBTQ の人々は、これらの人々やその活動 (特に同性愛や性自認を扱った活動) に親近感を抱いている。一例として、同性愛者の政治家を支援する VictoryFund.org がある。
• LGBTの社会運動を理解する
• LGBTQ コミュニティに存在する人物やアイデンティティ。西洋文化における LGBT コミュニティでは、これにはドラッグ キングやドラッグ クイーン、プライド パレード、レインボー フラッグなどが含まれる場合があります。
• LGBTQ コミュニティは、世界中のさまざまな場所でLGBT の権利を促進する公民権運動を組織したり、支援したりすることがあります。

LGBTQの人全員がLGBTQ文化に共感しているわけではない。これは地理的な距離、サブカルチャーの存在を知らないこと、社会的偏見への恐れ、またはセクシャリティやジェンダーに基づくサブカルチャーやコミュニティに共感しないことを好むことによるものかもしれない。クィアコア運動とゲイ・シェイム運動は、LGBT文化の商業化と自ら課した「ゲットー化」を批判している。^{[1] [2]}

一部の都市、特に北米では、LGBTQの人々の中には、ゲイの住民の割合が高い地域、別名ゲイビレッジやゲイボローフッドに住んでいる人もいます。これらの地域の例としては、マンハッタンのグリニッジビレッジ、ヘルズキッチン、チェルシー、^[3]カリフォルニア州のカストロとウェストハリウッド、カナダのモントリオールのルビレッジ、トロントのチャーチとウェルズリーなどがあります。このようなLGBTコミュニティは、ゲイゲームズやサザンデカダンスなど、自分たちの文化を祝うプライドパレードに加えて特別なイベントを企画しています。2019年6月27日、グリニッジビレッジのストーンウォールインでナショナルLGBTQオナーウォールがオープンしました。^[4]

ゲイ男性と同様に、レズビアン文化には、より広い LGBTQ+ 文化の要素と、レズビアンコミュニティ特有の他の要素が含まれています。ストーンウォール以前にレズビアンの権利を主張し、レズビアンにネットワーキングの機会を提供した組織には、 1955 年にサンフランシスコで結成されたDaughters of Bilitisなどがあります。メンバーは公開デモを開催し、メディアに語りかけ、ニュースレターを発行しました。

レズビアン文化は主に北米、ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドのレズビアンと関連付けられており、ミシガン・ウーミンズ・ミュージック・フェスティバル^[5]（2015年以降は閉鎖）やクラブ・スカート・ダイナ・ショア・ウィークエンド[ ^6]など、主にレズビアンの「女性」イベントを伴うことが多い。^[7]レズビアン文化にはメリッサ・エスリッジ、KD・ラング（男らしさ）、エレン・デジェネレス（両性具有）、ポーシャ・デ・ロッシ（女らしさ）など、独自のアイコンがいる。 20世紀後半以降のレズビアン文化は、フェミニズムの進化と絡み合っていることが多い。レズビアン分離主義は、レズビアンの関心や考えを具体的に特定し、特定のレズビアン文化を推進するレズビアン理論と実践の一例である。^{[8] [9] [10]}この例としては、ウーミンズ・ランドやウィメンズ・ミュージックなどがある。アイデンティティに基づいたスポーツチームもレズビアン文化と関連付けられており、特に1980年代と1990年代のレズビアンソフトボールチームとリーグの台頭が顕著でした。ソフトボールやその他のスポーツチームは社会的コミュニティを形成し、レズビアンが身体的特徴に対する社会的期待を拒否することを可能にしましたが、レズビアンフェミニズムや政治活動とは切り離されていると考えられていました。^[11]

1950 年代から 60 年代前半にかけてのレズビアン女性の固定観念は、「ブッチ」女性、つまりレズ(男性的な印象を与える) と「フェム」、つまりリップスティック レズビアン(女性的な印象を与える) の二元性を強調し、固定観念的なレズビアン カップルをブッチとフェムのペアとみなしていました。1970 年代には、両性具有、政治的レズビアン主義、レズビアン分離主義がより一般的になり、女性の土地共同体の創設も進みました。1980 年代後半から 1990 年代には、ブッチとフェムが復活し、パンク、グランジ、ライオット ガール、エモ、ヒップスターサブカルチャーの影響を受けました。^{[12] 2000年代と2010年代には、}非二元的なジェンダーアイデンティティの台頭により、1970年代とは異なる意図や解釈を伴いながらも、ある程度中性的なスタイルへの回帰が見られました。

ハード氏によると、「同性愛」は1950年代後半から1960年代前半まで主に使われていた用語であり、その後、新しい「ゲイ」文化が出現した。「この新しいゲイ文化は、同性愛の欲望だけでなく、ゲイの自分、ゲイの隣人、そして私たちの豊かな脱工業化社会に特有のゲイの社会的慣習など、社会生活のあらゆる領域をますます特徴づけるようになっている」^[13]

19世紀から20世紀初頭にかけて、ゲイ文化は主にアンダーグラウンドまたは暗号化されており、表面上は異性愛者の外見に織り込まれた集団内のシンボルやコードに依存していました。初期アメリカにおけるゲイの影響は、名目上はカミングアウトしても安全だったハイカルチャーでより顕著でした。ゲイの男性とオペラ、バレエ、オートクチュール、高級料理、ミュージカル、ハリウッド黄金時代、インテリアデザインとの関連は、裕福な同性愛者の男性がこれらのメディアの異性愛者のテーマを利用して独自のメッセージを伝えたことから始まりました。異性愛中心の マリリン・モンロー映画『紳士は金髪がお好き』では、ミュージカルナンバーでジェーン・ラッセルがジムで「Anyone Here for Love」を歌い、筋肉隆々の男性たちが彼女の周りで踊っています。男性たちの衣装は男性がデザインし、ダンスの振り付けも男性が行い、ダンサーたちは（ゲイの脚本家ポール・ラドニックが指摘するように）「ラッセルよりもお互いに興味を持っているように見える」しかし、彼女の存在によってこのシーンは検閲を通過でき、全体的に異性愛中心のテーマに仕上がった。^[14]

1969年にニューヨークで起きたストーンウォールの反乱が主流のニュースチャンネルで取り上げられ、路上で暴動を起こすゲイの男性の映像が流れると、労働者階級、有色人種、路上生活者、過激な政治活動家、ヒッピーの間でのゲイの男性文化がアメリカの主流にさらに浸透した。ニューヨークで結成されたゲイ解放戦線や、1950年以来存在しメディア活動を続けてきたマタッチシン協会などの団体は、グリニッチビレッジでの反乱をきっかけに群衆やメディアに訴えかけることで、さらに注目を集めるようになった。1970年6月28日には、第1回クリストファーストリート解放記念日が開催され、毎年恒例のゲイ・プライド・パレードの始まりとなった。

1980 年、ニューヨーク市で7 人のゲイの男性グループがバイオレット クイルを結成しました。これは、主にストレートの物語の中で「いたずらな」脇役としてではなく、普通の筋書きとしてゲイの経験を書くことに焦点を当てた文学クラブです。エドマンド ホワイトの小説「A Boy's Own Story」がその例です。この三部作の第 1 巻で、ホワイトは、腐敗したよそよそしい父親のもとで育った若い同性愛者の語り手として書いています。若者はストレートの父親から悪い習慣を学び、それをゲイとしての生活に適用します。

ライザ・ミネリ、ジェーン・フォンダ、ベット・ミドラーなどのアメリカの女性有名人は、社交の時間をかなり多く、都会のゲイ男性（当時はジェット族の間では洗練されていてスタイリッシュだと一般に見られていた）と過ごし、より多くの男性有名人（アンディ・ウォーホルなど）は、自分たちの関係についてオープンにしていた。しかし、そのようなオープンさは、最大かつ最も進歩的な都市部（ニューヨーク市、サンフランシスコ、ロサンゼルス、ボストン、フィラデルフィア、シアトル、シカゴ、ダラス、ヒューストン、アトランタ、マイアミ、ワシントンDC、ニューオーリンズなど）に限られていた。しかし、エイズが、当初「ゲイ・ガン」と呼ばれていた病気のために、何人かの人気有名人をカミングアウトさせるまでは。^[15]

他のグループよりもゲイ男性に密接に関係する要素には、次のようなものがあります。

• 伝統的にゲイ男性の支持を集めてきたポップカルチャーのゲイアイコン（例：ディスコ、ブリトニー・スピアーズ、マドンナ、マライア・キャリー、ビヨンセ、ジュディ・ガーランド、シェール、ドナ・サマー、レディー・ガガ、ケシャ、カイリー・ミノーグ、ダイアナ・ロス）
• ゲイ男性に共通する恋愛、性生活、社会生活の側面に精通していること（例えば、ポラリ、ポッパー、キャンプ、ファグハグ、そして南アジアの LGBTQ+文化における「イブニングピープル」など）^[16]
• 筋肉隆々、体格雑誌、フィットネス文化

ゲイ男性文化には、ベアやチャビーなど、数多くのサブカルチャーがある。また、レザーやSMなど、歴史的にゲイ男性人口の多いサブカルチャーもある。ゲイ評論家のマイケル・ムストは、「私がゲイコミュニティに対して厳しい批評家であるのは、初めてカミングアウトしたとき、非順応性と個性の世界に入ると思っていたのに、逆に、ある意味でクローンの世界になったと感じているからだ。また、長い間ゲイを支配していた全身ファシズム的なものも嫌っていた」と述べている。^[17]ゲイの男らしさを擁護した2人の男性は、「ホモマスキュリニティ」という用語を使用したジャック・フリッチャー^[18]と、「アンドロフィリア」という用語を使用したジャック・ドノヴァンである。

米国のいくつかの調査では、同性愛者の男性カップルの大多数が一夫一婦制の関係にあることがわかっている。2018年に実施された米国の代表的な調査では、同性愛者の男性カップルの32%がオープンな関係にあることがわかった。^[19]国立精神衛生研究所の資金提供を受けたサンフランシスコ湾岸地域の566組の同性愛者の男性カップルを対象としたコリーン・ホフの研究では、45%が一夫一婦制の関係にあることがわかったが、代表的なサンプルは使用されていない。ゲイの俳優ニール・パトリック・ハリスは、「私は性的指向に関係なく一夫一婦制の関係を強く支持しており、国がその方向に進んでいることを誇りに思う」と述べている。^[20]

1980 年代から 1990 年代にかけて、ショーン・マーティンはトロントのゲイ ビレッジ(またはその近く) に住むゲイのカップルを題材にした漫画 ( Doc and Raider ) を描いていました。彼のキャラクターは最近更新され、インターネットに移行しました。この漫画は主にユーモアが中心ですが、ゲイ バッシング、HIV、配偶者虐待などの問題も取り上げられることがあります。

2016年にロフィーとワリングが実施したオーストラリアの研究では、一部のゲイ男性が自分は性欲が強いと思われていると感じていることがわかった。参加者は、他のゲイ男性はどんな交流も性的動機によるものだと自動的に想定していると報告した。さらに、そうではないと明らかにされた場合、これらのゲイ男性は、交流していた他のゲイ男性から突然排除され無視されていると感じるだろう。彼らは、他のゲイ男性と純粋にプラトニックな友情を築くことはできないと感じた。ある参加者は、他のゲイ男性から性的に魅力的だとみなされなければ、疎外され人として無視されていると感じると報告した。この性欲過剰の推定と態度は有害である。なぜなら、それは人々に先入観のある理想を押し付け、その理想を満たさなければ追放されるからである。^[21]

ゲイ男性向けのオンラインソーシャルウェブサイトが数多く設立されている。当初は性的接触や刺激に重点が置かれており、通常、ユーザーにはプロフィールページ、他の会員のページへのアクセス、会員同士のメッセージ、インスタントメッセージチャットが提供されていた。性的接触に重点を置かずにソーシャルネットワーキングに重点を置いた、より小規模で密接なつながりのあるウェブサイトも設立されている。すべての性的な内容を禁止しているものもあれば、そうでないものもある。^[22]ゲイ向けの小売オンラインクーポンサイトも設立されている。^[23]

最近の研究では、ゲイの男性は、家族や宗教上の課題を、オンライン上の仲間のサポート（つまり、選択した家族）を構築することで解決しようとしていることが示唆されている。これは、家族の味方が、オンラインでの情報交換を通じて、既存の家族との関係を強化することに重点を置いているのとは対照的である。参加者が報告したオンラインでの社会関係上の利点は、オンラインの使用が精神衛生上の悪影響につながる可能性があることを示唆する最近の研究と大きく矛盾している。^[24]

ファッション

著名なゲイやバイセクシュアルのファッションデザイナーには、ジョルジオ・アルマーニ、ケネス・ニコルソン、アレッサンドロ・トリンコーネ、ルドヴィク・ド・サンセルナン、パトリック・チャーチ、ジャンニ・ヴェルサーチ、プラバル・グルン、マイケル・コースなどがおり、世界中のLGBTファッションデザイナーの中に含まれています。^[25]

バイセクシャル文化は、固定された性的・性同一性 に対するモノセクシズム（バイセクシャル、流動的、パンセクシャル、クィアと自認する人々に対する差別）、バイセクシャルの抹消、バイフォビア（非モノセクシャルの人々に対する憎悪や不信）に対する反対、または無視を強調している。バイフォビアは、ゲイ、レズビアン、ストレートコミュニティでは一般的である（ただし減少しつつある）。^[26]

多くのバイセクシュアル、フルイド、パンセクシュアルの人々は、差別に直面しているにもかかわらず、自分たちをLGBTQ+またはクィアコミュニティの一員だと考えている。西洋のバイセクシュアル、パンセクシュアル、フルイド文化にも、独自の試金石があり、例えば『Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out』 （ラニ・カアフマヌ、ロレイン・ハッチンズ編）、^[27]『Bi: Notes for a Bisexual Revolution』（シリ・アイズナー著）、『Getting Bi: Voices of Bisexuals Around the World 』（ロビン・オクス編）、^[28]イギリスのSF テレビシリーズ 『トーチウッド』、イギリスの歌手で活動家のトム・ロビンソン、ブラック・アイド・ピーズのメンバーであるファーギー、スコットランドの俳優アラン・カミング、アメリカのパフォーマンスアーティストで活動家のレディー・ガガなどの著名人が挙げられる。^[29]

バイセクシュアル・プライド・フラッグは、主流のLGBTQ+コミュニティのゲイ・プライド・フラッグに匹敵する、コミュニティ独自のシンボルを与えるために、マイケル・ペイジによって1998年にデザインされた。旗の上部にある濃いピンク（またはバラ）のストライプは同性への魅力を表し、旗の下部にあるロイヤルブルーのストライプは異性への魅力を表す。ストライプは旗の中央の5分の1で重なり合って濃いラベンダー（または紫）色を形成し、性別スペクトルのどの部分への魅力も表している。^[30]バイセクシュアルを祝う日（Celebrate Bisexuality Day ）は、1999年以来、バイセクシュアル・コミュニティとその支持者によって9月23日に祝われている。^{[31] [32]}

トランスジェンダーと性転換文化の研究は、文化が性的アイデンティティ/性的指向とジェンダーを扱う多くの方法によって複雑になっています。たとえば、多くの文化では、同性の人に惹かれる人、つまり現代の西洋文化ではゲイ、レズビアン、またはバイセクシュアルと認識される人は、西洋ではトランスジェンダーとして分類される人々とともに、第三の性別 として分類されます。

現代の西洋には、性別適合手術を望む性転換者のグループ、男性、異性愛者のみの女装者、トランス男性のグループなど、さまざまなトランスジェンダーや性転換者のグループが存在します。近年では、トランス男性、トランス女性、ノンバイナリーの人々など、すべてのトランスジェンダーの人々を網羅するグループも登場しています。

しかし、トランスジェンダーや性転換者の女性や男性の中には、特定の「トランス」文化の一部であるとは認識していない人もいます。過去を他人に知らせるトランスジェンダーや性転換者と、性自認に従って生きたいが過去を明かしたくない（本当の性別の役割で普通に生きられるべきだと信じ、誰に過去を明かすかは自分で決められる）人との間には区別があるかもしれません。^[33]

カリフォルニア大学ロサンゼルス校ウィリアムズ研究所が行った「米国では成人のうち何人がトランスジェンダーを自認しているか？」という調査によると、 ^[34]若い成人の方が年配の成人よりもトランスジェンダーを自認する傾向があることがわかった。これは、トランスジェンダーの人々がコミュニティから広く受け入れられるようになり、トランスジェンダーを自認する人々がより大きな発言権を持つようになった結果である可能性がある。彼らの調査では、18歳から24歳の成人の約0.7％がトランスジェンダーを自認し、25歳から64歳の成人の0.6％と65歳以上の成人の0.5％がトランスジェンダーを自認していることが判明した。

トランスジェンダー・プライド・フラッグのピンクは女性を表し、ベビーブルーは男性を表します。ベビーブルーとピンクの間にある白いストライプは、男性と女性以外の性別を表しています。^[35]

トランスジェンダーの関係

「橋の両側からの視点? ジェンダー、性的正当性、トランスジェンダーの人々の人間関係の経験」という報告書で、著者のイアンタフィとボクティングは、18歳以上のトランスジェンダー1229人を対象に、米国におけるトランスジェンダーの人間関係についてさらに詳しく知るための調査を行った。トランスジェンダーの人間関係に関しては、異性愛規範的な関係を望むか、主流文化の関係を望むかによって異なる。研究によると、トランスジェンダーの人々も異性愛規範の犠牲者になる可能性があり、それが彼らの人間関係に影響を与える可能性がある。また、人間関係における性別の役割や性差に関する西洋の伝統的信念に挑戦しようとするトランスジェンダーの人々もいる。^[36]

トランスジェンダー コミュニティでは、毎年多くのイベントが開催されています。最も広く祝われているイベントの 1 つが、トランスジェンダー追悼の日(TDOR) です。これは、1998 年 11 月 28 日にトランスジェンダーに対するヘイト クライムで殺害されたリタ ヘスターを偲んで、毎年 11 月 20 日に開催されます。TDOR には、次のような目的があります。

• ヘイトクライムや偏見の犠牲者となったすべての人々を追悼する
• トランスジェンダーコミュニティに対するヘイトクライムについての意識を高める
• そして死者とその遺族を敬うのです^[37]

関連イベントとしては、トランス・マーチがあります。これは、毎年世界中で行われる一連の行進、抗議、集会で、多くの場合、地元のプライド・ウィークの時期に行われます。これらのイベントは、コミュニティの構築、人権問題への取り組み、可視性の向上を目的として、トランスジェンダーのコミュニティによって頻繁に企画されています。

ユース・プライドは、ゲイ・プライドやLGBTQ+の社会運動の延長であり、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスセクシュアル、またはトランスジェンダー、インターセックス、クエスチョニング（LGBTQ+）コミュニティの若いメンバー（通常は同意年齢以上）の間で平等を推進しています。^[38]この運動は多くの国で存在し、フェスティバルやパレードに焦点を当てており、多くのLGBTQ+の若者がネットワークを構築し、コミュニケーションを取り、ジェンダーや性的アイデンティティを祝うことを可能にします。^{[38]ユース・プライドの主催者は、}いじめを受ける可能性が高い若者のために、コミュニティを構築し、若者を支援することの価値も指摘しています。^[39]ゲイ・ストレート・アライアンス（GSA）のある学校は、LGBTQ+の若者に対する差別や暴力に、それがない学校よりもうまく対処しています。コミュニティや対処スキルを育成し、生徒が健康と安全に関する情報を得られる安全な場所を提供します。^[40]時には、グループは若者にラベルを貼ることを避け、「安全だと感じたとき」に若者が自分の言葉で自分自身を認識できるようにすることを好むことがあります。^[41]

米国青少年自殺対策タスクフォースの報告書によると、ゲイやレズビアンの若者は「敵対的で非難的な環境、言葉や身体的な虐待、家族や仲間からの拒絶や孤立」により、自殺、薬物乱用、学校での問題、孤立のリスクが高まっている。^[42]さらに、LGBTQ+の若者は親や保護者による心理的・身体的虐待、性的虐待を報告する可能性が高くなっている。この不均衡の理由として考えられるのは以下の通り。

• 若者は、性的指向や性別に合わない外見を理由に、特に標的にされる可能性があります。
• 「性的マイノリティの地位に関連するリスク要因には、差別、無視、家族からの拒絶などがあり、薬物乱用、複数のパートナーとの性行為、10代の頃の家出など、被害に遭うリスクに関連する行動の増加につながる可能性があります。」^[43]

2008年の研究では、LGBTの若者に対する親の拒絶の度合いと、調査対象のティーンエイジャーの健康問題との間に相関関係があることが示された。^[44]大都市の危機センターやインターネット上の情報サイトが、若者や大人を支援するために登場した。^[45] LGBTの若者のための自殺防止ヘルプラインは、1998年にアカデミー賞を受賞した短編映画「トレバー」がHBOで放映された後に映画製作者によって設立された「トレバー・プロジェクト」の一部である。ダニエル・ラドクリフはこのグループに多額の寄付をし、同性愛嫌悪を非難する公共広告に出演した。^[46]

LGBTQ+コミュニティが主流に受け入れられるようになったことから、マサチューセッツ州知事のゲイ・レズビアン青少年委員会は1995年に毎年恒例のゲイ・ストレート青少年プライド行事を開始した。^{[38] [47]} 1997年には、25の青少年支援・擁護団体の連合体である非営利団体ユース・プライド・アライアンスが設立され、ワシントンDCで毎年恒例のユース・プライド・イベントを開催した。 ^[48] 翌年、キャンディス・ギングリッチが講演した。 ^[49] 1999年には、第1回バーモント州ユース・プライド・デーが開催された。2009年現在、これはバーモント州最大のクィアおよび同性愛者の若者向けイベントであり、アウトライト・バーモントが「地方に住むゲイの若者が直面する地理的・社会的障壁を打ち破る」ために主催している。 ^[50] 2002年には、学生と大学を結び付け、学生の安全について話し合う大学フェアがイベントに追加された。^{[51] 2003年4月、}ニューヨークのLGBTコミュニティセンターと共同で組織されたユースプライドコーラスがリハーサルを開始し、後にニューヨーク市ゲイ男性合唱団と共に6月のカーネギーホールプライドコンサートで演奏した。^[52]

2004年、ゲイ、レズビアン、ストレート教育ネットワーク（GLSEN）のサンディエゴ支部は、サンディエゴユースプライドのコーディネーターと協力して、郡全体で沈黙の日を組織しました。 ^{[53] 2005年、ジョージア州ディケーターのユースプライドは、}ウェストボロバプテスト教会（教会長フレッドフェルプスの娘シャーリーフェルプスローパーが率いる）に対する反対デモに参加しました。この教会は、10か所で「到着した学生や教職員に『神はホモを助長する者を憎む』や『9/11に感謝します』などの言葉で挨拶」していました。 [ ^54] 2008年、シカゴのユース・プライド・センターは主に「有色人種のLGBTの若者」にサービスを提供し、仮の拠点を開設し、2010年にシカゴのサウスサイドにある新しい建物に移転する予定でした。 ^{[55] 2009年、ユタ・プライド・センターはユース・プライド・ウォーク2009に合わせてイベントを開催しました。これは「ユタ州の2人の女性が、ホームレスの}LGBTの若者が直面している問題に注目を集めるために国中を歩く」というものでした。^[56] 2010年8月には、最初のハリウッド・ユース・プライドが開催され、「ロサンゼルスの路上で暮らす多数のホームレスのLGBTの若者」に焦点を当てました。 ^[57] 2007年の報告書によると、「推定160万人のアメリカのホームレスの若者のうち、20〜40％がレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、またはトランスジェンダーであると自認している」とのことです。^{[58]大規模なプライドパレードやフェスティバルでは、LGBTQ+や}クィアの若者のグループが参加することが多く、若者のための安全な場所を指定するフェスティバルも あります。 ^{[59] [60]}

LGBTの若者は、性的指向や性自認を理由に親から拒絶されるため、異性愛者でシスジェンダーの若者よりもホームレスになる可能性が高い（Choi et al., 2015; Durso and Gates, 2012; Mallon, 1992; Whitbeck et al., 2004）。米国のホームレス160万人のうち、40％がLGBTコミュニティの一員であると自認している。^[61]路上支援プログラムの調査では、若者の7％がトランスジェンダーだった（Whitbeck、Lazoritz、Crawford、＆Hautala、2014）。ホームレスシェルターに収容されているトランスジェンダーの若者の多くは、必要な支援を受けられず、性別を分離したプログラムや、性別を理解しようとしない制度的慣行など、差別や制度的障壁に直面することが多い。多くのトランスジェンダーの若者は、二元的な性別のルール、服装規定、部屋の割り当てなどの特定のポリシーのために、シェルターを見つけるのに問題を抱えています（Thaler et al.、2009）。分類の問題は、シェルターの手順やポリシーが、若者が自分自身を分類するのではなく、割り当てられた性別に基づいて若者を隔離することを要求するときに発生します。その結果、LGBTの若者の多くは、彼らを保護するはずのシェルターではなく、路上で暮らすことになります。^[62]

LGBTの若者の自殺率は米国でも高い。LGBTコミュニティに属していると自認する人は、そうでない人に比べて自殺を試みる可能性が4倍高い。^[63]ゲイの高校生とストレートの同級生の自殺率の違いを調査する調査が行われた。彼らに性的指向について尋ね、次に自殺について尋ねた。その結果、性的マイノリティ（レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル）の約32％が自殺願望を抱いていたのに対し、異性愛者の同級生では約9.5％が自殺願望を抱いていたことがわかった。^[63]

LGBT パレードは、LGBT の社会的、自己受容、功績、法的権利を祝う屋外イベントです。

LGBTQ+ コミュニティの他のいくつかのセグメントには、独自のコミュニティと文化があります。

アフリカ系アメリカ人のLGBT文化

アメリカやヨーロッパでは、黒人ゲイのコミュニティと文化を祝うことに重点を置いたブラック・ゲイ・プライド・イベントがいくつかの都市で開催されている。世界最大の2つは、アトランタ・ブラック・プライドとDCブラック・プライドである。イギリス・ブラック・プライドは、米国以外では最大のイベントである。

運動と政治

LGBT 社会運動とは、社会における LGBT の人々を擁護する社会運動です。社会運動は、2000 年代の同性婚運動のように平等な権利に焦点を当てることもあれば、1960 年代と 1970 年代のゲイ解放運動のように解放に焦点を当てることもあります。

LGBT 保守主義は、 ​​LGBTQ の文脈の中で保守主義の思想を受け入れ、推進する社会政治運動です。

軍隊におけるLGBT文化

2010年に、 Don't Ask Don't Tell (DADT) ^[64]が廃止され、レズビアン、ゲイ、バイセクシャルの人々が軍隊に受け入れられる大きな一歩となりました。「DADT の廃止により、性的アイデンティティを理由に LGBT の軍人を除隊させる慣行が覆されました。」これは、LGBT を自認する人々にとって米国の政策の大きな転換でしたが、トランスジェンダーの人々はまだこの変化に完全には含まれていません。

• DADT後にトランスジェンダーの人々が直面する課題には、「性自認に合わせて名前を変えること、公式文書や記録における性別の指定を変えること、適切な代名詞の使用を奨励すること、適切な医療サービスを受けること」などがある（Levy et al., 2015; Parco et al., 2015a, 2015b）。^[65]
• 彼らが直面しているもう一つの課題は、トランスフォビア、つまり「性転換者やトランスジェンダーの人々に対する強い嫌悪や偏見」である（ヒル＆ウィロビー）。

LGBT文化に対する批判はさまざまなところから来ているが、その多くはコミュニティ内部からの批判である。マイケル・ムストのように、LGBT文化はコミュニティの「周縁」メンバーを疎外する風刺画やステレオタイプに合致していると考える人もいる。マティルダ・バーンスタイン・シカモアやゲイ・シェイムのような運動は、LGBT文化は比較的恵まれた少数のクィアの人々によって非政治化され、大多数のLGBTの人々を犠牲にして「抑圧の制度」に参加していると主張している。^[66]「分離主義」や集団生活様式という概念自体が疎外的であると考える人もいる（より広い社会におけるLGBTQ+メンバーを含む）。^[要出典]

もう一つの問題は、バイセクシュアルやトランスセクシュアル/トランスジェンダーの人々が、ゲイやレズビアンであると自認するよう社会的圧力を受け、主流のLGBTQ+文化から追放や差別を受ける可能性があることである。バイセクシュアルにとって、この圧力はバイセクシュアル抹消として知られている。ニューヨーク大学ロースクールの教授である吉野健司は、「ゲイはバイセクシュアルの正当性を否定している...レズビアンやゲイのコミュニティには、中立者、裏切り者、逃げる人、隠れた人、人生の主な目標が『異性愛者の特権』を保持することである人々というバイセクシュアルの否定的なイメージが溢れている」と書いている。^[67]

LGBTコミュニティは、具体的な慣習や民族的アイデンティティに基づくものではなく、人為的な分離を表しているという批判がなされている。特に、LGBTメンバーが自分自身を説明するために使用するラベルは多種多様であり、中には特定の性別を愛していると自認することを好む人もいる。LGBTコミュニティの概念は疎外的であると考える人もいる。その用語自体が、別のグループとしての異性愛者からの疎外を意味する。さらに、セクシュアリティに関わる3つのグループと、トランスセクシュアル/トランスジェンダーのアイデンティティ（より広範な現象）を探求する1つのグループを含めることは人為的である。 ^[68]

マチルダ・バースタイン・シカモアは、LGBT政治がグループ内のあらゆる違いを無視する単一問題に焦点を当てているため、当然ながら白人中流階級のゲイ・シスジェンダー男性のニーズに焦点を当てた運動や文化が生まれ、その説明に当てはまらない人々を疎外していると主張している。^[66]

一夫一婦制の関係にあるゲイの男性評論家の中には、主流のゲイ文化が一夫一婦制を軽蔑し、乱交を推奨していることが、同性婚合法化の取り組みに悪影響を及ぼしていると主張する人もいる。^[69]ユブラジ・ジョシは、同性婚合法化の取り組みは、ゲイの人々が異性愛者と同一であることを強調し、彼らの奇妙な違いを私的なものにしてきたと主張する。^[70]

イギリス人ジャーナリスト、マーク・シンプソンの1996年の著書『アンチ・ゲイ』は、主流のゲイ・コミュニティによるサブグループへの不寛容の形態を描いている。タイムズ紙は、シンプソンが「抑圧や偏見は、たまたま以前抑圧されていた人々が行っていたからといって正当化されるわけではない」と指摘することに成功したと書いた。タイムアウト・ニューヨークのエイデン・ショーは「ありがたいことに、誰かがこれをやってくれました。なぜなら...私たちの個性、私たちの違いはどうなったのでしょうか?」と書いた。他の評論家はシンプソンの議論を厳しく批判し、ボーイズは「シンプソンはクソ野郎だ」と断言した。^[71]

• ボッケネック、マイケル、A. ウィドニー ブラウン (2001)。廊下での憎悪: 米国の学校におけるレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの生徒に対する暴力と差別(PDF)。ヒューマン ライツ ウォッチ。ISBN 978-1-56432-259-3。{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)。

• ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー歴史協会
• bi.tocotox.org (バイセクシュアルのサイトとリソースの国際ウェブハブ)
• バイセクシャル指数（英国）