ウクライナの東方カトリックの聖職者

ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の東方カトリック聖職者は、オーストリア皇帝ヨーゼフ2世が実施した改革の後、18世紀後半から20世紀半ばまで西ウクライナのウクライナ社会を支配した、世襲制の緊密な社会階級であった。東方正教会の同胞と同様に、ウクライナ・カトリック教会の既婚男性は司祭になることができたため（ただし、未亡人でない限り司教になることはできない）、彼らは何世代にもわたって、多くの場合特定の地域に関連付けられた「司祭王朝」を確立することができた。19世紀までに約2,000〜2,500の司祭家は、グループ内で結婚する傾向があり、緊密な世襲制カーストを構成していた。^{[2]文化的、政治的に活発な}土着貴族が存在せず（重複はかなりあり、聖職者の家族の半分以上も小貴族の出身である^[3]）、西ウクライナ社会における教育と富の事実上の独占を享受していたため、聖職者がその集団の土着貴族を形成するようになった。聖職者は、ウクライナの田舎に文化と教育をもたらす者として、オーストリアの役割を引き継いだ。オーストリア支配地域におけるウクライナの社会政治運動のほとんどは、聖職者自身またはその子供たちによって発生したか、または強く影響を受けた。この影響は非常に大きく、西ウクライナ人はポーランドのライバルから西ウクライナに神政政治を作ろうとしていると非難された。^[4]ウクライナの聖職者やその子供たちが西ウクライナ社会で果たしていた中心的な役割は、19世紀末にはやや弱まりましたが、 20世紀半ばにソ連がウクライナ領内のウクライナ・ギリシャ・カトリック教会を強制的に解散させるまで（いわゆるリヴィウ公会議、1946年）続きました。

988年、東スラヴ人の国キエフ大公国は、キエフ王ヴォロディミル1世の命により、東方キリスト教に改宗した。ローマ教会とビザンチン教会の東西分裂後、キエフ大公国が従ったキリスト教は（英語で）東方正教会として知られるようになった。キエフ大公国の最西端は独立したガリツィア＝ヴォルィーニ王国を形成し、1349年にポーランドが征服した。その後数世紀にわたり、地元の地主貴族のほとんどが、当時支配的だったポーランド国籍とローマカトリックの宗教を採用した。貧しいボヤール家、ドルジーナ（公に仕える自由戦士）、自由農民の混血の貧しい貴族だけが、東スラヴ人のアイデンティティを保持した。^[5]多くの聖職者の家系は、これらの貧しい貴族に起源を持つ。^[6]また、リヴィウとカルパティア山脈の間の地域など、特定の地域では、ほとんどすべての司祭の家系が貧しい貴族の出身でした。^[7]こうした人々は、貴族ではなく、主に司祭であると自認していました。したがって、地元の社会は主に司祭と農民で構成されていました。 ポーランドの圧力を抑える試みとして、ブレスト合同（1595/1596）により、ポーランドの支配下にあったキエフ・ルーシの旧地域にユニアト教会（後のウクライナ・ギリシャ・カトリック教会）が設立されました。 他の東方カトリック教会と同様に、ユニアト教会は、ローマへの新たな忠誠にもかかわらず、正教会の既婚司祭などの典礼、神学、信仰の伝統を 維持しました。

ポーランド統治の何世紀にもわたる期間は、ガリシア地方の聖職者のほとんどの経済的、社会的地位が着実に低下していったことを特徴としていた。ハプスブルク家の改革以前は、ごく少数のギリシャ・カトリックの聖職者、多くはポーランド化した貴族がバシリー修道会と結びついていた。この修道会はギリシャ・カトリックの階層構造から独立しており、教会の他の部分と共有していない一定の富と特権を享受し続けた。^[8]対照的に、貴族の出自ではないガリシアの司祭たちは農奴ではなかったものの、ポーランド貴族のために働くことを強いられることが多く、農民とほとんど変わらない扱いを受けていた。^[2]また、父親の使命を果たさなかった司祭の息子たちは、世襲の農奴と同じ封建的な義務を負うことが多かった。^[8] このような状況が司祭と農民の間に連帯感と親密感を育んだ。^[2] ウクライナの司祭やその息子がポーランド貴族に対する武装蜂起に参加したり、それを主導した例もあった。^[9] 1772年にガリツィア地方がオーストリアに併合されると状況は変わった。

1772年にポーランドから新たに獲得した土地を巡回していたオーストリア皇帝ヨーゼフ2世は、ギリシャカトリックの聖職者がウクライナ国民の間に啓蒙的な改革をもたらすための理想的な手段であると判断した。^[9]これを念頭に置き、彼はウクライナ聖職者の地位と教育レベルを向上させ、彼が彼らに与えた役割を果たせるようにするための大規模な改革に着手した。ギリシャカトリック教会とその聖職者は、ローマカトリック教会とあらゆる点で法的に同等となるように地位が引き上げられた。以前は独立していたバシリー修道会は、ギリシャカトリックの階層構造に従属した。ウクライナカトリックの司祭はオーストリア政府から給与を支給され、オーストリア人によって干渉を阻止されたポーランド貴族から経済的に解放された。ウクライナの司祭にはより広い土地も割り当てられ、それが彼らの財政状況の改善にさらに貢献した。ウクライナの司祭は、以前は父親から教育を受けるのが一般的でしたが、オーストリア人はウィーン（1774年）とリヴィウ（1783年）にウクライナのカトリック学生専用の神学校を開設し、その後の世代の司祭に大学レベルの教育と西洋文化への深い触れ合いを提供しました。^[2]司教の行政に仕えた司祭の息子には、貴族の息子と同じ国家公職の権利が与えられました。^[10] 18世紀後半のオーストリアの改革の結果、ウクライナのカトリック司祭はガリツィアのウクライナ人人口の中で最初の大規模な教育を受けた社会階級になりました。^[11]

オーストリアの改革により、教育、土地、政府給与が認められ、数世代にわたって西ウクライナ社会で聖職者が支配的地位を占めることになった。ウクライナの重要な社会運動、すなわちウクライナをロシアと統合しようとした親ロシア派とウクライナ独立を支持した親ウクライナ派の運動は、聖職者によって支配されていた。オーストリア当局との交渉においてウクライナ国民を代表する最高ルーシ評議会は、主に聖職者で構成され、ウクライナカトリック教会の「母教会」である聖ジョージ大聖堂の枢機卿会議で会合が開かれた。西ウクライナ人の間で最初に現れた非聖職者の世俗知識人（弁護士、作家、医師）は、典型的には司祭の子供であり、西ウクライナ人の間で聖職者の影響力が永続する役割を果たした。聖職者は都市と村の農民をつなぐ唯一の窓口であったため、農民に働きかけようとする都市部のウクライナの知識人は、状況により聖職者を通して活動せざるを得なかった。そのため、彼らは農民に対して敬意を払い、聖職者と敵対することを避けようとした。^[8]

19世紀後半には状況が多少変化した。農民を教育するための聖職者の多大な努力の結果、聖職者の権力は相対的に失われた。農民から知識階級が新たに生まれ、その中には農民を子供じみたもの、あるいは教え導かれるべき酔っぱらいとして見下す聖職者の態度に反対する者もいた。^[8]同時に、都会の知識人は、新たに読み書きができるようになった農民に自分たちの考えを広めるために聖職者を介する必要がなくなった。急進主義運動は1870年代に西ウクライナで発生した。1890年に設立されたその政党は、明確に反聖職者主義であり、聖職者の影響力を制限しようとした。^[12]急進主義者は、貧しい農民には高すぎると考えられていた聖餐の費用を批判し、教会と農民の間の土地の権利をめぐる争いを公表し、道徳的問題に関する聖職者の権威を攻撃することで、現状に対する不満を広めた。急進派は、司祭が農民に読み方を教え終わるまで待たなければならなかったが、司祭が設立した読書クラブの多くを乗っ取り、反聖職者運動の源泉に変えた。^[8] ある教会指導者は読書クラブについて、「彼らは国民愛の代わりに、農民の自己愛と傲慢さを目覚めさせた」と語った。^[13] 急進派の反聖職者運動は、聖職者の権力を抑制するのに役立った。例えば、1883年にガリシア議会に選出されたM.シチンシ神父は、土地利用をめぐる司祭と地元農民との対立もあって、1889年の帝国参議院選挙でポーランド人候補者のボルコフスキー伯爵に敗れた。^[14] 1860年代と1870年代には聖職者が民族ウクライナ人の議会代表団を支配していたが、1909年から1911年にかけてオーストリア議会の28人のウクライナ人議員のうち、聖職者はわずか4人だった。^[8]こうした変化にもかかわらず、19世紀後半から20世紀半ばにかけて西ウクライナで最大かつ最も人気のある政党は、聖職者の息子コスト・レヴィツキーが創設し率いたウクライナ国家民主党であり続けた。^{[15] 1918年から1919年にかけて西ウクライナを統治した}西ウクライナ人民共和国 の立法機関であるウクライナ国民評議会のメンバーの約60%は聖職者の家系出身であった。^[16] ウクライナカトリック教会の長アンドレイ・シェプティツキーは、 1940年代に亡くなるまで、ほとんどの西ウクライナ人にとって「父親のような存在」とみなされていた。^[17]

学者のジャン＝ポール・ヒムカは、ガリシアの聖職者たちを「正教の顔、ローマカトリックの市民権、啓蒙されたオーストリア人の魂」を持つ人々と評した。^[8]このオーストリア主義は、ハプスブルク家への忠誠だけでなく、オーストリア皇帝からウクライナ人コミュニティの啓蒙者および教育者としての役割を担うことにも表れた。聖職者たちは西ウクライナの識字率向上に深く関わった。ウクライナ語の最初の西ウクライナ語文法書は、ゲーテやシラーのウクライナ語への翻訳も行っていた聖職者によって出版された。^[18] 1848年にウクライナ語の標準化と教育改革の導入を目的に招集された学者会議の参加者の3分の2は聖職者だった。^[19]司祭たちはウクライナ初の新聞『ゾリャ・ハリツカ』（「ガリシアの星」）を積極的に支援し、読み書きのできない農民に読み聞かせたり、聖歌隊に読み聞かせさせたりした。1842年から1856年の間に、リヴィウ教区には約1,000の教区学校が設立された。1837年から1850年の間にガリツィアで出版されたウクライナ語の本43冊のうち、40冊は聖職者によって書かれた。^[8]ウクライナの作家イヴァン・ベレイは「ガリツィア・ルーシは、文学も政治も司祭の支援なしには成り立たない世界で唯一の場所かもしれない」と述べた。^[20]

1831年、神学校生は教会の長から農学の授業を受けるよう義務付けられました。農民に近代的な農法を紹介することが期待されていたからです。多くの司祭は自分たちの土地を「モデル農場」として使い、新しい種類の穀物や他の植物を栽培しました。例えば、ある地域では司祭が初めてアプリコットの果樹園を植えました。司祭の中には説教壇から農法を教える者もいました。^[21]

司祭たちは禁酒協会や読書クラブも設立し、ウクライナの協同組合運動でも重要な人物であった。^[8] 司祭たちがコミュニティに与えた影響の一例として、ガリツィア南部のラニウツィ村では、地元の司祭一族がコミュニティの信用組合、地元の読書クラブ、保育施設を設立した。^[14]

聖職者の役割は、ウクライナの民族運動に深い影響を与えた。下層貴族から派生したポーランドの知識人とは対照的に、西ウクライナの知識人は聖職者から派生した人が多かった。^{[8]ウィーンで学んだウクライナの神学生は、}ロマン主義的ナショナリズムと「人民」の美徳が中央ヨーロッパの近代思想を支配するようになった時代に、西側諸国と接触した。 ^{[22]ウクライナの神学生は、}自国の民族文化の大規模な復興に取り組んでいたチェコの学生と接触し、彼らの努力を模倣するようになった。^[9]

ウクライナ女性連合（ソユーズ・ウクライナク）の指導者のほとんどは司祭の妻や娘であった。^[9]

ガリシアの聖職者の歴史的背景は、ポーランド人に対する強い敵意と競争心、そしてほとんどのガリシアの聖職者によるオーストリアとハプスブルク家への激しい忠誠心につながった。これらの態度は教区民に伝わり、ウクライナ社会全体に反映され、西ウクライナ人はオーストリアへの忠誠心から「東のチロル人」というあだ名を得た。^[8]ウクライナを統治した最初の2人のオーストリアの統治者の墓を訪れたウクライナのカトリック巡礼者の言葉によれば、「私たちは深い考えにふけり、私たちの民族の歴史に金文字で名前が刻まれている マリア・テレジアと息子のヨゼフの棺を見つめた」 ^[18]

オーストリアによるガリツィア併合以前は、ウクライナの司祭は一般的に父親から教育を受けており、初等教育は主に典礼、教会スラヴ語の基礎知識、基本的な読み書き能力に限られていた。18世紀後半のオーストリア統治で始まった社会・教育改革の後、司祭の子供（一般的には将来の司祭）は、父親が大都市に教区とギムナジウムを持っていた村からそう遠くない小さな都市の小学校に通った。 ^[23]オーストリア人は、ウクライナのカトリック学生専用の神学校をウィーン（1774年）とリヴィウ（1783年）に開設した。^[2]すべての司祭は、これらの神学校のいずれかで4年間の大学レベルの教育を受けた。彼らはガリツィアの3つの言語、ウクライナ語、ポーランド語、ドイツ語に加えて、ラテン語と教会スラヴ語を学ぶことが求められた。他の言語を話せる司祭もいた。司祭は叙階後も自ら学び続けることが求められた。^[23]神学生がウィーンやリヴィウの教養ある都市の少女たちと接することで、神学生は田舎の少女たちの服装のマナーを軽蔑するようになった。このため、彼らの将来の花嫁（他の司祭の娘たち）は、教養があり、流行の文学に精通し、外国語が堪能で、楽器を演奏できることが非公式の要件となった。^[24]

ガリシアの司祭たちの大学レベルの教育は、彼らを隣国ロシア帝国のより中程度の教育を受けた正教会の司祭たちと区別するもので、第一次世界大戦中にロシア正教会が西ウクライナ人の間で改宗者を獲得する試みを困難にした一因となった。^[25]

聖職者の大多数は家族を持っていた。1894年にはガリシアの司祭のうち独身だったのはわずか3パーセントだった。^[26]神学生は学年をウィーンやリヴィウの都市で勉強して過ごしたが、夏休みはウクライナのさまざまな村で求愛して過ごした。司祭は叙階される前に26歳くらいで結婚した。花嫁は通常他の司祭の娘だった。司祭は叙階後、10年から25年かけてさまざまな教区を転々とし、最終的に1つの場所に定住して牧師となった。^[27]

ウクライナのカトリック司祭の家族には、3つの収入源があった。政府から受け取る控えめな給料は、家計の支出と息子一人の教育費を賄うのに十分だった。司祭はまた、かなり大きな農場（司祭の土地所有は農民のそれよりも広く、その規模は12.5～50ヘクタールと様々であった^[8] 。これに対し、平均的な農民は2.8ヘクタールを所有していた^[28]）や、埋葬、結婚式、洗礼式などの聖餐料からも収入を得ていた。収入水準の高さから、ウクライナの司祭は村で最も裕福なウクライナ人であることが一般的であった。しかし、生活費が農民よりもはるかに高かったため、彼らはしばしば貧しさを感じていた。ウクライナの司祭は息子全員の教育を受けることが求められ、その経済的負担のために借金を抱える司祭もいた。また、さまざまな新聞を購読し、慈善寄付をし、農民よりも良い衣服や食事をすることが求められていた。^[29]聖職者の収入は、娘たちの持参金、馬車の購入や修理、農場への投資、妻が社交界で着る衣服^[8]（ウィーンやパリから輸入されることが多かった）にも充てられた。^[24]

聖職者がコミュニティのリーダーや組織者としての役割を担っていたことを反映して、家族生活は宗教ではなく、政治や社会問題を中心にしていた。ある聖職者の息子の回想録によると、彼自身の家族や他の聖職者の家族は「高潔」だったが、宗教問題よりも国家の問題に関心があった。会話は経済問題、村の問題、政治に集中し、彼や他の聖職者の家族では道徳や宗教の問題は議論されなかった。^[30]ウクライナの聖職者がウクライナの民族復興運動で果たした役割にもかかわらず、聖職者の教育的および社会的地位により、19世紀末までほとんどの聖職者の家族ではポーランド語が日常的に使用されていた。^[31]

僧侶の妻たちも地域社会で活動していた。彼女たちは地域社会で「民間療法」を施し、薬効があると思われるハーブや草、その他の植物を栽培し、施用していた。^[32]

ジョン＝ポール・ヒムカは、数人の司祭の生涯を描写している。ウクライナのオペラ歌手ソロミヤ・クルシェリニツカの父、アムヴロジー・デ・クルシェリニツカ（1841年～1903年） 。貴族出身の司祭の息子である彼は、91.5ヘクタールの耕作地、果樹園、養蜂場を備えた教区で奉仕していた。彼には6人の娘と2人の息子がいたが、経済的義務を果たすのが困難だった。彼は子供たち全員に家庭教師を雇ったが、娘ソロミヤの音楽学校の費用を支払うために何年も借金をしていた。クルシェルニツキーは数か国語に堪能で、外国文学（ゲーテ、シラー、シェークスピア）やウクライナ文学（タラス・シェフチェンコ、イワン・フランコ）を好み、1894年にはミラノ、1895年にはウィーンで娘を訪ねることができた。彼は農民に子供たちの教育を奨励し、プロスヴィータのメンバーであり、教区で合唱団を組織した。また、バイオリンを教えていた。^[33]ダニーロ・タニャチケヴィチ（1842年 - 1906年）は、わずか8ヘクタールの耕作地しかない教区で奉仕した。彼はリヴィウで学び、プロスヴィータに所属し、読書会を設立し、3年間オーストリア議会の議員を務めた。タニャチケヴィチは亡くなった義父の6人の子供を養子として育てたが、そのために借金と貧困に陥り、家族はしばしば飢えることとなった。^[34]

• ステパン・バンデラ、ウクライナの民族主義指導者。父は司祭、母は司祭の娘。
• オレクサンデル・バルヴィンスキー、ウクライナ語教科書の作者、ウクライナ・キリスト教社会党の創設者、西ウクライナ民族共和国の教育・宗教担当書記、司祭の息子
• パブロ・ハイダは、イリノイ州シカゴのウクライナ人コミュニティのウクライナ系アメリカ人司祭および活動家であり、祖父は司祭、母は司祭の娘であり、ヨフ・クニャヒネツキーの直系の子孫である。
• ヤキフ・ホロヴァツキー、主要なロシア派指導者であり、かつてリヴィウ大学の学長を務めた人物。祭司
• ソロミヤ・クルシェルニツカ、オペラ歌手。司祭の娘^[9]
• コスト・レヴィツキー、西ウクライナ人民共和国事務局長、ウクライナ国家民主党の共同創設者兼党首、司祭の息子
• イヴァン・ナウモヴィチ、ロシア好きの思想家、活動家、オーストリア国会議員。聖職者の家系出身の司祭で、破門された後、ロシア正教会に入信した。
• エフヘン・ペトルシェヴィチ、オーストリア議会ウクライナ代表団長、西ウクライナ民族共和国大統領、司祭の息子
• オメリアン・プレシュケヴィッチ、セルフリライアンス・ウクライナ系アメリカ人信用組合の共同創設者、ウクライナ信用組合世界評議会会長、司祭の息子と孫
• マルキヤン・シャシュケヴィチ、西ウクライナで最初のウクライナ語文学集の出版者、司祭
• アンドレイ・シェプティツキーは、1901年から1944年に亡くなるまでウクライナ・ギリシャカトリック教会の大主教を務め、ほとんどの西ウクライナ人から「父親のような存在」とみなされている。 ^[17]
• ヤロスラフ・ステツコ、ウクライナ民族主義者組織の著名なメンバー、自称独立ウクライナ共和国の首相、司祭の息子
• キリル・スタディンスキーは、シェフチェンコ科学協会の長年の代表であり、西ウクライナ人民議会の議長であり、西ウクライナのソ連への編入を正式に要請したモスクワへの代表団を率いた。聖職者の家系出身。
• ミロン・タルナフスキー、ウクライナ・ガリシア軍最高司令官、古くからの聖職者一家の司祭の息子
• 右派スヴォボダ党の党首オレフ・ティアニボクは、ロニーン・ツェヘリスキーの兄弟の子孫である。
• ロンヒン・ツェヘリスキー、西ウクライナ人民共和国の内務・外務大臣、米国ウクライナ会議委員会の創設者、司祭の息子
• アナトーレ・ヴァフニャニン、プロスヴィタとリヴィウ音楽院の創設者、司祭の息子と孫
• アヴグスティン・ヴォロシン、カルパソ・ウクライナ大統領。祭司

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