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無常は変化の哲学的問題としても知られ、さまざまな宗教や哲学で扱われる哲学的概念です。東洋哲学では、仏教の三つの存在の特徴における役割で有名です。また、ヒンズー教の要素でもあります。西洋哲学では、ギリシャ哲学のヘラクレイトスの著作とパンタレイ(万物は流れる)の教義で初めて登場したことで最もよく知られています。西洋哲学では、この概念は生成とも呼ばれます。
インドの宗教
無常を意味するパーリ語のaniccaは、非を意味する「a」と「一定、継続、永久」を意味する「nicca」からなる合成語である。 [1]「nicca」は継続と永続の概念であるのに対し、「anicca」はその正反対、つまり永続と継続の不在を指す。この用語はサンスクリット語のanitya (a + nitya) と同義である。[1] [2]無常の概念は仏教で顕著であり、ヒンズー教やジャイナ教のさまざまな宗派にも見られる。この用語はリグ・ヴェーダにも登場する。[3] [4]
仏教

無常は、パーリ語でアニッチャ、サンスクリット語でアニティヤと呼ばれ、仏教の基本的な教義の 1 つとしてパーリ語経典[1]に頻繁に登場します。[1] [5] [6]この教義は、条件づけられた存在のすべては、例外なく「はかない、はかない、不変」であると主張します。[1]物質的であろうと精神的であろうと、すべての一時的なものは、状態が継続的に変化し、衰退と破壊にさらされている複合オブジェクトです。[1] [2]すべての物理的および精神的出来事は、形而上学的に現実的ではありません。それらは一定でも永続的でもないため、発生しては消滅します。[7]
ヒンズー教
アニティヤ(अनित्य)という用語は、物や人生の無常という意味で、ヒンズー教の主要ウパニシャッドの一つであるカタ・ウパニシャッドの詩節1.2.10に登場します。 [8] [9]この詩節では、世界のすべてのものは無常であると主張していますが、ヒンズー教の聖典がアートマン(自己)についての教義を提示しているように、物事の無常性は永続するもの(ニティヤ)を得る機会です。[10] [9] [11]アニティヤという用語は、バガヴァッド・ギーターにも同様の文脈で登場します。[10]
仏教とヒンズー教は、無常または無比の教義、つまり「永続するものはなく、すべては常に変化している」という教義を共有しているが、無我の教義、つまり自我が存在するかどうかについては意見が一致していない。[7]フランク・ホフマンとディーガレ・マヒンダは、それぞれの無常理論の詳細においてさえ、仏教とヒンズー教の伝統は異なると述べている。[12]無常に関連する変化とそれに伴う執着は悲しみまたは苦を生み出すと仏教は主張し、したがって解脱(ニルバーナ)のために捨て去る必要があるが、ヒンズー教は、すべての変化と執着が苦につながるわけではなく、精神的または肉体的または自己認識などの何らかの変化は幸福につながるため、解脱(モクシャ)のために追求する必要があると主張している。[12]仏教におけるニッチャ(永遠)はアナッタ(非魂)であり、ヒンズー教におけるニティヤはアートマン(自我)である。[10]
西洋哲学
無常は、ギリシャ哲学において、ヘラクレイトスの著作とパンタ・レイ(万物は流れる)の教義の中で初めて登場する。ヘラクレイトスは、宇宙の根本的本質として、常に存在する変化を主張したことで有名であり、有名な格言「人は同じ川に二度足を踏み入れることはない」に述べられている。[13]これは、「存在」と対比される「生成」という哲学的概念の発展における重要な貢献であると一般に考えられており、 「存在するものはすべて存在し、存在しないものはあり得ない」というパルメニデスの発言と弁証法的な関係にあると見られることがあり、後者は「存在」という哲学的概念の発展における重要な貢献と理解されている。このため、パルメニデスとヘラクレイトスは、一般に存在論の創始者の2人であると考えられている。学者たちは一般的に、パルメニデスがヘラクレイトスに応答したか、ヘラクレイトスがパルメニデスに応答したかのどちらかだと信じてきたが、どちらが誰に応答したかという意見は20世紀から21世紀にかけて変化してきた。[14]ヘラクレイトスの立場は、世界における対立物の統一に対する彼の強い信念によって補完され、「上への道と下への道は一つであり同じである」と述べた。これらの教義を通じて、ヘラクレイトスは存在するすべての実体を相反する特性のペアで特徴づけ、それによって、いかなる実体も一度に単一の状態を占めることはできないとした。これは、「すべての実体はこのロゴス(文字通り、「言葉」、「理由」、「説明」)に従って存在するようになる」という彼の謎めいた発言とともに、多くの解釈の対象となってきた。
無常性は、その後のギリシャ哲学者の間で広く受け入れられたが、普遍的ではなかった。デモクリトスの原子論は、原子の集合体は無常であるとした。[15] ピュロンは、すべてのものはアスタトメータ(不安定)であり、アネピクリタ(固定されていない)であると主張した。[16] プルタルコスは無常性について次のようにコメントしている。「そして、測定される自然が、それを測定する時間と同じ条件に従うならば、この自然自体には永続性も「存在」もなく、時間との関係に応じて生成し、消滅している。」[17]ストア派の哲学者マルクス・アウレリウスの『瞑想録』には、無常性に関する多くのコメントが含まれている。たとえば、「存在するすべてのものは、すでに端がほつれており、移行期にあり、断片化と腐敗にさらされていることを心に留めておけ」(10.18)[18]
プラトンはヘラクレイトスに反論し、無常性を否定した。[19]
決して同じ状態にならないものが、どうして現実のものとなり得るのでしょうか? ... 観察者が近づいた瞬間に、それらは別のものとなり、その性質や状態をそれ以上知ることはできなくなります... しかし、知るものと知られるものが常に存在するのであれば... それらはプロセスや流れに似ているとは思えません...
ローマのラテン語の有名な格言には、「オムニア ミュータントゥール」、「シック トランジット グロリア ムンディ」、「テンポラ ミュータントゥール」など、無常について書かれています。
芸術と文化
- 実相寺昭雄監督の仏教 映画『無常』は、無常の教えにちなんで名づけられた。
- 「Impermanence」はダニエル・フリサーノが書いた中編小説のタイトルです。
- 「Impermanence」は、 Architectsのアルバム「For Those That Wish to Exist」の7番目のトラックのタイトルです。
参照
参考文献
- ^ abcdef トーマス・ウィリアム・リス・デイヴィッド;ウィリアム・ステッド (1921)。パリ語-英語辞書。モティラル・バナルシダス。 355ページ、ニッカに関する記事。ISBN 978-81-208-1144-7。
- ^ ab Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. pp. 47–48、Anityaに関する記事。ISBN 978-1-4008-4805-8。
- ^ AC Paranjpe (2006). 現代心理学とインド思想における自己とアイデンティティ。Springer Science & Business Media。p. 172。ISBN 978-0-306-47151-3。
- ^ マーティン・G・ウィルシャー(1990年)。初期仏教以前と初期仏教における苦行者の姿:ゴータマの仏陀としての出現。ウォルター・デ・グルイター。pp. 136 注14。ISBN 978-3-11-009896-9。
- ^ リチャード・ゴンブリッチ (2006)。上座部仏教。ラウトレッジ。p. 47。ISBN 978-1-134-90352-8。引用:「[仏教における]すべての現象的存在は、無常、苦しみ、魂や本質の欠如という3つの相互に絡み合った特徴を持っていると言われています。」
- ^ ロバート・E・バスウェル・ジュニア;ドナルド S. ロペス ジュニア (2013)。プリンストン仏教辞典。プリンストン大学出版局。ページ42–43、47、581。ISBN 978-1-4008-4805-8。
- ^レイ・ビリントン(2002年)。東洋哲学 を理解する。ラウトレッジ。pp.56-59。ISBN 978-1-134-79348-8。
- ^ カタ・ウパニシャッド 1.2.10、ウィキソース;引用: प्राप्यते हि ध्रुवं तत् । ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निः अनित्यै र्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि ॥ १०॥
- ^ ab Paul Deussen、Sixty Upanishads of the Veda、第1巻、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120814684、283ページ、脚注1
- ^ abc リチャード・フランシス・ゴンブリッチ、クリスティーナ・アンナ・シェラー・シャウブ(2008年)。仏教研究。モティラル・バナルシダス。pp. 209–210。ISBN 978-81-208-3248-0。
- ^ マックス・ミュラー(1884年)。『ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局(ドーバー・プレス、2012年再版)。p. 9、詩節1.2.10。ISBN 978-0-486-15711-5。
- ^ フランク・ホフマン著、ディーガレ・マヒンダ(2013年)。パーリ仏教。ラウトレッジ。pp. 162–165。ISBN 978-1-136-78553-5。
- ^ これはプラトンがヘラクレイトスの教義を述べたものである。クラテュロス、402aを参照。
- ^ ジョン・パーマー (2016). パルメニデス.スタンフォード哲学百科事典. スタンフォード大学形而上学研究室.
- ^ 「デモクリトス」。スタンフォード哲学百科事典。スタンフォード大学形而上学研究室。2016年。
- ^ ベックウィズ、クリストファー・I. (2015)。『ギリシャの仏陀:ピュロンと中央アジアの初期仏教との出会い』(PDF)。プリンストン大学出版局。22~23頁。ISBN 9781400866328。
- ^ プルタルコス『デルフォイの「E」について』
- ^ マルクス・アウレリウス、impermanencephillipwells.com 2015年4月 アーカイブ済み 2019年5月31日、Wayback Machine
- ^ Cratylus段落 440 セクション cd。
