宗教的な職業

宗教的誓願とは、男女を問わず、宗教的誓願（典型的には福音的勧告）を唱えることによって、聖職に就くことを厳粛に認める儀式である。これは、カトリック、福音ルーテル派、英国国教会をはじめとするキリスト教の諸宗派で実践されている。

宗教的職業の起源は、キリスト教徒が教会において宗教的生活の実践における完全性を目指す者として認められた時代に遡ります。3世紀の禁欲主義者（ギリシャ語ではasketai、ラテン語ではconfessores と呼ばれる）は、宗教的職業の初期の例です。カイサリアのエウセビオス（『教会史』第 3 巻、第 37 章）は、禁欲主義者の中に、初期の最も著名な教皇であるローマのクレメンス、アンティオキアのイグナティオス、ポリュカルポスなどを挙げています。これらの後に、4 世紀には隠修士と修道士が現れ、11 世紀には正則修道会、13 世紀には托鉢修道会、16 世紀には正則聖職者、そして最後に修道会の会員が現れました。

長い間、修道誓願は修道服を着ることによって行われていました。志願者は自ら修道服を着るか、修道院長や司教から儀式の有無にかかわらず修道服を受け取ることができました。この修道服は、当時存在しなかった正式な誓願から生じるというよりも、神への寄進や奉献の自然な結果として、清貧と貞潔の義務を志願者に課しました（カイサリアのバシレイオス、『修道誓願書』第14問に対する回答、PG、XXXI、949-52参照）。^{[ 1 ]}

The community life, established under Schenoudi, the great disciple of St. Pachomius, added an explicit promise of fidelity to certain precepts. Benedict of Nursia added an express promise of stability, and obedience to the superior. These last promises denoted obligations created in addition to those implied by taking the habit. The first formula, which expressly mentions poverty and chastity, is that of the Constitutions of Narbonne, promulgated in 1260 by St. Bonaventure for the Friars Minor. Then the constitutions of the Minims and clerks regular expressly mention the three essential vows of the religious life, as well as those superadded on account of the special ends of their orders. This discipline is common to religious orders and congregations. Finally the regulations (Normæ) of 1901, published in explanation of the present practice of the Holy See, do not permit in new congregations any but the three essential vows of poverty, chastity, and obedience.^[1]

In the Decretal Quod votum, unic. De veto et voti redemptione (iii, 15) in 6°, Pope Boniface VIII declared authoritatively that the vow of chastity, consecrated by the reception of major orders, or by religious profession in an approved institute, created a diriment impediment to marriage. Some communities of tertiaries not belonging to an approved order were the first to introduce profession accompanied by simple vows, which is now the ordinary practice in the more recent congregations.^[1]

The Annals of the Order of St. Benedict (vol. I, p. 74)^[2] in the year 537 recognized among the Greeks three classes of religious: the novices, who wore the simple tunic; the perfect, clothed with the pallium; and the more perfect invested with the cuculla, or hood attached to a short cloak, covering the shoulders, which was considered the special emblem of the religious life. In certain monasteries of the East, a distinction was made between persons wearing the short habit, mikroschemoi, and those wearing the long habit, megaloschemoi, a distinction against which St. Theodorus the Studite protested in his epistles (I, ep. x, in P. G., XCIX, 941–2), and which is still found among the Schismatic Coptic monks (see Kathol. Missionen 1 Oct., 1910, p. 7 sqq.).

宗教的誓願は一時的なものと永続的なものがあり、「一時的な誓願は、修道会の規則で定められた期間に行われる。この期間は3年以上6年以下でなければならない。」^{[ 9 ]}

「誓願を立てた期間が満了したとき、自発的に申し出て適格と判断された修道者は、誓願の更新または終身誓願を認められるべきである。そうでない場合は、修道者は退去しなければならない。」^{[ 10 ]}

一時的な修道誓願を立てるための条件は、最低年齢が18歳であること、正規の修練期を修了していること、誓願を立てる本人の自由な選択、および修道院長の評議会の投票後の修道院長の承認である。^{[ 11 ]}終身誓願を立てるための追加条件は、最低年齢が21歳であること、および少なくとも3年間の一時誓願を完了していることである。^{[ 12 ]}

修道誓願は、しばしば修道服の授与と結びついており、新しく誓願を立てた者は、修道会の長または司教から修道服を授けられる。修道服を受け入れることは、修道会の会員としての義務と、それに伴う誓願を受け入れることを意味する。

• コロンバ・マルミオン著『修道士の理想としてのキリスト』（第6章「修道誓願」）