パウロ六世のミサ

典礼は、 1962年から1965年にかけて開催された第二バチカン公会議で最初に検討された事項であった。1963年12月4日、公会議は「典礼憲章」（Sacrosanctum Concilium）として知られる聖なる典礼に関する憲章を発布し、その第50条は以下の通りである。

ミサの儀式は、その各部分の本質と目的、およびそれらの間のつながりがより明確に示され、信徒による敬虔で積極的な参加がより容易に達成されるように改訂されるべきである。この目的のために、儀式は簡略化されるべきであるが、その本質は維持されるように十分な注意が払われるべきである。時間の経過とともに重複するようになった要素、またはほとんど利点のないまま追加された要素は、今や捨て去られるべきである。歴史上の偶然によって損なわれた他の要素は、有用または必要と思われる限り、聖なる教父の時代に持っていた活力を今や回復されるべきである。^{[ 11 ]}

第二バチカン公会議は、さらに、（とりわけ）ミサにおいて聖書をより多く用いること、信徒が（限られた状況下で）両形態の聖体拝領を行うこと、そして（ラテン語の使用を維持しながら）各国語をより広く用いることを規定した^{[ 12 ]。}この宣言の実施により、第二バチカン公会議は「カトリック、プロテスタント、正教会にとっての画期的な出来事」^{となった[ 13 ] 。}

1964年、前年にヨハネ23世の後を継いだ教皇パウロ6世は、聖なる典礼憲章実施評議会（Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia）を設立した。公会議がまだ会期中であった1964年9月26日に聖儀式省によって発布され、1965年3月7日に発効した指示書「Inter oecumenici 」 ^{[ 14 ]}は、既存の典礼に大きな変更を加えた。1967年の文書「Tres abhinc annos」は、憲章実施に関する2番目の指示書であり、本文に最小限の変更を加えただけであったが、典礼規則と祭服を簡素化した。^{[ 15 ]}その間、共同司式と両形態での聖体拝領は許可されていた。^{[ 16 ]}

1967 年 10 月までに、コンシリウムは規範ミサとして知られるミサ典礼の完全な改訂草案を作成し^{[ 17 ]}、この改訂は同月にローマで開催された司教会議に提出された。司教たちはシスティーナ礼拝堂で行われた改訂された典礼の最初の公開式典に出席した。新しい典礼について投票を求められた際、71 人の司教がplacet (「承認」)、43 人がnon-placet (「不承認」)、62 人がplacet iuxta modum (「留保付きで承認」) に投票した。司教たちの懸念に応えて、テキストにいくつかの変更が加えられた。教皇パウロ 6 世とコンシリウムはこれを規範ミサへの承認の欠如と解釈し、規範ミサは 1969 年に書籍Novus Ordo Missae (新しいミサの順序)に収録されたテキストに置き換えられた^{[ 18 ]。}

1969年9月25日、79歳のアルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿と84歳のアントニオ・バッチ枢機卿という2人の引退した枢機卿が、パウロ6世に「新ミサの短い批判的研究」の本文を添えた手紙を送った。枢機卿らは、新ミサは「全体としても細部においても、トレント公会議第22会期で定式化されたカトリックのミサ神学から著しく逸脱している」と警告した。 [ ^{19 ]彼ら}が送った研究では、多くの点で新ミサは最も近代主義的なプロテスタントでさえも喜ばせるものであったと述べられている。^{[ 20 ] [ 21 ]}パウロ6世は、オッタヴィアーニが以前長を務めていたローマ教皇庁の教理省に、この短い批判的研究を検討するよう求めた。 1969年11月12日、同文書には「表面的で、誇張され、不正確で、感情的で、虚偽の」主張が多数含まれていると回答した。^{[ 22 ]}しかし、同文書の指摘の一部は、新しいミサ典礼の最終版を作成する際に考慮された。1974年、アンニバレ・ブグニーニは、ノヴス・オルド・ミサエは「ローマ・カトリック教会の大きな勝利」であると発表した。 ^{[ 23 ]}オッタヴィアーニは後に、1970年2月17日付のパウロ6世の書簡で安心させられた後、新しいミサ典礼書に満足していることを認めた。^{[ 24 ]}

教皇パウロ六世は、 1969年4月3日の使徒憲章「ミサ典礼書」でミサの改訂版を公布し、その年の待降節第1主日を施行日と定めた。しかし、作成された版に満足していなかったため、改訂版ミサ典礼書自体は翌年まで出版されず、完全な各国語訳ははるか後になってから出版された。^{[ 25 ]}

第二バチカン公会議で求められた改訂は、異端的な付加を防ぐため、典礼が定められたトレント公会議では利用できなかった歴史的および聖書的研究に基づいて行われた。 ^{[ 26 ]}ミサ典書ローマ版では、ローマ・ミサ典書の以前の版からの以下の重要な変更について特に言及している。

• 「歴史上の偶然によって損なわれたその他の要素」は「教父たちの伝統」に回復される（SC第50条）。例えば、説教（SC第52条参照）、信徒の共同祈願または祈り（SC第53条参照）、ミサの冒頭で行われる神と共同体との和解の懺悔の儀式または行為などである。^{[ 27 ]}
• ミサで朗読される聖書の割合は大幅に増加したが、古い朗読に含まれていたいくつかの節は新しい朗読では省略されている。^{[ 28 ]}ピウス12世の改革により割合がさらに減少する前は、旧約聖書の1%と新約聖書の16.5%がミサで朗読されていた。1970年以降、日曜日と平日（主要な祝祭日を除く）の同等の割合は、旧約聖書の13.5%と新約聖書の71.5%となっている。^{[ 29 ]}

1962年のラテン語教育に関する使徒憲章『Veterum sapientia』の中で、教皇ヨハネ23世は、ラテン語を教会が用いる言語として次のように述べている。「カトリック教会は、主キリストによって設立されたため、あらゆる人間社会をはるかに凌駕する尊厳を有している。したがって、教会が用いる言語が、高貴で威厳があり、俗語ではないことは、全くふさわしいことである。」しかし、この文書の中で典礼について言及されているのは、ギリシャ語の研究に関連してのみである。^{[ 30 ]}

第二バチカン公会議はSacrosanctum Concilium、 36で次のように述べています^{[ 11 ]}

1. 特定の法律が引き続き有効である限り、ラテン語の使用はラテン典礼において維持されるものとする。
2. しかし、ミサ、秘跡の執行、その他の典礼の場面において母語を用いることは、しばしば信徒にとって大きな利点となるため、その使用範囲を拡大することができる。これはまず、朗読と指示、そして一部の祈りと聖歌に適用される。この点に関する規定は、後の章で別途定める。
3. これらの規範が遵守された上で、第22条2項に規定する管轄の地域教会当局が、現地語を使用するか否か、またどの程度使用するかを決定する。その決定は、使徒座によって承認、すなわち確認されなければならない。また、必要に応じて、この当局は同じ言語を使用する近隣地域の司教と協議しなければならない。

同時に、典礼憲章第54条は、各国語の使用は認められているものの、「信徒がミサの通常文のうち自分たちに関係する部分をラテン語で唱えたり歌ったりできるようにするための措置を講じるべきである」と明言している。^{[ 11 ]}

前述のように、1600年間ローマ典礼の唯一の聖体祈祷であったローマ典礼書（ミサ典書では「聖体祈祷 I」として知られる）の代替として、3つの新しい聖体祈祷が導入されました。 ^{[ 31 ]} Sacrosanctum conciliumの後、1963年から1968年の間に、自由主義改革派によるローマ典礼書の改訂または新しい聖体祈祷の作成の私的な取り組みがありました。ハンス・キュングとカール・アモンは、この要求を表明する記事を発表しました。^{[ 31 ]}さらに、 1965年から1966年頃、ヨハネス・ブルイッセン率いるオランダ司教協議会は、典礼書が各国語で許可されるのを待たずに、独自の翻訳を試したり、新しい「聖体祈祷」を追加したりし始め、その後ローマに許可を求め、政治的圧力を引き起こしました。^{[ 31 ]}コンシリウムのベネディクト会会員であるチプリアーノ・ヴァガジーニは、ローマ典礼書の「否定できない欠陥」を指摘しつつも、その廃止は考えられないと結論づけ、ローマ典礼書は残すべきだが、さらに2つの聖体祈願を追加することを提案した。 1969年のローマ・ミサ典礼書の総則では、「聖体祈願書I」（ローマ典礼書）は日曜日を含めいつでも使用できるとされているが、1969年から1970年以降、地元の教区教会ではほとんど使用されていない。^{[ 32 ]}

様々な方面からの要請に応えて、教皇パウロ六世は新たな聖体祈願の作成を承認し、教皇自身と教理省がそれを検討し、1968年に使用を承認した。^{[ 33 ]}

ブグニーニによるオリジナルの草稿は、一般的には失われたヒッポリトスの使徒伝承と考えられている骨子に基づいているが、後世の非ローマ起源とも考えられている。この草稿では、サンクトゥスや執り成しの祈りさえも含まれていなかった。 1969年のローマ・ミサ典礼書の総則では、聖体祈願IIは「平日に有用である」とされている。

第三聖体祈祷文の構造はローマ典礼書に倣っている。第四聖体祈祷文は4世紀の聖バジルのアナフォラに基づいている。^{[ 34 ]}第三および第四聖体祈祷文は、いずれも1966年にローマの聖アンセルム教皇庁立アテネウムのチプリアーノ・ヴァガジーニによって書かれた。^{[ 31 ]}

1281年のランベス公会議では、信徒には聖別されていないワインを与えるよう指示した。^{[ 35 ]}トリエント公会議では、ミサを執り行う司祭のみが神の法によって両方の形態で聖体拝領を受ける義務があり、キリストは完全な形で真の秘跡としてどちらか一方の形態のみで受けられるため、その実りに関して言えば、一方の形態のみを受ける者は救いに必要な恵みを奪われることはない、と教え、次のように宣言した。「聖なるカトリック教会が、聖別していない信徒や聖職者がパンの形態のみで聖体拝領を受けるべきであるという正当な理由と根拠によって動かされなかった、あるいはこの点で誤りを犯したと言う者がいれば、その者は破門されるべきである。」^{[ 36 ]}公会議は、一つの形式のみで聖体拝領を受けることは、聖体拝領者から救いに必要な恵みを奪うものではないと宣言したが、1908年のカトリック百科事典は、神学者たちが、両方の形式を受けることで、それ自体で（少数派の見解）、あるいは偶然に（多数派の見解）より大きな恵みがもたらされる可能性があると推測していたと述べている。^{[ 35 ]}

トリエント・ミサ典書は、群衆に向かって祝うことについて述べており、^{[ a ]}、反対の向きでは人々の方を向くために振り返る動作を行う司祭への対応する指示を与えている。^{[ 38 ]}

『典礼の精神』の中で、ヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）は、ローマの他の教会が西側に後陣を構えて建てられているのはサン・ピエトロ大聖堂の影響によるものだとし、またサン・ピエトロ大聖堂の配置は地形的な事情によるものだと述べている。 ^{[ 39 ]}しかし、祭壇のある後陣が教会の西端にあり、入口が東側にある配置は、サン・ピエトロ大聖堂と同時代のローマの教会（例えば、城壁外の聖パウロ大聖堂など）にも見られ、これらの教会は地形的な制約を受けておらず、同じ配置が6世紀まで一般的であった。^{[ 40 ]}この初期の配置では、人々は中央身廊ではなく、教会の側廊に位置していた。司祭はミサの間ずっと祭壇と東の方角を向いていたが、人々はミサの最高潮に達するまでは（両側から）祭壇の方を向いており、そこで司祭とともに東の方角を向いた。^{[ 41 ]}

現行のローマ・ミサ典礼書は、教会配置に関する指針の中で、「祭壇は壁から離して建設し、その周りを容易に歩き回ることができ、ミサを会衆の方を向いて執り行うことができるようにすべきである。これは可能な限り望ましいことである」と指示している。英語版でも、祭壇を壁から離して建設することと会衆の方を向いてミサを執り行うことの両方が「可能な限り望ましい」とされている。^{[ 42 ]} 2000年の典礼秘跡省の声明では、「典礼法ではどちらの立場にも優劣は示されていない。どちらの立場も法の恩恵を受けているため、どちらかの立場が教会の精神により近いと言うために法を援用することはできない」と述べられている。^{[ 43 ]}

ローマ・ミサ典礼書の規定では、司祭はミサの6つの時点で会衆の方を向くことになっている。^{[ b ]}トリエント・ミサを執り行う司祭は、必要に応じて祭壇に背を向けながら、8回会衆の方を向く必要があった。^{[ c ]}

改訂されたローマ・ミサ典書には、「ミサが執り行われる祭壇には、至聖なる聖体を安置する聖櫃がない方が、しるしとしてより適切である」とあり、その場合、「聖櫃は、

• 聖域内において、祝祭の祭壇とは別に、適切な形式と場所に設置する。祝祭に使用されなくなった古い祭壇の上に置くことも排除しない。
• あるいは、信者の個人的な礼拝や祈りに適した、教会と有機的に結びついており、キリスト教信者にとって容易に認識できる礼拝堂。 ^{[ 44 ]}

ミサ典書には、聖櫃は「教会の中で真に高貴で、目立つ、人目を引く、ふさわしく装飾され、祈りに適した場所」に設置されるべきであると規定されている。^{[ 45 ]}

古代典礼様式（別名トリエント典礼様式）では、助祭の典礼上の役割は主に荘厳ミサ（別名荘厳ミサ）とローマ典礼書のいくつかの儀式における役割に限られていました。^{[ 46 ]}さらに、古代典礼様式では、助祭の役割は副助祭を除いてほとんど使用されませんでした。^{[ 47 ]}パウロ 6 世のミサでは、ミサの荘厳形式だけでなく、あらゆる荘厳度において助祭（出席していれば）が参加することになっていた。^{[ 48 ]}さらに、旧来 の慣習では、助祭と副助祭の役割は、実際に司祭または司教に叙階された聖職者が担うことが多かった（加えて、副助祭の役割は、まだ副助祭ではない下級聖職者が担うこともあり、これは「名ばかりの副助祭」と呼ばれていた）。^{[ 49 ] [ 50 ]}しかし、パウロ 6 世のミサ典書では、助祭の役割は、実際に助祭である者（司祭や司教ではない者）が担うことが求められていた。^{[ 51 ]}助祭の役割を、実際に助祭であった聖職者に限定することは、ラテン助祭職が安定した聖職として復活したことを考えると理にかなっている。これは、助祭の慣習が（ごく少数の限られたケースを除いて）ほぼ完全に司祭職への名誉課程における過渡期であったこととは対照的である。とはいえ、司教や司祭が助祭の祭服と役割を身につける慣習は、一部の教皇の儀式で継続されている。^{[ 52 ]}

ミサで助祭が福音を朗読する際、もはや聖域の側、すなわち典礼上の北（福音未伝道者への福音の告知を象徴する）に向かって朗読するのではなく、 ^{[ 53 ] [ 54 ]}説教壇から会衆に向かって朗読するようになった。^{[ 55 ]} さらに、助祭が福音を朗読する前に司祭が福音を読む必要はなくなり、副助祭（まもなく廃止される）は福音書（別名エヴァンゲリウム）を持つ必要がなくなり、^{[ 56 ]}助祭が福音を歌う必要はなくなり、（任意で）朗読するようになった。^{[ 57 ]}

560年のレオニーヌ聖餐式典書の時代には失われていたオラティオ・ユニヴェルサリス（別名「信者の祈り」）は、本来は助祭の役割として、信条の後、奉献の前に（古代の慣習では、司祭が奉献の直前に向きを変え、「オレムス」と言ってすぐに奉献に進むことで示される）元の位置に復元された。^{[ 58 ] [ 59 ]}しかし実際には、オラティオ・ユニヴェルサリスの意向は今でも信徒によって読まれることが多い（指示に反して、助祭がいる場合でも）。^{[ 59 ]} オラティオ・ユニヴェルサリスは、2002年版ミサ典書に楽譜が用意されており、連祷の形式で歌うことができる。^{[ 60 ]}

奉献式における助祭の務めも変わった。1972年以降、副助祭がいなくなったため、助祭は聖杯にワインと水の両方を入れる責任を負った（副助祭が聖杯に水を入れる代わりに）。^{[ 61 ] [ 62 ]} 聖杯を司祭に差し出した後、助祭は以前は（usus antiquorでは）司祭の腕か聖杯の底を支え、司祭と共に「Offerimus tibi...」と言っていたが、パウロ6世のミサ典書では、助祭は聖杯を司祭に差し出し、司祭はそれを単独で「Benedictus Es...」と言って奉献する。^{[ 63 ] [ 61 ]}

1969年の公布から1972年までの間、パウロ6世のミサには一時的に副助祭の役割が含まれており、その任務は「祭壇で奉仕し、司祭と助祭を補佐すること。特に、祭壇と聖具を準備し、使徒書簡を読むこと」であった。^{[ 64 ]}しかし、1972年に教皇パウロ6世が自発教令Ministeria Quaedamで副助祭職を廃止したため、この役割はすぐに廃止された。^{[ 65 ]}

奉献または供物の奉献の際に、パン、ぶどう酒、水が祭壇に運ばれる際に、行列を行うことが許されるようになりました。説教は、ミサの付随的な部分として扱われるのではなく、ミサの不可欠な部分とされ、古くからの信者の祈りが復活しました。聖体拝領前の平和のしるしの交換は、以前は荘厳ミサの聖職者に限られていましたが、信徒であっても、すべてのミサで許可されています（義務ではありません）。「実際に平和のしるしを与える方法については、司教協議会が、各国の文化と慣習に従って定めるべきである。しかし、各人は、慎み深い態度で、最も近い人にのみ平和のしるしを与えるのが適切である。」( GIRM 、82)「平和のしるしを与えている間は、 『主の平和がいつもあなたと共にありますように』と言うことが許され、それに対して『アーメン』と答える。 」( GIRM、154)

• GIRM（ローマ・ミサ典礼書の総則、2010年）