仏教徒危機(ベトナム語: Biến cố Phật giáo )は、1963年5月から11月にかけて南ベトナムで発生した政治的・宗教的緊張の時期であり、南ベトナム政府による一連の弾圧行為と、主に仏教徒活動家が主導した市民抵抗運動によって特徴づけられた。[ 1 ]
この危機は、5月8日に中部都市フエで仏教旗の禁止に抗議していた非武装の市民9人が銃撃されたことをきっかけに始まった。危機は、1963年11月にベトナム共和国軍(ARVN)によるクーデターが発生し、同年11月2日にゴ・ディン・ジエム大統領が逮捕・暗殺されたことで終結した。
南ベトナムは、人口の70%以上が仏教徒であるとして描かれることが多かった。 [ 2 ] [ 3 ]外国人ジャーナリストが報じたこれらの数字は、西洋人が民間信仰を仏教と誤解することが多かったため、過大評価されていた。 [ 4 ]また、仏教徒は宗派、地域、政治的所属によって長年分裂していたため、宗教的状況ははるかに複雑で断片化されていた。 [ 5 ]実際の仏教徒の数は、人口1500万人のうち300万から400万人[ 6 ]、つまり最大でも27%と、はるかに少なかったと考えられる。[ 7 ]カトリック教徒であったゴ・ディン・ディエム大統領のカトリック寄りの政策は、多くの仏教徒の反感を買った。彼の政権は、カトリック教徒が土地、ビジネス上の優遇措置、昇進などを受けるなど、仏教徒よりもカトリック教徒を優遇する傾向があったとされている。[ 8 ]
ベトコン(VC)ゲリラを撃退することを目的とした村の自警団への銃器の配布は、カトリック教徒にのみ武器が与えられるように行われた。 [ 9 ]フランスによって仏教に課せられた「私的」地位、つまり公的な活動を行うには公式の許可が必要だった地位は、ディエムによって廃止されなかった。[ 10 ]ディエム政権下では、カトリック教会は財産取得において特別な免除を受け、1959年にディエムは国を聖母マリアに捧げた。[ 11 ] 南ベトナムの主要な公共行事では、カトリックの旗が定期的に掲揚された。 [ 12 ]
めったに適用されない1958年の法律(政令第10号として知られる)が1963年5月に発動され、宗教旗の掲揚が禁止された。これにより、釈迦の誕生日であるウェーサク祭に仏教旗を掲揚することが禁じられた。この法律の適用は、その年で最も重要な宗教祭の前夜に仏教徒の間で憤慨を引き起こした。というのも、その1週間前には、カトリック教徒が、国内で最も高位のカトリック聖職者であるゴ・ディン・トゥック大司教の政府主催の祝典でバチカン旗を掲揚するよう奨励されていたからである。 [ 13 ] [ 14 ] 5月8日、フエで、仏教徒の群衆が仏教旗の禁止に抗議した。警察と軍は、集会に発砲し、手榴弾を投げ込んでデモを解散させ、9人が死亡した。[ 15 ] [ 16 ]
フエでの銃撃事件を受けて、仏教指導者のティック・チー・クアン師は、仏教旗を掲げる自由、仏教徒とカトリック教徒の宗教的平等、犠牲者の家族への補償、恣意的逮捕の停止、責任者の処罰を求める5項目の「僧侶の宣言」を発表した。[ 15 ]この要求は5月13日に正式に発表され、5月15日に協議が開始された。[ 17 ]
ディエムは事件に対する政府の責任を否定し、代わりにVCに責任があると主張した。ディエムの国務長官グエン・ディン・トゥアンはVCが仏教徒の不安を煽っていると非難し、ディエムはさらなる要求を煽ることなく譲歩することはできないと述べた。ディエム寄りの新聞であるベトナム・プレスは、宗教の自由の存在を確認し、国旗の至上性を強調する政府声明を発表した。ディエムの国会はこの声明を承認したが、これは仏教徒をなだめることはなかった。[ 18 ] [ 19 ]ある会合で、ディエムは、仏教徒がすでに享受しているものを要求しているとして、彼らを「とんでもない愚か者」と呼んだ。会合の詳細を記した政府のプレスリリースでも「とんでもない愚か者」という表現が使われた。[ 15 ] [ 20 ] 5月18日、ディエムはフエでの銃撃事件の犠牲者の家族に対し、7000米ドルのささやかな補償パッケージに合意した。ディエムはまた、銃撃の責任者を解任することにも同意したが、その理由は、抗議者の死に対する責任ではなく、当局が秩序を維持できなかったためである。彼は断固としてVCを非難し続けた。[ 21 ]
5月30日、500人以上の僧侶がサイゴンの国会議事堂前でデモを行った。仏教徒たちは、4台のバスをチャーターし、僧侶たちを乗せてブラインドを閉めることで、集会禁止令を回避した。彼らは市内を走り回り、指定された時間に車列が止まり、僧侶たちが降りた。これは、ディエム政権の8年間でサイゴンで行われた初めての公然たる抗議活動だった。[ 22 ]彼らは横断幕を広げ、4時間座り込んだ後、解散して寺院に戻り、仏教の長老ティック・ティン・キエットが組織した全国的な48時間のハンガーストライキを開始した。[ 23 ]
6月1日、ディエム政権はフエ事件に関与した3人の主要幹部、すなわち省長とその副官、およびベトナム中部地域の政府代表の解任を発表した。解任理由は秩序維持に失敗したためとされた。この時点で、事態はもはや和解不可能に見えた。[ 24 ]
6月3日、サイゴンや他の都市で全国的な抗議活動が行われる中、[ 25 ]ベトナム警察と南ベトナム軍は、フエのトゥダム寺院の外で祈りを捧げていた仏教徒の抗議者の頭に化学薬品をかけた。67人が入院し、米国は非公式に援助の撤回をちらつかせた。[ 26 ]
ディエムは化学兵器攻撃の論争に対し、仏教指導者との正式な協議に同意することで対応した。彼はグエン・ゴック・トー副大統領を委員長、トゥアン、ブイ・ヴァン・ルオン内務大臣を含む3人からなる省庁間委員会を任命した。[ 27 ] [ 28 ]仏教指導者との最初の会合は攻撃の2日後に行われ、議論された問題の一つはフエでの膠着状態と、宗教的平等が実施されれば抗議活動を停止することであった。[ 29 ]ディエムは、少なくとも公の場では、6月7日の演説で、緊張の一部は当局者の「十分な理解と感受性」の欠如によるものだと述べたが、仏教危機が始まって以来のフエでの暴力行為に関して直接的な過失を認めることはなかった。[ 30 ]
6月11日、仏教僧のティック・クアン・ドゥック師は、 ゴ・ディン・ジエム政権の政策に抗議するため、サイゴンの交通量の多い交差点で焼身自殺した。
仏教徒による抗議の焼身自殺に対し、当時南ベトナムの事実上のファーストレディであったマダム・ニュー(ゴ・ディン・ニューはゴ・ディエムの弟で首席顧問であった)は、「彼らが燃え尽きれば、私たちは拍手喝采する」と述べ、「仏教徒がもう一度焼身自殺をしたいのであれば、喜んでガソリンとマッチを提供する」と語った。[ 31 ]
ウィリアム・トゥルーハート駐米代理大使は、実質的な譲歩がなければ米国はディエム政権を公然と非難すると警告した。ディエム大統領は、そのような動きは交渉を頓挫させると述べた。6月14日、ディエム大統領の委員会は仏教徒と会談し、仏教徒は国民議会の決定を待つのではなく、憲法で認められている大統領令によって政令第10号を直ちに改正するようディエム大統領に働きかけた。国民議会は6月12日にこの問題に対処するための委員会を設置すると発表していた。トゥルーハート大使は、省庁間委員会が「友好の精神」で仏教徒の立場を受け入れ、詳細は後日明確にするよう勧告した。[ 32 ]交渉中、ティック・ティン・キエット師は仏教徒に対し、交渉を危うくするような行動を避けるよう全国に訴え、一方ディエム氏は政府関係者に対し、寺院周辺のすべての障壁を取り除くよう命じた。[ 32 ]
6月16日、委員会と仏教徒の間で合意が成立した。5つの要求すべてに関して合意が成立したが、その内容は曖昧だった。ディエムは、合意内容には自分が既に受け入れたもの以外何も含まれていないと主張した。「共同声明」では、国旗は「常に尊重され、適切な場所に掲揚されるべきである」と断言した。[ 33 ]国会は、宗教団体と協議し、「条例第10号の規制から除外」し、宗教活動に適した新たなガイドラインを確立する努力を行う予定である。[ 33 ]その間、政府委員会は規制の緩やかな適用を約束した。また、仏教文献や祈祷書の検閲や、仏塔、学校、慈善施設の建設許可の付与についても寛容な姿勢を示すことを約束した。[ 33 ]
両者は仏教徒の不満を「再調査」するための調査委員会を設置することに合意し、ディエムは政府に抗議したすべての仏教徒に完全な恩赦を与えることに同意した。合意書には、仏塔や仏教徒総協会の本部では、政府の許可なしに「通常の純粋に宗教的な活動」が妨げられることなく行えると明記されていた。ディエムはフエ銃撃事件の調査と有罪と判明した者への処罰を約束したが、政府の関与は否定した。 [ 34 ] [ 35 ]面子を保つため、ディエムは「この共同声明に書かれた条項は、当初から原則として私が承認した」と宣言する段落のすぐ下に署名し、それを自筆で書き加えた[ 35 ]。これにより、譲歩するべきことは何もないことを示唆した[ 34 ] 。
共同声明は6月16日に報道陣に発表され、ティック・ティン・キエット師はディエム大統領に感謝し、仏教徒コミュニティに政府と協力するよう促した。同師は「共同声明が新たな時代を切り開き、いかなる方面からも誤った行動が二度と起こらないと確信している」と述べた。同師は抗議運動は終わったと宣言し、仏教徒に日常生活に戻り、合意の成功を祈るよう呼びかけた。[ 36 ]しかし、若い僧侶の中には、ディエム政権が責任を問われなかったと感じ、交渉の結果に失望した者もいた。[ 37 ]
トゥルーハートは実行に懐疑的で、ディエムが実行しない場合は米国は別の指導者を探すべきだと非公式に報告していた。この問題はディエムにとって国外でも広報上の問題となり、焼身自殺後、米国の新聞では米国とディエムの亀裂についての憶測が議論された。ニューヨーク・タイムズは6月14日、外交官が非公式にディエムを攻撃したという政府漏洩情報を引用して一面トップ記事を掲載した。また、南ベトナム駐在の米国顧問団長であるポール・ハーキンス将軍が、デモ隊に対して行動を起こしている南ベトナム軍部隊を支援しないよう部下に命じたとも報じた。当時米国は、副大統領のト氏に、ディエムに代わって大統領になることを支持すると伝えることを検討していた。これは、ベトナム共和国空軍参謀長のドー・カック・マイ中佐がクーデターへの支持を同僚の間で探り始めたという噂が浮上したのと同時期のことだった。[ 38 ]
翌日、サーロイ寺院の外で起きた事件により、この合意は疑わしいものとなった。約2,000人の群衆が、合意にもかかわらず寺院を包囲し続ける警察と対峙した。最終的に暴動が発生し、警察は催涙ガス、放水銃、警棒、銃撃で群衆を攻撃した。抗議者1人が死亡、数十人が負傷した。双方の穏健派は冷静さを求めたが、一部の政府関係者は「過激派分子」を非難した。AP通信の記事は、この暴動を「南ベトナムでここ数年で最も暴力的な反政府運動」と表現した。[ 36 ] [ 39 ]さらに、共同声明の条項に反して、多くの抗議者が刑務所に留まった。より多くの仏教徒が政権交代を求め始め、ティック・チー・クアンなどの若い僧侶が先頭に立ち、膠着状態が続いているのはディエムのせいだと非難するにつれ、危機は深まった。[ 36 ]合意が期待通りの結果をもたらさなかったため、より穏健な年配の僧侶たちの威信は低下し、より若く積極的な僧侶たちが仏教政治においてより重要な役割を担うようになった。[ 40 ]
ティック・ティン・キエットはティック・クアン・ドゥックの葬儀後、ディエムに手紙を送り、政府が協定を遵守しておらず、南ベトナムの仏教徒の状況が悪化していると指摘した。トーはこの主張を否定し、ゴ・ディン・ニューは記者に「この件で誰かが抑圧されているとすれば、それは絶えず攻撃され、口をセロテープで塞がれている政府だ」と語った。[ 41 ]彼は共和青年団を通じて協定を批判し、国民に「迷信と狂信の間接的な影響に抵抗する」よう呼びかけ、「共同声明を悪用する可能性のある共産主義者」に注意するよう警告した。[ 41 ]同時に、ニューは共和青年団に秘密覚書を発し、政府に協定を拒否するよう働きかけるよう呼びかけ、仏教徒を「反逆者」や「共産主義者」と呼んだ。[ 37 ]ニューは、英語の機関紙であるベトナム・タイムズを通じて仏教徒を中傷し続けたが、その編集方針は通常、ゴ一族自身の個人的な意見とみなされていた。[ 37 ]
米国務省の報告書は、宗教的不安は共産主義勢力によって煽られたものではないと結論付けた。[ 42 ]その一方で、政府は地元当局者に対し、これらの合意は仏教運動を決定的に鎮圧する前に時間を稼ぐための「戦術的撤退」であると密かに伝えていた。ディエム政権は、政権に抗議して投獄されていた仏教徒の釈放の実施を遅らせた。これにより、米国政府内で、ディエム政権に過激な影響力を持つと見なされていたヌー族を権力から排除するよう働きかける議論が始まった。[ 42 ]
仏教徒たちは政府の意図にますます懐疑的になっていた。彼らは、この合意は政府が時間を稼ぎ、民衆の怒りが収まるのを待ってから、ディエムが主要な仏教僧を逮捕するという策略に過ぎないという情報を得ていた。[ 37 ]彼らは批判的なパンフレットの制作を強化し、西側メディアのディエム批判記事を翻訳して一般の人々に配布し始めた。約束が実現しないままだったので、サーロイやその他の場所でのデモは拡大し続けた。[ 43 ]
7月、ディエム政権は仏教徒への攻撃を続けた。ティック・クアン・ドゥックは火をつけられる前に薬物を投与されたと非難した。トーはベトコンが仏教徒に潜入し、彼らを政治組織に変えたと推測した。内務大臣のルオンは閣僚が殺害予告を受けたと主張した。[ 44 ]ヘンリー・カボット・ロッジ・ジュニアが8月下旬に新しい米国大使に任命され、ディエムに近すぎると見なされていたフレデリック・ノルティングの後任となった。 [ 42 ]
1963年7月7日、ゴ・ディン・ニューの秘密警察は、ゴ・ディン・ディエムの権力掌握9周年を記念して仏教徒の抗議活動を取材していたアメリカのジャーナリストの一団を襲撃した。AP通信のピーター・アーネットは鼻を殴られたが、ニューヨーク・タイムズのデビッド・ハルバースタムがニューの部下よりはるかに背が高かったため反撃し、秘密警察を退却させたことで、争いはすぐに終わった。アーネットと彼の同僚でピューリッツァー賞受賞ジャーナリスト兼写真家のマルコム・ブラウンは、後に事務所で警察に呼び止められ、警察官を襲撃した疑いで尋問のために連行された。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]最終的に、ディエムはアメリカ大使館の介入を受けて、ブラウンとアーネットに対する告訴を取り下げることに同意した。[ 46 ]
同日、ディエムは「仏教徒総協会が提起した問題は解決したばかりだ」と公言した。[ 48 ]彼は、未解決の問題はすべて「民主主義者を装ったファシストのイデオロギー主義者と結託した国際的な赤軍工作員と共産主義同調者の地下介入によるもので、彼らは密かに国内の分裂を復活させ、再燃させようとし、国外では我々に対する世論を煽っている」と述べ、自分が現実離れしているという認識を強めた。[ 48 ]
8月18日日曜日、仏教徒たちはサイゴン最大の寺院であるサーロイ寺院で大規模な抗議集会を開き、雨にもひるまず約1万5千人が集まった。 [ 49 ] [ 50 ]参加者数は前週日曜日の集会のおよそ3倍だった。[ 51 ] [ 52 ]僧侶たちの演説と宗教儀式が交互に行われ、集会は数時間続いた。[ 50 ]ベトナム人ジャーナリストは、これは約10年前にディエムが権力を握って以来、南ベトナムで唯一の感情的な集会だったと述べた。[ 49 ]ニューヨーク・タイムズのデビッド・ハルバースタムは、仏教徒たちがザーロン宮殿や他の政府庁舎への抗議行進を行わなかったのは、翌週に予定されている新米国大使ヘンリー・カボット・ロッジ・ジュニアの到着に合わせて、最大のデモを行うためだったのではないかと推測した。政府がシャロイを攻撃すると予想されたため、ハルバースタムは仏教徒が「迅速かつ危険なゲーム」をしていると結論付けた。[ 53 ]彼は「仏教徒自身も少なくともすべての展開を認識しているようで、彼らの抗議はますます激しさを増しているように見えた」と書いた。[ 49 ]
8月18日の夜、南ベトナム軍の10人の上級将軍が集まり、状況を協議し、戒厳令を敷く必要があると判断した。8月20日、ヌーは7人の将軍をザーロン宮殿に呼び出し、協議を行った。彼らは戒厳令の敷設を要請し、僧侶の解散について話し合った。ヌーは将軍たちをディエムのもとへ送った。大統領は、チャン・ヴァン・ドン将軍率いる7人のグループの話を聞いた。ドンは、共産主義者がサーロイ寺院の僧侶に潜入していると主張し、内乱のために南ベトナム軍の士気が低下していると警告した。彼は、仏教徒が群衆を集めてザーロン宮殿へ行進する可能性があると主張した。これを聞いたディエムは、閣僚に相談することなく、翌日から戒厳令を発令することに同意した。部隊はサイゴンに入り、戦略拠点を占領するよう命じられた。ドンは、海外で治療を受けていたレ・ヴァン・ティ将軍の代わりに、軍の代理司令官に任命された。ドンは、ディエムが僧侶たちの福祉を気にかけているようで、将軍たちに僧侶たちに怪我をさせたくないと伝えていたと記している。戒厳令はドンの署名で承認されたが、ドンは8月21日未明に軍事行動が自分の知らないうちに行われるとは全く知らなかった。[ 54 ] [ 55 ]
8月21日深夜過ぎ、ヌーの指示により、レ・クアン・トゥン大佐率いる南ベトナム軍特殊部隊は、南ベトナムの仏教寺院に対する一連の同時攻撃を実行した。1400人以上の仏教徒が逮捕された。殺害または「行方不明」になった人数は数百人と推定されている。襲撃された寺院の中で最も有名なのは、地方の仏教徒の集結地となっていたサーロイ寺院だった。部隊は本堂を破壊し、政権の政策に抗議して焼身自殺した僧侶ティック・クアン・ドゥックの焼け焦げた心臓を無傷で押収することに成功した。仏教徒たちは、彼の遺灰の残りが入った容器を持って逃げ出すことができた。2人の僧侶は寺院の裏壁を飛び越え、隣接する米国援助ミッションの敷地内に逃げ込み、そこで保護された。 80歳の仏教僧侶ティック・ティン・キエットは拘束され、サイゴン郊外の軍病院に連行された。[ 56 ]南ベトナム軍第3軍団司令官のトン・タット・ディン将軍はサイゴンの軍事支配を宣言し、市内へのすべての民間航空便をキャンセルし、報道検閲を実施した。[ 57 ]
米国政府は襲撃の背後に誰がいるのかという真実を知ると、ディエム政権に対して非難の反応を示した。米国はこれまで、ゴ族に仏教徒との和解を静かに非公式に助言しつつ、公には同盟を支持するという政策をとってきたが、襲撃後、この道は維持不可能とみなされた。さらに、襲撃はCIAの資金援助を受けた米国で訓練された特殊部隊員によって実行され、着任したヘンリー・カボット・ロッジ・ジュニア大使に既成事実を突きつけた。[ 58 ] [ 59 ]国務省は、襲撃は「和解政策」を追求するという約束の「直接的な違反」であると宣言する声明を発表した。[ 56 ] [ 60 ]
8月24日、ケネディ政権はサイゴンの米国大使館のロッジに電報243号を送り、米国の政策転換を示した。この電報はロッジに対し、ヌーを権力から排除するよう求め、ディエムが改革を求める米国の圧力に従わない場合は、代替の指導者を探すよう助言した。ディエムがヌーとその妻を排除する可能性はほぼゼロと見なされていたため、この電報は事実上クーデターを扇動することを意味していた。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]また、ボイス・オブ・アメリカは、襲撃の責任はヌーにあるとし、軍の責任を免除する声明を放送した。[ 64 ]
8月の出来事の後、ディエム政権はケネディ政権の主要な関心事となり、事実調査団が派遣された。この遠征の目的は、南ベトナムと米軍顧問団によるベトコン反乱に対する戦争の進捗状況を調査することであった。クルラック・メンデンホール調査団は、ビクター・クルラックとジョセフ・メンデンホールによって率いられた。クルラックはアメリカ海兵隊の少将であり、メンデンホールはベトナム問題の処理に経験豊富な上級外交官であった。この旅行は4日間続いた。[ 65 ]
クルラックは米国国家安全保障会議(NSC)への提出文書の中で、戦争の進捗状況について極めて楽観的な報告を行った一方、メンデンホールは軍事的失敗と国民の不満という非常に暗い見通しを示した。クルラックは、ベトコンとの戦いにおける国民の不満の影響を無視した。将軍は、ベトナム兵の戦場での努力は、ディエムの政策に対する国民の不安によって影響を受けないだろうと考えていた。メンデンホールは、都市部に住むベトナム人の感情を測ることに重点を置き、ディエムの政策が宗教内戦の可能性を高めていると結論付けた。メンデンホールは、ディエムの政策によって南ベトナム人はベトコン支配下での生活が自分たちの生活の質を向上させると信じるようになってしまったと述べた。[ 65 ]
相反する報告を受けて、ジョン・F・ケネディ米大統領は、2人の顧問に「あなた方2人は同じ国を訪問したんですよね?」と尋ねたことで有名である。[ 66 ] [ 67 ]
結論の出ない報告書は、ケネディの上級顧問たちの間で激しい個人的な議論の対象となった。政権交代を促すことや、南ベトナムの政治問題の主な原因と見なされていたヌー族の影響力を打ち砕くための一連の選択的措置を取ることなど、ベトナムに対するさまざまな行動方針が議論された。[ 65 ]
1963年11月1日、6ヶ月にわたる緊張と政権への反対運動の高まりの後、南ベトナム軍の将軍たちは1963年の南ベトナムクーデターを実行し、翌日にはゴ・ディン・ディエムが逮捕され暗殺された。
仏教危機に関する研究では、複数の解釈が提示されている。[ 68 ]ディエムの反仏教政策に対する宗教の自由を求める真の闘争と見なす者もいる。一方、過激な仏教徒が1963年から1966年まで政権を握っていたすべての政府を意図的に転覆させようとしたため、指導者たちが政治的支配権を得るために迫害の主張を誇張したと主張する者もいる。 [ 69 ]
ディエム政権は仏教徒に対する弾圧の非難を常に否定し、これらの焼身自殺や暴動は僧侶に偽装した共産ゲリラの潜入の結果であると主張した。一部の南ベトナムの著述家はこの潜入説を支持し、その結果、アメリカと北ベトナムのプロパガンダは、南ベトナム政府を不安定化させ、中傷する目的でこれらの問題を広く利用することができた。[ 70 ]こうして、警察の捜索により、南ベトナム政府は特定の寺院に戦争兵器が存在することを発見し、12の寺院が閉鎖された。[ 70 ]別の見方では、この運動はベトナムの宗教的伝統に根ざしており、指導者たちは急速な近代化に抵抗したり、エスカレートする戦争に反対したりしている。
しかし、歴史家のエドワード・ミラーは、この危機をベトナム仏教復興運動の中に位置づけている。この運動は、ベトナムを近代化しつつ、国家における仏教の歴史的役割を回復することを目的としていた。この運動は、ムニエの個人主義と現代ベトナムの言説などを融合させた難解な共同体主義の一形態である、ディエムの個人主義革命と衝突した。したがって、この対立は、近代ベトナム民族主義の競合するビジョンの衝突を反映しており、国内グループと米国などの外国の主体が関与する、より広範で多面的な国家建設の闘争の一部であった。[ 71 ]歴史家のジェレマ・スウォヴィアクによれば、ディエムが特定のカトリック教徒を優遇したのは、腐敗や縁故主義の兆候ではなく、ベトナムの不安定な国内情勢を考えると、ディエムが自分に忠実な人々を優遇する必要があったからである。[ 4 ]

当時の西側メディアによる描写はひどく歪曲されていたが、重大な結果をもたらした。 [ 72 ] [ 73 ] 1963年の国連の調査では、仏教徒は南ベトナム政府によって組織的に抑圧されていなかったことが示された。[ 74 ]さらに、歴史家のマーク・モイヤーによれば、ゴ・ディン・ディエム大統領は、かつてのフランス植民地政府によって禁止されていた宗教活動を行う許可を仏教徒に与え、仏教学校の建設、儀式の開催、新しい仏塔の建設を支援するなど、南ベトナムの仏教徒コミュニティに有利な公共政策を追求した。[ 75 ]南ベトナムの4,766の仏塔のうち、1,275はディエム政権下で建設され、その多くが政府の財政支援を受けた。[ 75 ]ディエムの18人の閣僚のうち、5人がカトリック教徒、5人が儒教徒、8人が仏教徒であった。[ 75 ]副大統領のグエン・ゴック・トーと外務大臣のヴー・ヴァン・マウも含まれる。[ 76 ] 19人の上級軍人のうち、カトリック教徒はわずか3人であった。[ 75 ]
ディエムは、ベトナム仏教総協会がサイゴン中心部に大規模な新本部(サーロイ寺として知られる)を建設するのを支援した。政府はまた、フエのトゥーダム寺を含む他の寺院の改修にも資金を提供した。これらの寺院は後に、1963年の危機の間、反政府抗議活動の中心地となった。[ 77 ]歴史家のフィ・ヴァン・グエンは、ベトナム共和国の個人主義革命は、共産主義の無神論に対抗する宗教の自由と多様性の枠組みを提供したと主張している。このアプローチは、反共産主義ナショナリズムを強化することを意図していたが、意図せずして、特に仏教活動家の間で宗教意識を増幅させた。国家が彼らの宗教的権利を認めたことで、これらの活動家は、そのような自由を与えたまさにその権威に挑戦するために、その立場を利用した。[ 78 ]
大統領は丁寧に耳を傾け、最後に「あなた方2人は同じ国にいたのですか?」と言った。