南無妙法蓮華京

題目、すなわち法華経の題名（日本語では南無妙法蓮華経）を唱える実際の習慣は、鎌倉時代の仏教改革者日蓮（1222年～1282年）によって広められました。日蓮の独創的な発明だと考えられることが多いものの、歴史的証拠によれば、この習慣は日蓮の時代よりはるか以前から日本に存在していたことが示唆されています。題目唱字に関する初期の記述は、平安時代（794年～1185年）の『水王浄伝』や『法華百座起起書』などの文献に見られ、そこでは法華経への信仰と結び付けられていました。しかし、日蓮はこの習慣に包括的な教義的基盤を与え、末法の時代における唯一の救済手段として提唱することで、この習慣を変革しました。^{[ 7 ]}

経典の題名が経典全体の力を宿しているという考えは、天台宗の中国の開祖である智義が法華玄義の注釈書の中で、経典の題名には経典全体の意味がすべて含まれており、究極の実在そのものの崇高な（妙）性質を表していると説明したことに影響を受けている可能性がある。^{[ 9 ]}

日本の題目が実際に使用された最も古い記録は、菅原道真が亡くなった両親のために作った祈祷文に遡り、881年にさかのぼる。この祈祷文では、題目は観音菩薩への讃歌（南無観世音菩薩、南無妙法蓮華経）と対になっていた。^{[ 10 ]}同様に、『加知王演義』（おそらく9世紀）には、僧侶の正如が南無妙法蓮華経と南無阿弥陀如来の読誦を教えたと記されている。^{[ 10 ]}

10世紀後半から11世紀初頭にかけて、天台宗の本拠地である比叡山では、仏法への信仰の表明として題目が唱えられるようになった。題目が経典の埋葬、仏像への銘文、その他の宗教的慣習で用いられた証拠があり、僧侶や貴族の間でその重要性が高まっていたことを示している。^{[ 10 ]}これらの例は、阿弥陀仏や観音菩薩と関連付けられることが多い。例えば、1012年に光隆寺に安置された観音菩薩像には、念仏（南無阿弥陀仏）とともに題目が刻まれている。 ^{[ 10 ]}

天台宗の僧侶、源真（942-1017）に帰せられる（真偽は定かではない）文献『空観』には、「不浄な娃世を憎み、至福の浄土を願う者は、南無阿弥陀仏、南無妙法蓮華経、南無観世音菩薩 を唱えるべきである」と記されており、これは仏教の三宝をそれぞれ敬うものと解釈できる。^{[ 10 ]}源真弟子の角雲（953-1007）や角長（952/960-1034）の著作にも、題目を祈願の詠唱として含む同様の記述が見られる。^{[ 10 ]}

12世紀後半になると、題目は念仏（阿弥陀仏の名号を唱えること）と同様に繰り返し唱えられるようになり、当時の儀式や祭礼の記録にもその様子が見られる。節和（仏教物語）の物語は、題目が仏教の知識が限られている人でも容易に実践できる、簡素でありながら力強い修行法であることをさらに示している。これらの物語は法華経を強調している。の救済力は、その題名を唱えるだけでも仏法との繋がりが生まれ、救済に繋がることを示唆している。しかし、この実践はまだ一般の人々の間ではそれほど広まっておらず、僧侶や貴族の間でより盛んであった。^{[ 10 ]}『法家百座記記』に収められた物語では、法華経そのものを唱えることを学ぶことができなかった読み書きのできない中国の僧侶が題目（ここでは南無一条妙法蓮華経）を唱え、後にこの実践によって地獄から救われるという話がある。 ^{[ 10 ]}

さらに、この時期には「題字詠唱者」（大名僧）と呼ばれる人々が現れ、公開講義やその他の儀式で題目を詠唱した。これらの人物は、日蓮仏教の興隆以前に題字詠唱の普及に貢献した可能性がある。^{[ 10 ]}

12世紀の題目唱えの習慣は、念仏と結び付けられることが多く、浄土仏教と関連付けられることが多かった。12世紀初頭の例としては、『水王浄伝』があり、浄土信仰の文脈で題目唱えの習慣が記述されている。この書物には、橘守助（1096年没）が毎晩西を向いて阿弥陀仏の名号と法華経の題名を唱えていたと記されている。^{[ 10 ]}また別の例として、画家運慶（ 1150年～1223年）は、法華経の写本儀式の際に、様々な信者が写本した経典の各行ごとに3回お辞儀をし、そのたびに題目と念仏を唱えていたと記している。運慶はまた、このプロジェクトを支持する地元の信徒たちが念仏と題目を数千回唱えたことにも言及している。^{[ 10 ]}

法華経の題名は、天台宗の密教ヨーガでも用いられ、特に法華経と中国密教に基づく密教の儀式である法華法で用いられた。この儀式では、法華経で教えられている陀羅尼を含む曼荼羅、真言、陀羅尼、題目などが用いられた。^{[ 11 ]}

天台宗法華経の復興者で ある日蓮（1222年 - 1282年）は、今日では日本仏教史上最大の題目の推進者として知られています。日蓮は、題目の繰り返しを至高かつ最高の修行と見なしました。なぜなら、経典の題名には仏法全体と仏性そのものの種が含まれているからです。^{[ 10 ]}日蓮は、法華経の中で仏が最高の教えであると宣言した箇所を頻繁に引用しています。例えば、「これらの経典の中で、法華経は最も優れている！」とか、「この経典は経典の王である」などです。^{[ 13 ] [ 14 ]}日蓮は『観人本蔵書』の中で次のように書いています。^{[ 15 ]}

菩薩行は仏の功徳をもたらします。世尊である釈迦牟尼の行いと功徳は、「妙法蓮華経」という五字に込められています。この五字を守り続けるならば、仏が行によって得た功徳を自然と受けることができるのです。

日蓮はまた、題目が次のような意味を持つと記している。^{[ 16 ]}

1) 法とその比喩の組み合わせの名前、2) 万物の真実の名前、3) 一乗の教えの名前、4) 原初の仏陀への信仰の名前、5) 教えの至高性の名前。

高木豊の著作を参考にしているストーンによれば、日蓮の題目実践は、平安時代の題目実践、中世の天台宗の教義（修善寺結などの文献に見られる）、法然によって広められた念仏の伝統という３つの重要な要素の影響を受けていた。日蓮はこれらの影響を統合し、題目を中心とした独自の実践を作り上げ、それが彼の新しい仏教宗派の中核となった。^{[ 7 ]}日蓮は『御義九伝』や他の著作で題目について詳細な解釈を与えている。彼の解釈は天台智義の著作の影響を受けている。^{[ 17 ] [ 10 ]}日蓮にとって題目を唱えることは法華経 全体を唱えることと同等であった。彼は、題目を抱き唱える者には仏の功徳と悟りが「自然に伝わる」と信じていた。これにより、彼らの悪業が消し去られ、この身のまま仏になることができると考えた。^{[ 10 ]}ジャクリーン・ストーンは、「日蓮は瞑想による洞察よりも信仰による救済を強調しており、この立場は今日の主要な日蓮宗派の正統的な教義でもある」と述べている。^{[ 10 ]} しかし、日蓮は題目を唱える実践が心を浄化し、洞察へと導くとも考えていた。例えば、『一生成仏書』の中で、日蓮は次のように書いている。

今この瞬間でさえ、無知の思念の一瞬にある迷妄の心は磨かれていない鏡である。しかし、それを磨けば、必ずや法性の真の姿である輝く鏡となる。信仰の心を深く目覚めさせ、昼も夜も朝も晩も怠らず磨きなさい。どのように磨けばよいのか。ただ南無妙法蓮華経を唱えることこそが磨くというものである。^{[ 10 ]}

日蓮の最も重要な著作の一つである『観心本尊書』は、終法時代にふさわしい「観心」の実践として題目を唱えるための教義的基盤を確立した。この書の中で日蓮は、覚者釈迦牟尼仏の積み重ねた修行とそれによって得られた功徳が題目の五文字の中に完全に含まれており、唱えるだけで修行者に即座に伝わると説いた。したがって、個々の修行を追求することなく六波羅蜜の功徳を得ることができる。『観心本尊書』はまた、密教の図像学に触発された蓮華の集合を書で表現した「大曼荼羅」の概念も紹介した。日蓮は、中央に題目が大きく刻まれ、両脇に釈迦牟尼仏と多宝仏の名が記されたこの曼荼羅を120点以上制作した。これは、法華経に描かれている、これらの仏が宝塔に共に座っている場面を反映している。日蓮は、法華経への信仰と題目の唱題を通して、信者はこの曼荼羅に「入り」、原初の仏の悟りの境地に参与すると説いた。^{[ 18 ]}

日蓮が題目を唯一の修行法として強調したことは、法然の念仏の唯一の修行法の発展と並行しており（また、影響を受けた可能性もある）、天台宗や他の仏教の伝統では、念仏、真言、あるいは般若心経や阿弥陀経のような経典全体に基づく読経法が含まれていたが、日蓮は題目を唱えることを悟りを得るための唯一の普遍的な方法にまで高めた。日蓮は、題目は衰退の時代にふさわしい幸福と救済への唯一の方法であり、他の修行法は無益であると主張した。^{[ 19 ]}そのため、題目を他の修行法と混ぜること（平安時代の仏教徒が行っていたように）は、日蓮にとって「米に糞を混ぜるようなもの」であった。^{[ 19 ]}この排他的な姿勢は、現代の学者の中には不寛容で過激だと考える者もいるが、実際には鎌倉仏教の一般的な特徴であり、例えば法然にも見られる。 ^{[ 19 ]}しかし、日蓮に特有だったのは、他の宗派に対して取った直接的な対決姿勢（これが宗派の折伏布の基盤となった）である。^{[ 20 ]}

日蓮初期の信者たちの間では、題目の実践に対する解釈は様々で、信仰の表現と捉える信者もいれば、瞑想の修行や世俗的な利益を得る手段と理解する信者もいた。日蓮の教えは、天台宗の哲学、密教、そして当時の麻法の時代に対する懸念といった要素を統合しており、それが幅広い支持につながった。^{[ 7 ]}

天台智易と日蓮によれば、法華経の題名のそれぞれの言葉には特定の意味がある。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

• 妙法（至高の法）：智義の法華玄義は、「妙」という言葉は究極の真理、すなわち真如、つまり三諦の完全な融合を指すと述べています。智義にとって、「妙」の教えは包括的であり、すべての教え、そしてすべての現象（法）をその中に統合しています。日蓮は「妙」を「開く」「明らかにする」「開放する」という意味だと理解しています。彼は法華経を引用し、「この経は方便の門を開き、真理の姿を明らかにします」と述べています。日蓮は、これは法華経が偉大な宝庫（仏性そのもの）の鍵のようなものだと述べています。また、それは仏の完全かつ至高の教えであるため、「完全」を意味するとも述べています。
• 蓮華（蓮の花）：白い蓮の花（ハス）は、最高の法を象徴的に表しています。智義は「蓮の花」という言葉を、相対的な三乗と究極の一乗との関係の寓話として捉えています。花が実のために存在するように、相対的な三乗の教えは一乗のためにのみ存在します。同様に、経典の巧みな手段の教えは、その根源的な教え（仏陀の無限の寿命）のために存在します。したがって、「蓮の花」という言葉は、経典の教え全体を象徴しています。^{[ 27 ]}
• 経（きょう）：「経」とは文字通り「糸」（縫合糸）を意味し、仏陀の教え全般を指します。日蓮は次のように記しています。「この一文字の経の中に、宇宙のあらゆる経が収められている。それは、あらゆる宝を内包する願いを叶える宝珠、あるいはあらゆる現象を包み込む広大な空間のようなものだ。」

日蓮は『解目書 』 の中で法華経の真言を引用している。日蓮によれば、これは「南インドの鉄塔で金剛達磨大師シュバカラシンハによって発見された『真言』の中核をなす真言」である。 ^{[ 33 ]}サンスクリット語の真言は以下の通りである。^{[ 33 ]}

namaḥ samyaksambuddhānām

oṃ a aṁ aḥ

サルヴァブッダジニャ・チャクシュルビヤム・ガガナ・サンスヴァー・ラクシャニー

サダルマプンダリーカスートラム

ジャー・フン・ホー・ヴァジララクシャマン・フン・スヴァーハー