バラディ儀式の祈り

バラディ儀礼の祈りは、イエメン系ユダヤ人が使用する最古の祈祷儀式として知られ、イエメン系ユダヤ人の用語でティクラル（ユダヤ・イエメン語アラビア語：תכלאל、複数形תכאלל tikālil ）として知られる祈祷書に書き写されている。祈祷儀式に適用される「バラディ」という用語は、祈祷書がセファルディ儀礼でイエメンに到着するまで使用されなかった。^[1]

現在使用されているバラディ版は、16世紀末から17世紀初頭までイエメンのユダヤ人全員が使用していたオリジナルのイエメン版ではなく、^{[2] [1]、セファルディ派の}シッドゥールやシュルハン・アルーフに伝わる規定の影響を受けて、さまざまな追加が行われて進化してきました。^[1] 18世紀半ば、イヒヤ・サラーは、古代イエメンの形式と、それより100年ほど前にすでにイエメン系ユダヤ人の祈りに組み込まれていたセファルディ派の祈りの形式を融合することを考案したため、統一されたバラディ式の祈祷書を作成しようとしましたが、失敗しました。^[1]

バラディ儀礼の祈祷書には、イスラエルが一年を通して使用する祈りと、唱える様々な祝福（祝祷）の規定形式が記載されている。^{[3]古いバラディ儀礼の祈祷書は、伝統的に}バビロニア式超線句読法で編纂されていたが、^{[4]現在ではすべて変化し、厳密に}ティベリア式発音を使用している。しかし、本文はヘブライ語の伝統的なイエメン式句読法に従っている。

バラディ儀礼の祈祷書、またはティクラルは、1894年まで写本のままであったが、その年にエルサレムでイエメン系ユダヤ人コミュニティによって最初の印刷版（editio princeps）が出版され、ラビ・イヒヤ・サレハによって書かれたエツ・ハイム注釈が含まれていた^[5]。今日、それは主にイスラエルとディアスポラのイエメン系ユダヤ人のバラディ儀礼会衆によって使用されている。バラディはアラビア語で「地元で使用されている」（つまりイエメン人）という意味で、北部（つまりシリアとイスラエルの地）で広く使用されている祈祷書（アラビア語でشامي Shāmī「レバント、東方」と呼ばれる）とは区別される。

バラディ式の祈りは、セファルディ式の祈り、あるいは地元ではシャミー式の祈祷書として知られていたものとは多くの点で異なっています。シャミー式の祈祷書は、18世紀から19世紀までにイエメンで広く使用されていましたが、最近になってユダヤ人旅行者によってイエメンにもたらされました。ユダヤ人はイスラエルの地で編纂された書物を好んだため、より精巧で古い起源を持つ自国の手書きの写本を無視しました。^[6]

19世紀のユダヤ人歴史家ハイイム・ヒブシュシュは、サナアのユダヤ人コミュニティで、より新しいセファルディ派の祈祷書が導入されたために生じた紛争について、いくつかの見解を示している。コミュニティの最も尊敬される指導者の一人、シャローム・ベン・アハロン・ハコーヘン・アル・イラキ（アル・ウスター「職人」として知られる）^[7]の息子であるイヒヤは、18世紀にセファルディ派の祈祷書をイエメンのすべてのユダヤ人の標準的な祈祷書にしようとした。イヒヤの父親は、1733年から1761年まで、公共建築物の測量総監として、2人のザイド派イマームの下で働いていた。これによりサナアのユダヤ人コミュニティに分裂が生じ、より熱心な者たちは父祖の慣習（すなわちバラディ典礼）に忠実であり続け、それを継続することを選んだ。なぜなら、バラディ典礼はイエメン系ユダヤ人が実践していた本来の慣習を体現していると考えられていたからである。サナアにある合計22のシナゴーグのうち、市内の3つのシナゴーグだけが本来のバラディ典礼の祈りを維持することを選択しましたが、他のシナゴーグはイサク・ルリアによって導入された革新を加えたスペイン典礼の祈りを採用しました。^{[8] [9]} 20世紀半ばの大量移民によりユダヤ人コミュニティが消滅した頃には、サナアのほとんどのシナゴーグはすでにバラディ典礼に戻っていました。 [ ^{10]しかし、イエメン全土の町や村の大部分では、}ヴェネツィア、テッサロニキ、アムステルダムの印刷本、特にリボルノで印刷されたテフィラト・ハデシュとゼコル・レ・アブラハムの祈祷書に見られるように、採用したセファルディ典礼に固執していました。^[11]

イエメンの首席ラビであるラビ・イヒヤ・カフィハ（1850年 - 1931年）によると、アミダーの元のイエメン版は、宗派主義者に対する祝福の言葉だけは何年も後に制定されたが、それ以外は紀元前4世紀にこの祈りを制定した大集会（ヘブライ語：אנשי כנסת הגדולה ）によって規定された形式である。^[12]イヒヤ・サーレハ（1713–1805）はバラディー式祈祷書に関する詳細な注釈を著し、その中で主にそこに記載されている古い慣習（例えば、ロシュ・ハシャナの間にムサフの祈りを1回だけ行う慣習など）を支持しているが、^[13]カバラ学者 の書物やシュルハン・アルーフから取られた要素をイエメンの祈祷書に取り入れることで妥協もしている。これらはイエメンで既に普及していた。^[14]当初、サーレハはシャミの慣習に従う傾向があったが、後に撤回し、本来のイエメンの慣習を守ろうとした。^[15]彼はしばしば古いイエメンの慣習を称賛し、その継続的な遵守を奨励している。

私はまた、ティカーリル（バラディ式祈祷書）にある私たちの祈りの習慣をスペイン式祈祷書にあるバージョンに変更するという件に関して、私たちの師であるラビ・ピンハス・ハ・コーヘン・イラク氏からの回答書も持っています。…彼は、習慣を変えようとする人々に対して、あまり甘言を弄さない言葉で叱責と厳しい命令を発し、非常に声高に批判してきました。彼の魂が天国に安らかに眠れますように。^[16]

700冊以上のイエメンの祈祷書を調査したモシェ・ガヴラ博士は、イエメンで使用されている祈祷書の間には常に違いがあったと結論付けました。それは、さまざまなセファルディの祈祷書（セファルディ人の祈祷書の呼称）とアシュケナージの祈祷書の間に違いがあるのと同じです。アミダーの古代の形式は、後者の預言者によって制定されて以来ほとんど変わっていないかもしれませんが、イエメンのバラディ式祈祷書の歴史は、すべての祈祷書について言えることですが、改訂と後の挿入の歴史であり、^{[17]ラビ・}サアディア・ガオンのシッドゥール^[18]とラビ・アムラム・ガオンの印刷されたセファルディの祈祷書^[19]から取られた要素、およびイスラエルの地でもともと見つかった典礼から取られた要素が追加されています。これらの変更のほとんどは、 1618年に『ティクラル・バシリ』（その写しが作られ、 『ティクラル・カドモニム』という名前で出版された）を出版したラビ・イヒヤ・バシリ（1661年没）の時代から、ラビ・イヒヤ・サレハ（1805年没）の時代までの200年にわたって、現在のバラディー式祈祷書に取り入れられ始めた。サレハは、イサク・ルリア（アリ）が規定したカバラからの要素や、セファルディ派の祈祷書から取られた特定の典礼詩をバラディー式版に取り入れた。^{著名な書記官で}カバラ学者のラビ・イサク・b・バシリ（1805年没）が1663年に完成させたイエメンの祈祷書の表紙には、次のように書かれている。写字生のアブラハム・ワナは、イエメンの人々の通常の習慣とは別に、彼の祈祷書のいくつかの項目が「祈りの中にティクーン・ハ・ゲシェム^[21]とティクーン・ハタル^[22]（雨や露が止まないようにするための特別な修正）、およびイスラエルの地の人々が実践しているティクネイ・シャバット・マルカを加えることを習慣としているスペイン人の習慣から」^{[23] 、すなわち}לכו נרננהなどで始まる詩篇の朗読^[24]と、 לכה דודיに続いてבר יוחאי、יגדלが続く典礼から抜粋されたという事実を指摘している。 אלהים חיもともとは、安息日の夜に「ミズモル・シル・レヨム・ハ・シャバット」（詩篇92）だけを唱えて安息日の祈りを始めるのが慣習でした。^[25]現存するイエメンの祈祷書の中で、ティクーン・ハタル（過ぎ越しの祭りの初日のムサフの祈りの前に唱えられる）が初めて記録に登場したのは1583年のことでした。 ^[26]ティクネイ・シャバットの祈祷書には、シャブオットとホシャナ・ラバの夜のための特別な朗読が含まれていました。^[27]

ラビ・イヒェ・バシリが書き写した古いイエメンの祈祷書のテキストは、バビロニア・タルムードが編集される前の典礼のテキストの差異を比較するための貴重な情報源です。たとえば、バシリが書き写したすべての古いイエメンの祈祷書には、夕方の祈りと過越の夜のキリヤト・シェマの後の2番目の祝福にגואל ישראל (イスラエルを救い出す者) というバージョンが見つかります。これは過去形 ( גאל ישראל )ではなく現在進行形です。ただし、タルムード(ペサヒム 117b)でラバが定めた要件では、これを過去形で言うように求めています。学者たちは、イエメン人の慣習はラヴァの禁令以前のイエメンにおける元々の習慣であったと指摘しており、^[28]その記念碑はエルサレム・タルムードにも記されている。^[29]

バラディ式祈祷書のテキストに後になって加えられた変更の中には、ムサフの祈りの際のヘドゥシャ（祈り自体の3番目の祝福）で唱えられるケテル・イテヌ（כתֿר יתנו ‎）などの言葉遣いがあり、これはわずかな違いを除いてスペイン（セファラド）の慣習と同じです。^[30]イエメンのバラディ派とシャミー派の両方で広く受け入れられているにもかかわらず、ラビ・イヒヤ・カフィフ（1932年没）はこの革新を受け入れず、むしろ彼の研究の場で、大集会から受け継がれてきた伝統どおり、すべての祈りでナクディシャク（נקדישך ‎）を言い続けるように定めました。^{[31] [32]}ムサフの間にケテルを唱えるイエメン人の慣習は、マイモニデスが定めた祈りの順序には記載されていないものの、主にアムラム・ガオンのシッドゥールの影響によるもので、^[33]ナトロナイ・ベン・ヒライの時代のバビロニアの2つのアカデミーが「立位の祈り」の3番目の祝福の間にケテルを唱える習慣があったと記されています。ムサフの間にケテルを唱える習慣は、ゾハル（「パラシャット・ピンハス」）にも記載されています。 ^[34]

ゲオニック期にバラディ儀礼の祈祷書に生じた注目すべき変化としては、朝の祝福の前のバラディ儀礼ティクラルの冒頭の言葉となる「アドン・ハ・オラミム（אדון העולמים ‎）」と、その先に出てくる「バルク・シャマル（ברוך שאמר ‎）」^[35]として知られる賛美文が追加されたことが挙げられます。これは、ユダ・ハレヴィが作曲した短い賛美文「ハ・メフラル・レオラム（המהולל לעולם ‎）」^{[36]の直後に現れ、選ばれた詩篇（}ゼミロット）の朗唱の前に唱えられます。これらは、他の革新とともに、長い間バラディ儀礼ティクラルの不可欠な部分となっています。

その後の世代では、安息日に唱えられるヨッツァル詩節（創造について述べている詩節で、ヨッツァルは「創造する者」という意味）など、他の追加事項も加えられました。^{[37]また、安息日の夕方に}ヒリヤト・シェマを唱える際に行われる最後の祝福（その後の2番目の祝福）も、元々の祈りのテキストでは安息日と平日に違いがなかったため、加えられました。同様に、現代の慣習では、イシュタバを唱える前に散文的な海の歌（שירת הים ‎）を唱えることになっていますが、元々のバラディ式の祈りでは、この歌はダビデの歌ではないため、イシュタバの後に唱えられています。 ^[38]今日のバラディ式ティクラルには、散文的な海の歌とイシュタバの間に、ラファエイニ・アドナイ・ウィーエラフェイ（רפאיני יי' וארפא ‎）として知られる18の詩節の挿入があり、これは1655年にラビ・シャローム・シャバジによって編纂されたティクラル・マシュタに登場するものと同じであるが、 ^{[39]同じ詩節は1618年に編纂された}ティクラル・バシリには登場しない。イエメンの祈祷書に取り入れられたもう一つの習慣は、ヨム・キプール（コル・ニドレ）の前夜にすべての誓いや誓約を取り消すという慣習である。^[40]

さらに、古い手書きのバラディ式祈祷書では、Ḳhiryat Shĕma 、またはヘブライ語でאמת ויציב = emeth wayaṣivと呼ばれるものに続く最初の祝福において、元々のイエメン人の習慣は、祝福の冒頭の行で8つのワウだけを言うことでした。これは、マイモニデスのセデル・ハ・テフィラ（祈りの順序）に記載されている祝福と同じです。^{[41]現在一般的に行われているように、祝福に7つの}ワウを追加して合計15回にするわけではありません。 ^{[42]これらの変更は、他の変更と同様に、イエメンでのセファルディ派のテフィロトの普及に直接関係しており、特にラビ・}デイヴィッド・アブディルハムの著作に影響されています。^[43]

バラディ儀礼の祈祷書に最も大きな変化がもたらされたのは、イエメンのティクラルに取り入れられたイサク・ルリアが唱えたカバラの慣習の結果であることは疑いようがない。毎日バルフ・シェアマルの前に何人かが唱える「アドナイ・メレク、アドナイ・マラク、アドナイ・イムロク・レオラム・ワエド」という宣言は、イサク・ルリアの教えによるものである。^{[44]祈りの終わりに}「アレイヌ・レ・シェベア（ヘブライ語でעלינולשבח「すべてのものの主を讃えるのは我々の務めである」など）」と言うのは、もともとロシュ・ハシャナのムサフの祈りの中でのみ言われていたが、これもイサク・ルリア、 ^[45]ラビ・モーシェ・ベン・マキル^[46]およびメイール・ベン・エゼキエル・イブン・ガッバイによって制定されたものである。^[45]

シュルハン・アールーフはまた、特定の地域ではバラディ式の祈りに消えない影響を残しました。イヒヤ・サーレハ（1713-1805）は、イエメンの昔の人々は朝の祈り（シャフリト）のペスケイ・デジムラでミズモル・レ・トーダ（詩篇第100篇）を朗唱することに慣れていなかったと述べています。 ^{[47]しかし、}シュルハン・アールーフ（オラフ・ハイム§51:9）の教えと、朝の祈りで引用するようにというラビ・ジョセフ・カロの指示に基づいて、バラディ式の会衆ではすぐにそれが標準になりました。イヒヤ・サーレハは、それを朗唱することは公正かつ正しいとみなされ、「そこには祝福された神への賛美がたくさんある」ので、そうであると言って、それをバラディ式の祈祷書に挿入することに同意しました。

イヒヤ・サーレハはまた、シュルハン・アルーフ（オラハ・ハイム§292: ^2）の命令に従って、安息日の午後の祈り（ミンハ）のアミダーの直後に、自身のシナゴーグで「ティッカテカ」（צדקתך ‎）などを唱える習慣を始め[48]、この習慣はすぐに他のバラディ派の会衆の間に広まりました。

シュルハン・アルーフは、イヒヤ・サレハが特定のハラハの規定を是認したことで、他のバラディ儀式の慣習も完全に廃止される原因となった。例えば、過ぎ越しの夜に「カルパス」（イエメンの伝統では「パセリ」）を食べた後、最後の祝福を唱えるという古いイエメン系ユダヤ人の慣習、過ぎ越しの夜に飲む2杯目のワインに対して最後の祝福を唱えるという慣習、過ぎ越しが安息日に当たる場合と通常の曜日に当たる場合の祝福の際に取るマツォットの数を区別する^{[49] 、}過ぎ越しの祭りのセダー中に5杯目のワインを飲むという慣習などである。^[50]イヒヤ・サーレハはまた、元々のバラディ儀礼の慣習であるルラヴ（ヤシの葉とその付属物、すなわち右手にミルトスと柳の枝、左手にシトロンの実を持つ）をジェスチャーで示す慣習を変え、ルラヴを前に動かしたり、後ろに引いたり、上げたり下げたりしながら、それぞれの動きでルラヴの先端を3回カタカタと鳴らすという伝統的な方法の代わりに、^[51]シュルハン・アルーフ（オラハ・ハイム§ 651:9）に記述されているように、右と左という2つの基本方向を追加することを制定した。^[52]しかし、祈祷書のすべての変更が、イヒヤ・サレハが自分のコミュニティに変化を強いる決断の結果だったわけではなく、むしろイヒヤ・サレハはスペインの儀式や典礼の一部をバラディ式の祈祷書に取り入れることを選びました。なぜなら、同じ慣習がすでにイエメンで普及していたからです。^{[53] [54]そのような慣習の1つは、各}ヨム・トブ（祭日）の夜を、その特定の休日に関連したミズモルで始めることでした。 ^[55]もともと、そうすることは習慣ではなく、3つの祭日の最初の夜を詩篇1、2、150から取られた3つのミズモルを唱えることから始めるだけでした。[ 56 ]この慣習^はスペインの祈祷書からイエメンの儀式に取り入れられましたが、現在ではイエメンの慣習は両方の伝統を取り入れています。[ 57 ^]

マイモニデスの著作がイエメンの祈りの儀式の発展に実際にどの程度影響を与えたかについては、学者の間で議論が分かれている。バラディ式の祈りは、マイモニデス（1138-1204）がミシュネ・トーラー^[58]に記した祈りの形式とほとんど同じであるため、マイモニデスの祈りの形式を単にコピーしたに過ぎないと主張する者もいる。しかし、この見解は、ラビ・ヨセフ・カフィ（1917-2000）とラビ・アブラハム・アル・ナダフ（1866-1940）によって否定されている。ラビ・ヨセフ・カフィによれば、イエメンの長老たちは、マイモニデスがミシュネ・トーラーで使用したテキストの異形は、イエメンのユダヤ人が彼に提示したテキストから書き写したものであるという伝統を守っており、自分たちができる限り革新を少なくして祈りの古代の形式を守ってきたことを知っていた。^{[59] [60] [61]また、イエメンのバラディ式祈祷書『}シヤー・エルサレム』 の序文で、ラビ・カフィフは、マイモニデスが最も正確な祈祷書を模索し、イエメン版が最も正確であるとわかったと書いている。^[62]ラビ・アブラハム・アル・ナダフによると、エズラとその廷臣（大集会の人々）によって確立された祈祷書がイエメンに伝わると、イエメンのユダヤ人はそれを受け入れ、神殿の時代から慣れ親しんできた祈祷書を捨てた。その後の世代では、イスラエルの地とバビロニアの両方で、イスラエルのラビ学者が、エズラによって確立された祈りの形式に特定のテキストと典礼を追加することでさらなる革新を行い、それらもイエメンのユダヤ人によって受け入れられました（ニシュマト・コル・ハイ、およびラビ・シモン・バー・ヨハイによって確立された散文の海の歌など）。後に、ラビ・サアディア・ガオン、ラビ・イェフダ・ハレヴィ、ラビ・アブラハム・イブン・エズラによって書かれた悔悛の詩が彼らの祈祷書に組み込まれるようになりました。最終的に、マイモニデスが現れ、祈りをユダヤ法典にまとめると、イエメンのユダヤ人は彼の言葉が自分たちの祈祷書の内容と一致していることに気づき、彼を自分たちのラビとして迎え入れた。しかし、マイモニデスは大集会の者たちから受け取った形式を書いただけであり、それはたまたまスペインのユダヤ人がかつて実践していたオリジナルのバージョンだった。^[63]

マイモニデス版がイエメンに届く前に、イエメン人が祈りの版を持っていたとするラビ・アブラハム・アル・ナダフの見解は、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』と同時期の古代ユダヤの文献によって裏付けられている。その文献では、イエメンのユダヤ人学者たちが夕べの祈りの際、シェマの後の2番目の祝福をどのように配置するかについて議論していた。その文献は、ラビ・イヒエ・バシリ（1661年没）著のバラディー式祈祷書（ティクラル）の注釈からイヒヤ・サレフ^[64 ]が書き写したもので、ラビはそれをイエメンのユダヤ人学者の著作『書簡：花の園（רסאלה' בסתאן אלאזהאר）』から書き写したもので、その中で彼は次のように書いている。

さて、あなたがたが偉大なる神、すなわち、私たちの教師であり、私たちのラビであるモーゼ（彼の神が彼を守られますように）について私たちに話したこと、彼の寛大さによって、ボルク・ショメル・アモ・イスロエル（彼の民イスラエルを守る彼に祝福あれ ברוך שומר עמו ישראל）と言うようにと私たちに命じたことは、彼に伝えられたことの最も正確なものです。聖なる神の霊が内に宿っている人以外に、誰がそのようなことを知っているでしょうか？ラビたちは、その後（すなわち、ヒルヤト・シェマの後）に来る祝福は2つだけであると言っており、^[65] 3つとは言っていません！さて、我々の祈りの順序の構成、そしてその配置と慣習については、それは我々の賢者たちの言葉で書かれ、一部の学生によって使われていましたが、我々は前述の構成についての議論の中でこの質問をしました^{[66]。我々はその曖昧さのために決断を下せませんでしたが、我々は}ハシュキヴェイヌ （ヘブライ語：הַשְׁכִּיבֵנוּ ）の後の詩節を、神の名を用いた祝福で終わらないように配置しました。そして、直ちに我々は祈りのために立ち上がります。あなたの手紙が届き、その適切な適用について教えてくれた後、我々はその適切な適用に戻りました！我々は、彼が書いたものと同一の方法で詩節を書くことに成功しました！それでも、彼の言葉は私たちの言葉よりもさらに正確であるように思われ、その証拠はベラホト論に書かれていることによって示されています。 [ ^{67]マルは、彼が}ヒルヤス・シェマ（の詩節）を読んで祈ると言います。これは、ラビ・ヨハナンが言ったことを裏付けています。「来世の子とは誰ですか？夕方の祈りで、ゲウラという言葉を実際のアミダー自体と並置する者です！」さらに、彼らは言いました：ゲウラと立位の祈り自体の間にはハシュキヴェイヌ（私たちを平和のうちに横たわらせてくださいなど）を言わなければなりませんが、 ^[68]これは連続性の断絶を構成しません。^{[69]というのは、ラビたちは}ハシュキヴェイヌ（安らかに横たわらせてください、など） の言葉を、ゲウラの直後の祝福の部分に制定したので、ゲウラの祝福が長引いたかのようである！もしそれが私たちの言葉のようであったなら、彼はむしろこう言ったはずだ。「ラビたちはハシュキヴェイヌとそれに続くいくつかの節を制定したが、など」。しかし彼はハシュキヴェイヌ以外にはこう言わなかった。そこから学びなさい。彼は最後に[神の名を用いて祝福して]結論づけているのです。この祝福は、二つのものではなく、一つの連続したものです。

この証言に基づくと、タルムードと、マイモニデスのミシュネ・トーラーに書き写された祈りの順序が一緒に使われ、イエメンで一般的に使われているバラディ式の祈りの最終的なテキスト形式が確立されたことは明らかです。マイモニデス以前のイエメンでは、祝福に使われる形式を含め、ゲオニムのハラハーの規定に従うのが一般的でした。ラビ・サイード・イブン・ダウド・アル・アデニは、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』（1420年頃 - 1482年）の注釈書の中で、ワインを飲みながらの最後の祝福について次のように書いている。「ほとんどのゲオニームの著作には、ブドウの実を飲んだ後に「主よ、祝福あれ」と言って祝福を終えるという記述があり、イエメン全土の都市の祈祷書の大半にもそのように書かれている。」^[70]しかし、今日では、バラディ式祈祷書のすべてにおいて、ワインを飲んだ後の慣習は、マイモニデスに伝わる「主よ、祝福あれ」という形式で祝福を終えることであり、 [ ^71]これは、イエメンのティクラルの発展に対するマイモニデスの影響が極めて重要であったことを示している。

バラディ儀礼の祈りは、現在のテキスト形式では、少なくとも独自のカテゴリーに属し、他のバージョンと完全には一致しないテキストとしての独自性において、祈りの儀式の変種のバビロニアまたは東方支流に疑いなく属します。この支流の最初の明確な定式化は、ラビ・サアディア・ガオンと彼のシッドゥールによってもたらされました。他のユダヤ人コミュニティの他の祈りの儀式と単純に比較すると、イエメンのバージョンは明らかに古代の兆候を示しており、一般的に言えば、元のアシュケナージバージョンを含む、今日イスラエルで実践されているすべての祈りのバージョンの中で最も混じりけのないバージョンであると言えます。^[72]他のよく知られたユダヤの伝統（たとえばセファルディなど）を取り入れようとする一般的な傾向にもかかわらず、バラディ儀礼の祈祷書は、その伝統的な際立った特徴の多くを今でも保持しています。その中には次のようなものがあります。

• バラディ式典の伝統では、アルファベット順に並べられた「罪の告白」（ヘブライ語：וידוי ）はなく、立位祈祷の後のネフィラト・パニム中にタハヌーニム（嘆願）を言う直前に告白することもない。むしろ、左側を下にして床に横たわり、タリスで頭を覆い、レファネカ・アニ・コレアなどの嘆願を唱え、続いてアヴィヌ・マルケイヌ、アヴィヌ・アッタなどを唱えるのが慣習である。ただし、月曜日と木曜日は、請願者は、セファルディの祈祷書にあるように、アナ・ア・ドナイ・エロヘイヌなど、ウェフ・ラフム・イカペル・アウォンなどの他の嘆願詩句も加える。^[73]
• アシュケナズ系ユダヤ人の習慣では、各自が黙読してヒリヤト・シェマ（シェマ・イスラエル）の詩句を読む。対照的に、セファルディ系ユダヤ人の場合、ハザンは会衆の参加なしにヒリヤト・シェマの詩句を声に出して読む。一方、イエメン系ユダヤ人の場合、会衆全員が声に出して完全に一斉に読む。^{[74] [75]}
• バラディ儀式で使用されるカディッシュのバージョンも独特で、他のコミュニティで使用されるシッドゥール/テフィロットには見られない要素が含まれており、古代にまで遡ると考えられています。（テキストを表示するにはウィンドウを開きます）

• 初期のバラディ式祈祷書には、現在では広く知られている「アレイヌ・レ・シャベアフ（ヘブライ語：עלינו לשבח）」という文章が朝、昼、夕の祈りの終わりに見られず、 ^[80]ロシュ・ハシャナに唱えられるムサフの祈りにのみ見られました。今日、バラディ式（イタリア式と同様）の信者の間では、朝（シャリット）と夕（アルヴィット）の祈りのときのみアレイヌ・レ・シェベアフを唱え、午後（ミンハ）の祈りでは唱えないのが慣習となっています。^{[81] [82]}
• また、古い祈祷書には、現代の祈祷書にはない文書集（結婚契約書、離婚証書、裁判所による支払い権利の放棄、^[83]法的証明書、^{[84]閏年を}計算するための暦表など）も含まれていました。ほとんどの祈祷書には、安息日や祭日の終わりに行うハヴダラーの儀式のやり方、共有の中庭（エルブ）の象徴的な共同所有権の確立、パンの粉の分け前（ハッラー）の分け方、長男の贖い（ピディオン・ハベン）や割礼の儀式など、ハラハーの概要も含まれていました。同様に、古いバラディ儀礼の祈祷書には、衣服に付ける房飾り（ツィッツィット）の作り方や、戸口の柱に書く文字（メズーザ）の書き方などを規定する法律の概要が記載されていました。また、ほとんどの祈祷書には、典礼詩や懺悔詩（セリホット）の膨大なコレクションも含まれていました。
• 一人で祈る人や、少なくとも10人の成人男性からなる定員会（ミニヤン）に参加できない人は、会衆の中で祈る人とほぼ同じ標準的な形式に従います。しかし、会衆とは異なり、一人で祈る人は、起立祈りの前後に、代わりに「ベリク・シェメ・デドゥッシャ・ベリク・フー・レイラー・レイラー」などと呼ばれる言葉を唱えることでカディッシュを変更します。^{[85] [86]}（テキストはウィンドウを開きます）

• 一人で祈る人はケドゥシャ（例：カドシュ、カドシュ、カドシュ）を唱えず、カドシュ、カドシュ、カドシュという言葉の代わりに「ケドゥシャト・アドナイ・ツェヴォート」（ヘブライ語：קדושת יי' צבאות ）と言います。タルムード（ベラホト21b）では、ケドゥシャを唱えるには少なくとも10人の成人男性の定足数が必要とされています。^[87]

• バラディ儀礼の慣習は、毎週の安息日の朗読中に聖書のチュカット とバラクの節を分ける他のユダヤ人コミュニティの慣習とは異なります。むしろ、イエメン人は伝統的に、ほとんどの年でこれら 2 つの節を結び付け、マセイとマトットの節を分けています。

古いバラディ式の祈祷書^[88]やラビ・イヒヤ・バシリが編纂した祈祷書の最も顕著な特徴の一つは、サアディア・ガオンによるアラビア語訳付きのアラム語のメギラト・アンティオコス^[89]であり、元のアラム語はシャマイ派とヒレル派の長老たちによって書かれたものである。^[90]

16世紀から17世紀のイエメンの祈祷書によると、全員ではないが多くのイエメン人は、安息日のミンハーの祈りの後にアヴォトの最初の章だけを朗読し、それを一年中行っていた。^[91] 17世紀以降、シャミの祈祷文と同様に、外部からの影響^[92]によって完全に変わった習慣がもたらされ、今日では、非イエメン系ユダヤ人が習慣的に行うように、過越祭からシャヴォトまでの安息日を通して、安息日ごとに1章ずつ、この書全体を朗読するのが一般的な習慣となっている。^[93]ラビ・ヨセフ・シャローム・コラハは、ラビ・イヘ・カフィフとラビ・イヘ・アル・アビヤドの会堂では、安息日にペサハとアツェレットの間に学習を割り当てるのではなく、^[95]シャブオットの2日間でマイモニデスの解説付きの論文全体を学ぶと指摘したと引用されています。^[96]

近年のイエメン人の間では、シャブオットの夜にシナゴーグでティクンを読む習慣があったが、古いイエメンのティクラーリルには、シャブオットの夜が他の祭日と比べて特別なものであるとは書かれていなかった。ティクンに関する習慣がイエメンに伝わったのは、18世紀後半ごろからである。^{[97] [98]さらに、イエメンのシナゴーグのほとんどでは、}マホゾリムとセファルディムのテフィロットで印刷された「ティクン」を学んでいたが、一部のシナゴーグでは、マイモニデスが編纂したセフェル・ハミツヴォットを学んでいたが、ラビ・イヒヤ・カフィフはそれをアラビア語の原文で学んでいた。^[97]カバラを受け入れたサナアのバラディ派の会衆の間でも、彼らはカバラ主義者が一晩中「ティクーン」を朗唱する習慣を多少の留保付きで受け入れ、真夜中頃まで「ティクーン」を朗唱し、その後就寝した。^[99]

• バラディ派のシナゴーグでは、毎週のトーラーの朗読（パラシャ）の対応する節が、各節に割り当てられたアラム語訳であるタルグム・オンケロスから読み上げられます。律法（トーラー）の巻物から各節を読み上げた後に、アラム語訳を一度に1節ずつ読むのが慣例ですが、他のコミュニティではずっと前から行われていません。^[100]これは安息日の朝や祝日に読まれ、その際にはトーラーの巻物がヘイカルから取り出され、公に読み上げられます。^[101]
• 過越祭の夜、バラディ儀式のティクラルでは、ゲオニムとエルサレム・タルムードに定められている通り、ワインを飲む前に4杯のワインに対して4回別々の祝福を唱えることが求められます。 ^[102]
• 過越祭の7日間、無酵母パン（マツァ）を食べるときはいつでも、バラディ式の習慣では、その日が祭りの中日であっても、祭りの中日に当たる安息日であっても、あるいは祭りの日自体が安息日に当たる場合でも、常に1 1/2個のマツァを祝福します。 ^[103]
• イエメンの習慣では、特に過越祭の夜に、一口分の食べ物（カルパス）を液体に浸す前に手を洗い、祝福の祈りを唱える。 ^[104]
• ハヌカのろうそくの祝福には、次のように前置詞「of」 (ヘブライ語 של) が付きます。 ונו להדליק נר שֶׁלַּחֲנֻכָּה。^[105]
• バラディ儀礼の慣習では、ラビ・イブン・ギヤット（1038-1089）[106]とマイモニデス[107]によって伝えられた教えに従って、スッカの7日間、仮設の小屋に入る^たびに、たとえそこで食事をするつもりがなかったとしても、「スッカに住む」という祝福をすること が求められています。
• 食後の祈り（ヘブライ語：ברכת המזון）は古い形式を示しており、他の共同体によって後世に追加されたものは欠けています。^[108]（テキストウィンドウを開く）

• 過越祭とシャブオトの間の「オメルの数え」（セフィラト・ハオメル）は、ヘブライ語ではなくアラム語で行われます。会衆の使者（シャリアチ・ツィッブル）は、数え始める前に一度祝福を唱え、それによって会衆全体の義務を果たしますが、各人が自分で数えます。^{[102] [112]}
• 安息日のムサフの祈りで唱えられる第三の祝福（ヘドゥシャ）のテキスト上の異形は、他のコミュニティ（アシュケナズとセファラドの両方）で使用されているバージョンよりも古いと考えられている初期の伝統の兆候を示しています。元のバージョンでは、シェマ・イスラエル・アドナイ・エロヘイヌ・アドナイ・エハドについて言及されていませんでした。^[113]（テキストを開く）

• イエメンの会衆の慣習では、シャリアチ・ツィッブル（会衆の使者、聖歌隊長）がシェマの前後にベラコット（祝福）を唱え、会堂内の他の全員は静かに彼の言葉を聞き、アーメンと答えます。彼はツィッブルの代弁者です。彼と一緒に言葉を暗唱したい人は、黙って暗唱します。シェマ自体のみ声を合わせて暗唱されます。

• 平日の夕方の祈り（アルヴィス）は、ヒリヤト・シェマの後の2番目の祝福に、現在では他のほとんどのコミュニティでは放棄されている、ゲオニムによって制定された拡張が含まれているという点で独特です。^[117]（テキストを開く）

• アミダーの3番目の祝福は、ובכןが追加され、平日であっても、懺悔の10日間を通して同じ形式を保ちます。
• イエメンの公の礼拝（バラディとシャミーの両方）では、朝の祈りのペスケイ・デジムラは、他のコミュニティではシャリアチ・ツィッブル（聖歌隊長）の一人だけが声に出して朗読するのとは異なり、座っている会衆全員で一斉に朗読されます。^{[119]同じ規則が}キリヤス・シェマの朗読にも適用されます。^[120]
• 元のアシュケナージの習慣と同様に、イエメンの公共サービス（バラディとシャーミーの両方）では、常に1 人だけがカディシュ語を言いますが、2 人以上が同時に言うことはありません。さらに、すべてのカディッシュ語で、וְיִמְלוֹךְ מַלְכוּתֵיהּ וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵיהּ וִיקָרֵבという言葉が使われます。 ְשִׁיחֵיהּ וְיִפְרוֹק עַמֵּיהּ が組み込まれています。וימלוךという語のヨッドはヒラク（ḥiraq）で発音され、ラマドはホラム（ḥolam）で発音される。^[121]
• バラディ儀礼の慣習では、朝の祈りのヨッツァルと呼ばれる祝福の終わりに「アーメン」と答え、また夕べの祈りの祝福の終わりに「アーメン」と答えるのが慣例である。^[121]
• 祭司たちは立ち上がって会衆を祝福する前に手を洗う習慣はない。^[122]
• シナゴーグでトーラーの巻物を2つ読む日には、バラディ式の慣習では一度に2つの巻物を取り出すのではなく、1つの巻物を取り出して読み、読み終わった後に巻物をヘイハルに戻し、 2つ目の巻物を取り出して読みます。ハフトラーは巻物がヘイハルに戻された後にのみ読み上げられます。^{[123] [124]}
• バラディ儀礼の慣習では、月曜日または木曜日、およびロシュ・ホデシュ（新月）には、会堂で律法（トーラー）の巻物を朗読した後、会衆が「アシュレイ・ヨシュ^・ア・ヴェイ・ヴェス^・ア・カー、オド・イェハレルカ・セロ（אשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה）」などを唱える前に、それを聖櫃に戻すことになっている。ただし、この規則は安息日や祭日には適用されない。^[125]
• イエメンの慣習（バラディとシャミーの両方）では、ハレルを朗読する際、会衆はシャリアチ・ツィッブルの朗読に注意深く耳を傾け、ハレルの言葉を繰り返さず、各節の後に「ハレルヤ」という言葉だけを繰り返し唱える。「ハレルヤ」は大祭司アロンの年数に等しい123回繰り返される。しかし、会衆はシャリアチ・ツィッブルの後に、ハレルからリード節とみなされる数節だけを繰り返す。^[126]
• ティクーン・チャツォット（真夜中の矯正）はバラディ儀礼の典礼には登場しません。

イエメンのバラディ儀式の伝統で規定され、平日に1日3回唱えられる「十八の祝福」またはアミダーとして知られる「立位の祈り」がここに示されています（英語訳付き）： ^[127]（テキストを開く）

ニシュマト・コル・ハイは安息日に朗読され、紀元5世紀に遡ります。^[130]

• テフィラス・コル・ペ編ヨセフ・ハシドとシェロモ・シアニ、エルサレム、1960年
• シヤハ・エルシャライム、バラディ祈祷書 4 巻、編。ヨセフ・カフィ、キリヤット・オノ 1995–2010
• ハティクラル・ハメヴォアール編Pinḥas Qoraḥ、Benei Barak 2006
• Torat Avot、バラディ祈りの本（7巻）、編。ナサネル B.イーヒヤ・アルシェイク、ベネイ・バラク
• Tefillat Avot、バラディ祈祷書（6巻）
• ティクラル（エッツ・ハヤム・ハシャレム）、編。シモン・サレハ、全 4 巻、エルサレム、1979 年
• ティクラル・ハ＝メフォアール（マハリッツ）ノサハ・バラディ、メユサド・アル・ピ ハ＝ティクラル・イム・エッツ・ハアイム・ハ＝シャレム・アルク・ケ＝ミンハグ・ヤハドゥス・テイマン：ベネ・ベラク：またはネリヤ・ベン・モシェ・オゼリ：2001年または2002年
• ティクラル・イム・ペルシュ・エッツ・ハアイム・ラ・マハリッツ・ゼツアル、コレル・アナフ・ハアイム - ハガホト・ウィハ・アロート（サーギヴ・マフフド編）、ノーザッハ・テイマン: ブネイ・ブラク 2012
• ティクラール - `Aṭereth Avoth (Sagiv Mahfud 編)、Nosach Taiman: Bnei Brak ( OCLC  762506729)

「バラディ」という言葉は伝統的なイエメン系ユダヤ人の祈りを表すのに使われますが、この言葉はユダヤ法（ハラハー）や儀式慣行に関する多くの無関係な問題において古いイエメン系ユダヤ人の慣習を指すのにも使われています。これらの法律は主に、ラビ・ジョセフ・カロのシュルハン・アルーフとは対照的に、マイモニデスのユダヤ法典の教えに沿っています。

• そうした慣習の 1 つは、調理前に肉の血を締め付けることです。肉の切り身を (塩漬けしてすすいだ後) 沸騰したお湯の中に放り込み、肉の外側の層が白くなるまでそのまま放置します。この慣習は血がにじみ出るのを防ぐもので、ラビの予防策に過ぎません ( Hullin 111a を参照)。^[131]沸騰したお湯の中に放り込んだ肉からスープを作る場合は、肉を取り出す必要はありません。むしろ、表面に浮かぶ泡やアクをすくい取れば十分でした。また、イエメンのユダヤ人の慣習では、切り身の肉に塩漬けをする際には、肉に塩が効くように、肉片をロータルの半分 (オレンジ半分くらいの大きさ) 以下に切ります。 ^[132]
• バラディの習慣では、ツィッツィット（房）^[133]を、布に結び付ける房に結ばれる最初の四角い結び目を除いて、7つの「節」（ヘブライ語：חוליות ^{）だけで作る。 [134]これらの7つ}の「節」はそれぞれ3つの巻き線で構成され、結び目によって区切られていない。それらは、天の7つの天空を象徴する房の上部の1/3の長さに配置され、房の残りの2/3の長さでは、紐は垂れ下がったままになっている。彼らのラビは、タルムード（メナホト39a）を解釈し、「節」と「結び目」は1つの同じものであるとしている。^[135]

• バラディの儀式では、頭の経文（テフィリン）に結び目（ヘブライ語：קשר）を付ける習慣があり、これを正方形にすることになっています。^{[136]これは、}ハラホト・ゲドロット（ヒル・シムシェイ・テフィリン）に記されている習慣に従っています。「ストラップの両端を二重にして（2つの別々の輪の形にして）、一方を他方に通し、一方の先端をもう一方の端（輪）に通します。こうしてダレットの形が形成されます。」実際には、その形は想像上のダレットにすぎず、これもアシュケナズのユダヤ人が定めた古い方法に従って作られています。^[137]
• バラディ儀礼の慣習では、人々は安息日の夜だけでなく、特定の祭りの日の夜にも大きなタリスを身に着けます。週を通しての通常の日には、シャリアチ・ツィブル（会衆の使者）は、ミンハーとアルヴィスの両方の祈りで会衆を導く間、タリスを身に着ける必要があります。^[138]

• トーラの巻物（イエメン語）

• TEMA – ユダヤ・イエメン研究ジャーナル（ヨセフ・トビ編）、第7巻。社会文化協会、ネタニヤ、2001年。記事：Nosaḥ ha-tefillah shel yehudei teyman、pp. 29 – 64（ヘブライ語）
• トビ、ヨセフ[ヘブライ語] (2004)。「イエメンにおけるカロのシュルハン・アルーフとマイモニデスのミシュネ・トーラー」。リフシッツ、ベラキヤフ (編)。ユダヤ法年鑑第 15 巻。ユダヤ法研究所、ボストン大学ロースクール (ラウトレッジ)。pp. 189–215。doi :10.4324/9780203462133。ISBN 978-0-203-46213-3。

• セフェル・レヘヴ・エロヒム、第 8 章、スペイン典礼の祈祷書がイエメンのシッドゥールに与えた影響について、pp. 48–57 (ヘブライ語)
• ジョージ・マーゴリウス著『イエメン典礼からの抜粋』（ユダヤ人季刊誌）
• ヨセフ・トビ著『イエメンにおけるカロのシュルハン・アルーフとマイモニデスのミシュネ・トーラー』