エクローグ4

『牧歌 4』は、第 4 牧歌としても知られ、ローマの詩人ウェルギリウスによるラテン語の詩ですウェルギリウスのパトロンであるガイウス・アシニウス・ポリオが執政官を務めたことに言及していることから、紀元前 40 年に書かれたものとされています。

この作品は、救世主とされる少年の誕生を予言している。少年は成人すると神となり、やがて世界を支配する。この詩の正確な意味については、いまだ議論が続いている。以前の解釈では、この子はマルクス・アントニウスと小オクタヴィアの期待された子孫であるとされていた。一部の評論家は、この子を特定人物として想像することを避けている。例えば、エドウィン・フロイドは、この子はウェルギリウスの詩として比喩的に捉えられると主張した。フランシス・ケアンズが主張する別の可能性は、この子はウェルギリウスのパトロンであるガイウス・アシニウス・ポリオの期待された子孫であり、この詩はポリオに捧げられているというものである。^[1]

後期古代と中世には、この詩はキリスト教徒によってイエス・キリストの誕生についてのものとして再解釈された。そのため中世の学者たちは、ウェルギリウスはキリストの誕生前に予言していたので、キリスト教以前の預言者であったに違いないと主張した。コンスタンティヌス大帝、聖アウグスティヌス、ダンテ・アリギエーリ、アレクサンダー・ポープなどの著名人は、牧歌のこの解釈を信じていた。現代の学者は概してこの解釈を避けているが、フロイドは詩に宗教的および神話的なテーマの要素が含まれていると指摘し、RGMニスベットはウェルギリウスが東方の神託を通してヘブライ語聖書から間接的にインスピレーションを受けた可能性が高いと結論付けている。

伝記の伝統によれば、ウェルギリウスは紀元前42年に六歩格詩『牧歌』を書き始め、紀元前39年から38年頃に出版されたと考えられているが、これは異論もある。^[2]『牧歌』（ギリシャ語で「選集」を意味する）は、ヘレニズム詩人テオクリトスの田園詩六歩格詩（「田園詩」）を大まかにモデルにした10編の詩である。この牧歌の4番目の詩は、紀元前41年から40年頃、「内戦の雲が晴れてきた」時期と推定される。^[3]

63行の詩（牧歌の中で最も短い）は、ムーサたちへの呼びかけで始まる。最初の数行は詩の「弁明」と呼ばれている。この作品は、牧歌第6と同様に、田園的なテーマよりも宇宙論的な概念に関心があり、1行目から3行目はこのペースの変化を擁護している。^[4] 4行目では、語り手はクマエの巫女に言及し、それが「偉大なる時代の秩序」、つまり「時代の大いなる秩序」に関する彼の展開する予言の源であると主張している。 ^[5]続く行（5行目から10行目）は、無数の考えを参照している：ヘシオドスの『人間の時代』、偉大な「黄金」時代の始まりとなる「大いなる年」、イタリアの「サエクラ」の概念、土星の周期的な支配があるというプラトンの考え、そして最後に、狂乱状態で神の啓示を語った女預言者に帰せられるギリシャ語の六歩格で書かれた神託の言葉を集めたシビュラ神託書に見られるものと似た「東方救世主」的見解がある。^{[5] [6]}

10行目は、アウグストゥス治世中にローマのパンテオンで特別な地位に昇格した神、アポロ神への言及で終わる: tuus iam regnat Apollo (「あなたのアポロは今支配している」)。^[8]しかし、ジョン・ミラーは、このアポロンの言及は、ラテン文学におけるこの神の「世俗的な最初の登場」ではあるが、オクタヴィアヌスへの言及として明確に解釈すべきではないと警告している。なぜなら、紀元前40年頃には、オクタヴィアヌスとマルクス・アントニウスの両者がこの神と関係があり、前者は当時「アポロンの象徴の独占」を享受していなかったからである。^[8] RGM ニスベットは、10行目で言及されているアポロンの支配 ( regnat Apollo ) は、6行目で言及されているサトゥルヌスの支配 ( Saturnia regna )と矛盾するものではないと主張した。彼らは単に同じ一般的な考えを2つの異なる宇宙観で表現しているだけである。前者はより新しい非ヘシオドス的モデルに固執しているのに対し、後者はより古いヘシオドス的バージョンに言及している。^[9]

11行目と13～14行目は両方ともガイウス・アシニウス・ポリオのリーダーシップについて言及しているが、11行目は詩が書かれた時点での彼の執政官職について言及しているのに対し、13～14行目は、ポリオが「子供が十分に成長したときにも国家で生きていて著名な存在である」時代、そして黄金時代が到来している時代について言及しているようだ。^[10] 15～17行目は、子供が神となり、最終的に世界を支配することを明らかにしている。^[10] 18～45行目は、少年の成長について述べている。^{[11]最初、ゆりかごの中の子供は、} munuscula 、つまり小さな贈り物を楽しむことが許される。重要なのは、少年が読書に熟達し、英雄と父親の両方の功績を学ぶことである。彼の人生のこの時点では、黄金時代は完全には到来していない。まだ航海と城壁で囲まれた町があり、したがって戦争もまだある。ジェニー・ストラウス・クレイは、この詩は英雄時代全体が繰り返されることを暗示していると指摘した。新しいアルゴノーツの一団が海を渡り、新たなトロイ戦争が起こるだろう。時間が経てば、航海の必要性はなくなるだろう。^[12]そして、土地はより肥沃になり、キイチゴからブドウが育ち、オークの木は蜂蜜を生産し、トウモロコシは自然に地面から生え、有毒な植物や動物は姿を消し、有用な動物は改良されるだろう。^[13]農業の必要性がなくなったときにのみ、黄金時代が始まるだろう。^[12]

53行目から57行目では、牧歌の始まりを彷彿とさせる、歌う詩人のイメージが描かれている。詩人自身が田舎の環境でオルフェウスとライノスと競い合い、パンが審査員となる。^[14]このセクションでウェルギリウスがライノスに言及しているのは、「ヘシオドス歌曲文化と、いわゆるアレクサンドリア詩人の博学で「書物的な」詩学の共生」を象徴しており、「ウェルギリウス独特の田園美学」を生み出している。^[15]黄金時代が到来すれば、武器や兵士の必要性はなくなり、過去に戦争を煽った競争心が、今度は「田舎の賞品をめぐる無害な[詩的な]競争」を煽ることになる。^[16] 60行目から63行目では、ウェルギリウスは子供に直接語りかけ、長い妊娠に耐えてきた母親に微笑みかけるよう促している。最後の行は、時代を超えて「興味深い問題」であることが証明されており、それが正確に何を意味しているかについては明確な合意はありません。^[17]ニスベットは、最後の行（「神は彼の食卓にふさわしくなく、女神は彼のベッドにふさわしくない」）は、ユピテルと食事をし、ユベンタスを妻に迎えたヘラクレスの物語への言及である可能性が高いと主張していますが、これは一般的なローマの保育園の格言への言及である可能性もあると指摘しています。^[18]

文法学者で古代ウェルギリウス派の注釈者でもあるマウルス・セルウィウス・ホノラトゥスは、この詩の解釈を最初に発表した一人であり、作品全体がプリンケプスの統治に関する政治的寓話であると主張したが、ミラーは、この詩が紀元前40年、オクタヴィアヌスがアウグストゥスになる前に書かれたものであるため、これはありそうにないと指摘している。^[19]

長年、この詩を解釈する一般的な方法は、それを暗号として見るというものだった。多くの学者が、この子供とその両親が正確には誰なのかを推測しようとした。^[20]少年はポリオの息子の一人ではないかと提唱する者もいる。政治家でウェルギリウスのパトロンでもあったポリオは、『牧歌第四』の頃に二人の男の子の父親だった。前者は幼児期に亡くなり、後者のガイウス・アシニウス・ガルス・サロニヌスはティベリウスの治世中に亡くなった。^{[21]しかし、他の学者は、この子供はマルクス・アントニウスと}小オクタウィアの男子である可能性が高いと感じた。^[22]例えばウェンデル・クラウゼンは、 17行目のpacatumという言葉は、マルクス・アントニウスが子孫であると主張した神ヘラクレスを指していると仮定した。したがって、クラウゼンはこの単語を、この詩がアントニウスの（したがってヘラクレスの）子孫の子供について語っている証拠として使った。^[23]しかし、この詩をこのように解釈することは、現代の学者の間では好まれなくなってきている。なぜなら、ブルース・アーノルドによれば、「このような解釈は通常、ジャンルの広範な考慮か、小さな断片の分析のどちらかに依存している」からである。^[11]

この詩は、より比喩的な方法でも解釈されてきた。^[24]現代の学者の中には、この詩がオクタヴィアヌス、マルクス・アントニウス、マルクス・アエミリウス・レピドゥスの第二次三頭政治のきっかけとなったブルンディシウム条約を記念するものだと考える者もいる。 ^[19]一方、フロイドは、この詩で言及されているプエルは実際の子供ではなく、ウェルギリウスの詩そのものであると主張した。彼は、プエルという言葉が牧歌の中で、詩の芸術と密接な関係のある羊飼いを指すためにウェルギリウスによって使用されていることに注目した。さらに、牧歌4で3回使用されている動詞incipere自体が、牧歌3.58のように、ウェルギリウスの他の詩では「詩的パフォーマンス」に関連付けられていると指摘している。^[25]最後に、ウェルギリウスが書いたのは「cui non risere parentes」という説を支持するフロイドは、62行目は「しかるべき考慮を払った後」にのみ両親が笑顔を見せる少年を指しており、子供は両親の笑顔を獲得しなければならないという意味だと提唱した。 ^{[25] [26]}フロイドはさらに、両親がウェルギリウスかミューズ、つまり笑顔を獲得しなければならない人物であるのは理にかなっていると主張している。ミューズは自分がインスピレーションを与える相手に対して批判的であるのに対し、ウェルギリウスは細心の注意を払う芸術家として自分自身に対して批判的であった。^[27]

22行目の「牛は巨大なライオンを恐れない」という部分は、ヘブライ語聖書のイザヤ書11章6節の「子牛と若いライオンは共に成長し、小さな子供が彼らを導く」、およびシビュラの神託書3章791-3節の「肉を貪るライオンは牛舎で牛のように殻を食べ、小さな子供が鎖につながれて彼らを導く」の両方と比較されています。^[22]ローズは、ウェルギリウスは高度な教育を受けており、「哲学的および準哲学的研究に大きな関心を持っていた」ため、この詩の中で数十の神秘的および宗教的な考えを組み合わせ、「シビュラの定式を神の王に関する古くからの信仰と結び付け、多くの原罪の教義からヒントを得て…最近の占星術の推測と組み合わせ、神人論的、または救世主的な期待で全体を彩った」可能性があると提唱した。^[28]この考えの統合により、ローズは、ウェルギリウスが詩のインスピレーションの一部にヘブライ語聖書を使用した可能性があると指摘している。^[29]サイラス・H・ゴードンは後に、牧歌はアエネイスとともに「エジプト、セム、アナトリア、そしてギリシャの先例を反映している」と述べた。^[30]

ニスベットは、この詩は2つの異なる学派によって分析できると指摘した。「東洋派」（エドゥアルト・ノルデンが特に推進）は、牧歌は東洋の宗教、特にユダヤ教のメシアニズムの影響を受けたに違いないと主張し、一方「西洋派」（ギュンター・ヤッハマンの研究によってさらに推進）は、この作品はギリシャ・ローマ西洋に馴染みのある概念に大きく影響を受けていると主張している。^[31]ニスベットは、特定のセクション、特に22行目とその周辺のイザイア風のセクションが、東洋派の解釈方法によって最もよく説明される理由を概説した。しかし、26行目から36行目など、ニスベットがギリシャ・ローマの予言に似たスタイルで書かれた（そしてその言葉遣いが「ウェルギリウス自身の社会の理想」を示唆している）その他のセクションは、西洋派のレンズを通して見るべきだと論じた。^[32]最終的にニスベットは、ウェルギリウスはユダヤ教の終末論に「それ自体」興味を持っていたわけではないと結論付けた。しかし、彼はおそらくユダヤ教の予言の要素を東洋の神託を通して流用し、それを西洋（つまりローマ）の思考様式に適応させたのだろう。^[33]

クラウゼンは、この詩から1～3行目と58～9行目を取り除けば、エピタラミウム、つまり新婚の部屋に向かう花嫁のために特別に書かれた詩のように読めるだろうと主張した。しかし、前述の行を追加すると詩の感覚が変わり、田園詩的になる。そのため、クラウゼンは、ウェルギリウス自身がこれらの新しい行を追加して、詩を微調整し、牧歌に収めるのにふさわしいものにしたと主張している。[ 34 ^]

主要なテキスト上の問題は62行目にあり、すべての写本でcui non risere parentes（「両親が微笑んでくれなかった人々」）となっている。^[35]しかし、ほとんどの編集者は、このテキストをqui non risere parentes（「両親に微笑んでくれなかった人々」）またはqui non risere parenti（「親に微笑んでくれなかった人々」）に変更した。^[36]この変更を行った有力な議論の1つは、ウェルギリウスがここでカトゥルス61.219を模倣しているように見えるということである。カトゥルスでは、赤ちゃんが父親に優しく微笑むように奨励されている（dulce rideat ad patrem）。^[37]もう1つの議論は、クインティリアヌス9.3.8がこの行を引用している箇所では、そこの写本にもcuiがあるにもかかわらず、彼が単数代名詞が複数の先行詞を指すという点から判断すると、 彼のテキストには実際にquiがあったことは確かであるということ

フロイド (1997) などの一部の評論家は、写本の解釈を擁護している。しかし、ほとんどの学者はフロイドに同意しない。例えば、ニスベットは「文章の構造と意味から、笑っているのは赤ん坊であって両親ではないことは明らかである (つまり、ウェルギリウスの写本のcui は、クインティリアヌス 9.3.8 で暗示されているquiに対して不可能である)」と書いている。^[38]彼は、赤ん坊が両親に向かって笑わないのは、読者に「その幼児は普通ではない」というヒントを与えると主張している。^[38]

関連する疑問は、60行目（incipe, parve puer, risu cognoscere matrem）が「少年よ、彼女の笑顔で母親に気づき始めなさい」を意味するのか、「少年よ、自分の笑顔で母親に気づき始めなさい」を意味するのかである。一般的には、文脈だけでなく、特に上記のカトゥルスの詩を考慮すると、後者の方がはるかに意味が通っていると主張されている。 ^[39]

キケロによると、シビュラの神託には伝統的に頭韻法が伴っており、一般的には「ガンマ頭韻法」と呼ばれるもので、同じ単語や句を縦にも横にも読める。^[40]エクローグ4で頭韻法を探している学者たちは、2つ、あるいは3つの頭韻法を発見した。^[41] 2017年にリア・クロネンバーグは、9、10、11行目のDE CA TEという音節に2文字の頭韻法を発見し、ギリシャ語のδεκάτη ( dekátē ) 「10番目」を形成している。同じ単語は、11行目で前後どちらからでも水平に読むことができる（TEque Adeo DECus hoc Aevi TE consule inibit「この栄光の時代が、あなた（ポリオ）が執政官として入ってくる」）。^{[42]ここでの}δεκάτηはδεκάτη γενεά ( dekátē geneá ) 「第10の時代または世代」の略語であると考えられており、この語句は実際にトラレスのフレゴンによるシビュラの予言に関連して使用されています。^[43]

10 という数字はシビュラと関連していた。シビュラは 10 人いたと言われており、スッラが15 人に変更する前は、シビュラの書を守る司祭団の数はもともと 10 人だった。10 という数字は、この牧歌の中で母親の妊娠期間の「10 か月」 (61 行目) に再び現れ、予言の冒頭の「クマエの歌の最後の (つまり 10 番目の) 時代が来た」 (4 行目) という言葉で暗示されている。^[44]ルキナ(出産の女神) とアポロ(予言の神)の名前は、両方とも詩の 10 行目に置かれている。

2019年に発見された2番目の頭韻詩も、ギリシャ語の単語「AS TER AS」（50～52行目）を音訳した2文字の頭韻詩で、ギリシャ語のἀστέρας 「星」を形成しています。この頭詩は、51行目に隠された水平のAS TRA（つまり、同じく「星」を意味するἄστρα）と、同じ行のcaelum 「空」という言葉によって確認される。 ^{[45]この頭詩は、50行目と52行目の}aspice 「見よ！」という言葉で始まり、終わるため、「星を見よ」と読むことができる。^{[46]この頭詩の発見者であるイェジー・ダニエルウェヴィチは、この頭詩の中でAS TER（} ἀστήρ 「星」）という言葉を、下向き、上向き、右から左の3回読むことも可能であると指摘している。 ^[47]

もう一つの明らかな頭韻法であるラテン語のCACATAは、47行目から52行目に長い間見られてきましたが、それが意図的なものなのか「恥ずかしい事故」なのかは学者の間で議論されています。^{[48] [49]}

13世紀から14世紀までに、ウェルギリウスは高潔な異教徒という評判を得ていた。高潔な異教徒とは、福音を宣べ伝えられず、その結果として生涯キリストを認識する機会がなかったが、それにもかかわらず高潔な生活を送った異教徒を指し、彼らを地獄に落ちた者とみなすのは不適切と思われた。^{[50]最終的に、一部のキリスト教徒は、ウェルギリウスの作品、特に}牧歌と、そこに存在するとされるキリスト教を調和させようとした。 ^[3]たとえば、後期古代以降、多くの人が第4牧歌で言及されているプエルは実際にはイエス・キリストであると想定した。^[51]コンスタンティヌス大帝、聖アウグスティヌス、ダンテ・アリギエーリ、アレクサンダー・ポープなど、多くの著名人が牧歌のこの解釈を信じていた。^[52]

•  英語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります: Eclogue 4 の英語訳
•  ラテン語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります: エクローグ 4 のラテン語全文
• エクローグ 4 のラテン語全文は、Perseus Projectのご厚意により提供されました。