ソクラテス

クセノフォンはソクラテスの弟子でした。彼は『思い出』、『オイコノミコス』、『饗宴』、『ソクラテスの弁明』の4つの作品でソクラテスについて論じています。また、彼の『アナバシス』ではソクラテスが登場する物語にも触れています。^{[ 8 ]}『オイコノミコス』は、実務的な家事管理についての議論を記したものです。プラトンの『弁明』と同様に、クセノフォンの『ソクラテスの弁明』はソクラテスの裁判を描写していますが、両作品は大きく異なり、WKC ガスリーによれば、クセノフォンの記述は「耐え難いほどの自己満足と自己満足」のソクラテスを描いています。^{[ 9 ]}『饗宴』は、夕食後の議論でソクラテスが他の著名なアテナイ人と対話した作品ですが、プラトンの『饗宴』とはかなり異なり、ゲストリストに重複はありません。『思い出』の中で、彼はソクラテスを若者を堕落させ、神々に反抗したという非難から弁護している。本質的には、ソクラテスの新たな弁明を構築するために集められた様々な物語の集まりである。^{[ 10 ]}

プラトンによるソクラテスの描写は単純明快ではない。^{[ 11 ]}プラトンはソクラテスの弟子であり、ソクラテスより50年も長生きした。^{[ 12 ]}プラトンがソクラテスの属性をどれほど正確に描写しているかは議論の的となっており、プラトンがソクラテス自身の見解以外の見解を描写していないという見解は、現代の多くの学者には受け入れられていない。^{[ 13 ]}この疑念の根底にあるのは、プラトンが提示するソクラテスの人物像の矛盾である。^{[ 14 ]}この矛盾に関する一般的な、しかし普遍的に受け入れられているわけではない説明の一つは、プラトンは当初、歴史上のソクラテスを正確に描写しようと試み、後の著作では自身の見解をソクラテスの口から語らせたというものである。この理解に基づけば、プラトンの初期の著作におけるソクラテス的なソクラテスと、プラトンの後期の著作におけるプラトン的なソクラテスの間には区別があることになるが、両者の境界は曖昧であり、想定される年代はほとんど証拠に基づかない。^{[ 15 ]}

クセノフォンとプラトンの記述は、ソクラテスの人物像の描写において異なっている。クセノフォンのソクラテスは、プラトンのソクラテスよりも退屈で、ユーモアや皮肉が少ない。^{[ 16 ] [ 17 ]}また、クセノフォンのソクラテスは、プラトンのソクラテスの哲学的特徴である無知、ソクラテス式問答法（エレンコス）を欠いており、プラトンのソクラテスよりもエンクラテイア（自己制御）を重視している。 ^{[ 18 ]}一般的に、たとえ両者の記述が重なる場合であっても、ロゴイ・ソクラティコイは歴史上のソクラテスを再構築するのに役立つとは限らない。なぜなら、著者が互いの記述に影響を与え合っている可能性があるからである。^{[ 19 ]}

アリストパネスをはじめとするアテナイ喜劇の作家たちもソクラテスについて言及している。ソクラテスに関してアリストパネスの最も重要な喜劇は『雲』であり、ソクラテスはこの作品の中心人物である。^{[ 20 ]}この劇でアリストパネスは、ソフィズムに傾倒したソクラテスの戯画を描き、^{[ 21 ]}ソクラテスを滑稽な無神論者として嘲笑している。^{[ 22 ]}『雲』のソクラテスは自然哲学に興味を持っており、これはプラトンの『パイドン』におけるソクラテスの描写と一致する。確かなことは、ソクラテスは45歳までにすでに哲学者としてアテナイ人の関心を集めていたということである。^{[ 23 ]}アリストパネスの作品が歴史上のソクラテスを再構築するのに役立つかどうかは明らかではない。^{[ 24 ]}

ソクラテスについて書いた他の古代の著述家には、スフェットスのアイスキネス、アンティステネス、アリスティッポス、ブリソン、ケベス、クリトン、メガラのユークリッド、パイドン、アリストテレスがおり、いずれもソクラテスの死後に著述した。^{[ 25 ]}アリストテレスはソクラテスと同時代人ではなく、プラトンのアカデミアで20年間プラトンの下で学んだ。^{[ 26 ]}アリストテレスは、ソクラテスと感情的なつながりを持っていたクセノフォンやプラトンのような偏見なしにソクラテスを扱い、哲学者としてソクラテスの教義を精査した。^{[ 27 ]}アリストテレスは、ソクラテスに関するさまざまな書かれた話や書かれていない話に精通していた。^{[ 28 ]}ソクラテスを理解する上での彼の役割は限られている。彼はソクラテスについて広範囲に書いておらず、書く場合でも、主にプラトンの初期の対話篇に関心を寄せている。^{[ 29 ]}哲学史に関する彼の信頼性についても一般的に疑問が呈されている。^{[ 30 ]}それでも、彼の証言はソクラテスを理解する上で不可欠である。^{[ 31 ]}

哲学者フリードリヒ・シュライエルマッハーは、1818年に発表した画期的な著作『哲学者としてのソクラテスの価値』の中で、クセノフォンの記述を批判し、その批判は広く受け入れられた。^{[ 32 ]}シュライエルマッハーは、クセノフォンがソクラテスを素朴に描写していると批判した。クセノフォンは兵士であったため、ソクラテスの思想を明確に表現できる立場にはなかったとシュライエルマッハーは主張した。さらに、クセノフォンはかつての友人であり師であったソクラテスの描写に偏りがあり、ソクラテスはアテナイによって不当な扱いを受けたと信じ、公平な記述を提供するよりも自分の見解を証明しようとした。その結果、クセノフォンはソクラテスを魅力のない哲学者として描いたとシュライエルマッハーは述べた。^{[ 33 ]} 20世紀初頭には、クセノフォンの記述はほぼ否定された。^{[ 34 ]}

哲学者カール・ヨエルは、アリストテレスのロゴス・ソクラティコスの解釈に基づいて、ソクラテスの対話はほとんどが架空のものであると示唆した。ヨエルによれば、対話の著者はソクラテスの対話の特徴を模倣したにすぎないという。^{[ 35 ]} 20世紀半ば、オロフ・ギゴンやウジェーヌ・デュプレエルなどの哲学者は、ヨエルの議論に基づいて、ソクラテスの研究は歴史上のソクラテスを再構築することを目指すのではなく、彼の性格や信念のさまざまなバージョンに焦点を当てるべきだと提案した。^{[ 36 ]}その後、古代哲学研究者のグレゴリー・ヴラストスは、プラトンの初期のソクラテスの対話は、後期の著作よりも歴史上のソクラテスに関する他の証拠とより整合性が高いと示唆した。この議論は、プラトン自身のソクラテスの描写の進化における矛盾に基づいている。ヴラストスは、プラトンの記述と一致する場合を除いて、クセノフォンの記述を完全に無視した。^{[ 36 ]}最近では、チャールズ・H・カーンが、解決不可能なソクラテス問題に対する懐疑的な立場を強化し、プラトンの『ソクラテスの弁明』だけが歴史的に意義を持つと示唆している。^{[ 37 ]}

プラトンのソクラテスの根本的な特徴は、ソクラテス式問答法、すなわち反駁法（エレンコス）である。^{[ 76 ]}これは、プラトンの初期の著作、例えば『ソクラテスの弁明』、『クリトン』、 『ゴルギアス』 、『国家』第一部などで最も顕著に見られる。^{[ 77 ]}典型的なエレンコスは次のように進む。ソクラテスは、通常数人の若者や少年たちと共に、その主題に関する専門家とされる人物と議論を始め、対話によって専門家の信念や主張が矛盾していることを証明する。^{[ 78 ]}ソクラテスは、対話相手に主題の定義を尋ねることで対話を始める。さらに質問をすると、対話相手の答えは最終的に最初の定義と矛盾する。結論は、専門家はそもそも定義を本当には知らなかったということである。^{[ 79 ]}対話相手は別の定義を思いつくかもしれない。その新しい定義は、今度はソクラテス式問答法の精査を受ける。ソクラテスと対話者は、質疑応答のたびに真実に近づこうと試みる。しかし、多くの場合、彼らは自分たちの無知を露呈し続ける。^{[ 80 ]}対話者の定義はたいていの場合、その問題に関する主流の意見を表しているため、議論は一般的な意見に疑問を投げかける。^{[ 81 ]}

ソクラテスはソクラテス式問答法を通して自身の意見も検証する。そのため、ソクラテスは固定された哲学的教義を教えることはなく、むしろ弟子や対話者と共に真理を探求する中で自身の無知を認めるのである。^{[ 81 ]}

学者たちは、ソクラテス式問答法の妥当性やその正確な性質、あるいはそもそもソクラテス式問答法が存在したのかどうかについて疑問を呈してきた。^{[ 82 ]} 1982年、古代哲学の学者グレゴリー・ヴラストスは、ソクラテス式問答法は命題の真偽を立証するために用いることはできないと主張した。むしろ、ヴラストスは、それは対話者の信念が矛盾していることを示す方法であると主張した。^{[ 83 ]}この見解については、ソクラテスが主張の誤りを証明しようとしていると認めるかどうかによって、主に2つの考え方がある。^{[ 84 ]}構成主義的アプローチとして知られる最初の考え方によれば、ソクラテスは実際にこの方法で主張を反駁しようとしており、この方法は肯定的な主張に到達するのに役立つ。^{[ 85 ]}非構成主義的アプローチでは、ソクラテスは単に最初の議論の前提と結論の間の矛盾を立証したいだけだとしている。^{[ 86 ]}

ソクラテスは定義の探求を優先することから議論を始める。^{[ 87 ]}ほとんどの場合、ソクラテスは主題の専門家との議論を始める際に、定義を求めることから始める。例えば、徳、善、正義、勇気とは何かと尋ねる。^{[ 88 ]}定義を確立するために、ソクラテスはまず徳の明確な例を集め、次にそれらの共通点を明らかにしようとする。^{[ 89 ]}ガスリーによれば、ソクラテスはソフィストたちが様々な徳の意味に異議を唱え、その本質を疑問視していた時代に生きていた。ソクラテスの定義探求は、彼らの過激な懐疑主義から雰囲気を払拭しようとする試みであった。^{[ 90 ]}

ソクラテスが定義の優先性を原則として支持していないと主張する学者もいる。なぜなら、彼らがソクラテスがそうしていない事例を特定しているからである。 ^{[ 91 ]また、この定義の優先性はソクラテスではなくプラトンに由来すると主張する学者もいる。 [ 92 ]}哲学者ピーター・ギーチは、ソクラテスが定義の優先性を支持していることを認めつつも、その手法は誤謬であるとしている。ギーチによれば、命題が述べられている用語を定義できなくても、命題を知ることはできるという。^{[ 93 ]}

プラトンのソクラテスは、特にアレテー（善、勇気など）といった倫理的概念について議論する際に、自分の知識の欠如を自覚しているとよく主張する。なぜなら、彼はそのような概念の本質を知らないからである。 ^{[ 95 ]}例えば、命をかけた裁判で、ソクラテスはこう言う。「もしエヴェノスが本当にこの技術（テクネー）を身につけていて、しかも手頃な料金で教えているのなら、私は彼を幸福な男だと思った。確かに、もし私がこれらのことを知っていたら（エピスタマイ）、自慢するだろうが、私は知らない（エピスタマイ）のだ」。^{[ 96 ]}プラトンの対話篇の中には、ソクラテスが自分に何らかの知識があると信じ込んでいるように見えるものもあり、自分の無知を公言する人物にしては、強い意見を持っているようにさえ見えることがある。^{[ 97 ]}

ソクラテスの矛盾については、（ソクラテスが単に矛盾しているという以外に）さまざまな説明がある。^{[ 98 ]} 1つの説明は、ソクラテスが教育的な目的で皮肉を言っているか謙遜しているということである。つまり、彼は対話相手に哲学的な質問に対するあらかじめ決められた答えに導くのではなく、自分で考えさせることを目指している。^{[ 99 ]} 2つ目の説明は、ソクラテスが「知識」の意味について異なる解釈をしているということである。彼にとって知識とは、倫理的主題の体系的な理解を意味するかもしれないが、ソクラテスはそれに関していかなる種類の熟達も断固として拒否している。あるいは、ソクラテスが持っていると認める低レベルの認識を指すのかもしれない。^{[ 100 ]}いずれにせよ、ソクラテスは自分の知識の欠如を認めることが知恵への第一歩であると認めているという点で意見が一致している。^{[ 101 ]}

ソクラテスは知識を否定することで知られており、その主張は「私は自分が何も知らないことを知っている」という言葉に集約されています。これはプラトンの『ソクラテスの弁明』にある発言に基づいてソクラテスに帰せられることが多いのですが、同じ見解はプラトンの初期のソクラテスに関する著作の他の箇所にも繰り返し見られます。^{[ 102 ]}しかし、他の発言では、彼は自分が知識を持っていることを示唆したり、主張したりしています。例えば、プラトンの『ソクラテスの弁明』の中で、ソクラテスは次のように述べています。「…しかし、不正を行い、神であろうと人であろうと、私の上位者に背くことは、悪であり卑劣なことだと私は知っています…」（ 『弁明』29b6-7）。^{[ 103 ]}カリクレスとの討論では、彼は次のように述べています。「…もしあなたが私の魂が信じる事柄について私に同意するならば、それらの事柄はまさに真実であると私はよく知っています…」^{[ 103 ]}

ソクラテスが本当に知識が不足していると考えていたのか、それとも単に自分の無知を装っていただけなのかは、依然として議論の的となっている。一般的な解釈としては、彼は謙遜を装っていたというものがある。ノーマン・ガリーによれば、ソクラテスは対話相手に話しかけてもらうためにそうしたのだという。一方、テレンス・アーウィンは、ソクラテスの言葉は文字通りに受け取るべきだと主張している。^{[ 104 ]}

グレゴリー・ヴラストスは、両方の主張を反駁するのに十分な証拠があると主張している。彼の見解では、ソクラテスにとって「知識」には2つの異なる意味がある。知識Cと知識E（Cは「確実な」、Eはエレンコス、つまりソクラテス式問答法を表す）。知識Cは疑う余地のないものであり、知識Eはソクラテスのエレンコスから得られた知識である。^{[ 105 ]}したがって、ソクラテスは何かCを知っていると言うとき真実を語っており、例えば『弁明』で主張しているように、上司に逆らうことは悪であると言うときも、Eを知っていると言うときも真実を語っている。 [ ^{106 ]すべて}の学者がこの意味論的二元論に同意しているわけではない。ジェームズ・H・レシャーは、ソクラテスはさまざまな対話篇で、1つの単語が1つの意味と結びついていると主張していると主張している（例えば、『ヒッピアス大』 、 『メノン』、『ラケス』など）。^{[ 107 ]}レシャーは、ソクラテスは徳の性質について知識がないと主張したが、場合によっては人々は倫理的な命題を知ることができると考えていたと示唆している。^{[ 108 ]}

ソクラテスは皮肉屋だったという広く信じられている見解は、主にプラトンとアリストテレスによるソクラテスの描写に基づいている。^{[ 109 ]}ソクラテスの皮肉は非常に微妙で、わずかにユーモラスであるため、読者はソクラテスが意図的に駄洒落を言っているのではないかと疑問に思うことが多い。^{[ 110 ]}プラトンの『エウテュプロン』はソクラテスの皮肉に満ちている。物語は、ソクラテスが自分の父親を殺人で告発した男、エウテュプロンと会っているところから始まる。ソクラテスは最初にその話の詳細を聞いたとき、「このようなこと（自分の父親を告発すること）を正しくできるのは、誰にでもできるようなことではなく、きっとすでに知恵においてかなり進歩している人物だろう」とコメントする。エウテュプロンが神についての理解を自慢すると、ソクラテスは「私があなたの弟子になることが最も重要だ」と答える。^{[ 111 ]}ソクラテスは、褒め言葉を使って相手を喜ばせたり、対話相手に話しかけたりするときに、皮肉屋と見なされることが多い。^{[ 112 ]}

ソクラテスが皮肉を用いる理由については、学者の間で意見が分かれている。ヘレニズム時代から提唱されている見解によれば、ソクラテスの皮肉は聴衆の注意を引くための遊び心のある方法である。^{[ 113 ]}別の考え方では、ソクラテスは皮肉を用いて哲学的なメッセージを隠し、皮肉な部分とそうでない部分を区別できる者だけが理解できるようにしているという。^{[ 114 ]}グレゴリー・ヴラストスは、ソクラテスの皮肉にはより複雑なパターンがあると指摘している。ヴラストスの見解では、ソクラテスの言葉には皮肉とそうでない両方の意味がある。例えば、ソクラテスが知識を否定する場面が挙げられる。ヴラストスは、ソクラテスが知識がないと言うとき（ここでいう「知識」はより低い形態の認識を意味する）、皮肉を言っていると示唆している。一方、「知識」の別の意味によれば、ソクラテスは倫理的な問題について知識がないと言うとき、真剣である。この見解は他の多くの学者には受け入れられていない。^{[ 115 ]}

ソクラテスにとって、エウダイモニアの追求は、直接的または間接的に、すべての人間の行動の動機となる。^{[ 116 ]}ソクラテスの見解では、徳と知識はエウダイモニアと結びついているが、彼がそれらをどれほど密接に結びついていると考えていたかは、いまだに議論の的となっている。ソクラテスは徳とエウダイモニアは同一であると考えていたと主張する者もいる。別の見解によれば、徳はエウダイモニアへの手段として機能する（それぞれ「同一」テーゼと「十分性」テーゼ）。^{[ 117 ]}もう一つの議論のポイントは、ソクラテスによれば、人々は実際に善いものを欲しているのか、それとも単に善いと認識しているものを欲しているのか、ということである。 ^{[ 117 ]}

道徳的知性主義とは、ソクラテスが知識に与えた重要な役割を指します。彼は、すべての徳は知識に基づいていると信じていました（そのため、ソクラテスは徳の知性主義者として特徴づけられます）。彼はまた、人間は自分が望むものを理解するための認識力によって導かれると信じ、衝動の役割を軽視しました（動機づけ的知性主義と呼ばれる見解）。^{[ 118 ]}プラトンの『プロタゴラス』 （345c4–e6）で、ソクラテスは「誰も故意に過ちを犯さない」と示唆しており、これはソクラテスの徳の知性主義の特徴となっています。^{[ 119 ]}ソクラテスの道徳哲学では、知性が善き人生を送る方法であると優先され、ソクラテスは非合理的な信念や情念を軽視します。^{[ 120 ]}プラトンの対話篇の中で、このテーゼの名称であるソクラテスの知的動機論を支持するものは、主に『ゴルギアス』（467c–8e、ソクラテスが僭主の利益にならない行動について論じている）と『メノン』（77d–8b、ソクラテスがメノンに、そもそも善悪を知らない者以外は誰も悪いことを望まないという自身の見解を説明している）である。^{[ 121 ]}学者たちは、アクラシア（知識や信念に反して、非合理的な情念によって行動すること）は不可能であるというソクラテスの見解に困惑してきた。ほとんどの学者は、ソクラテスは非合理的な欲望の余地を全く残さなかったと考えているが、ソクラテスは非合理的な動機の存在を認めたものの、それが意思決定において主要な役割を果たすことを否定したと主張する学者もいる。^{[ 122 ]}

ソクラテスの宗教的非順応主義は当時の見解に異議を唱え、彼の批判はその後数世紀にわたる宗教的言説を再構築した。^{[ 125 ]}古代ギリシャでは、組織化された宗教は断片化されており、都市ディオニュシア祭のような特定の神々のための多くの祭りや家庭の儀式で祝われ、聖典は存在しなかった。宗教は市民の日常生活と混ざり合っており、市民は主にさまざまな神々への犠牲によって個人的な宗教的義務を果たしていた。^{[ 126 ]}ソクラテスが宗教を実践する人であったか、「挑発的な無神論者」であったかは、古代から議論の的となっており、彼の裁判には不敬罪の告発が含まれており、論争は未だに終わっていない。^{[ 127 ]}

ソクラテスは主に『アルキビアデス』、『エウテュプロン』、『弁明』で神性と魂について論じている。^{[ 128 ]} 『アルキビアデス』では、ソクラテスは人間の魂を神性と結びつけ、「この部分は神に似ており、これを見つめて神聖なものすべてを知る者は、それによって自分自身についての最良の知識を得るだろう」と結論づけている。^{[ 129 ]}宗教に関する彼の議論は常に彼の合理主義のレンズを通して行われる。^{[ 130 ]} 『エウテュプロン』では、ソクラテスは当時の慣習からかけ離れた結論に達する。彼は神々への犠牲は無益であり、特に見返りを期待して行われる場合はなおさらだと考えている。その代わりに、哲学と知識の追求こそが神々を崇拝する主要な方法であると主張している。^{[ 131 ]}彼が伝統的な敬虔の形式を否定し、それを自己利益と結びつけたことは、アテナイ人が自己吟味によって宗教的経験を求めるべきであることを意味していた。^{[ 132 ]}

ソクラテスは、神々は本質的に賢明で公正であると主張したが、これは当時の伝統的な宗教観とはかけ離れた考え方であった。^{[ 133 ]} 『エウテュプロン』では、エウテュプロンのジレンマが生じる。ソクラテスは対話相手に、敬虔さと強力な神の意志との関係について問いかける。「何かが良いのは、それがこの神の意志だからなのか、それともそれが良いからこの神の意志なのか？」^{[ 134 ]}言い換えれば、敬虔さは善に従うのか、それとも神に従うのか？ソクラテスの思想の軌跡は、レックス・タリオニス（目には目をの原則）を当然のこととしていた伝統的なギリシア神学とは対照的である。ソクラテスは、善は神々から独立しており、神々自身も敬虔でなければならないと考えた。^{[ 135 ]}

プラトンの『ソクラテスの弁明』の中で、ソクラテスは神々の存在を信じていることを表明し、陪審員たちに、告発者よりも神々の存在を認めていると述べています。[136] プラトンのソクラテスにとって、神々の存在は当然のこととされており、彼の対話篇のどれにおいても、神々が存在するかどうかを問いかけることはありません。^{[ 137 ] 『ソクラテスの}弁明』では、死後の偉大なる未知についての議論に基づいて、ソクラテスが不可知論者であったという主張ができます。^{[ 138 ]}また、『パイドン』（彼の最期の日に弟子たちと交わした対話）では、ソクラテスは魂の不滅に対する明確な信念を表明しています。^{[ 139 ]}彼はまた、神託、占い、その他の神々からのメッセージも信じていました。これらの兆候は、道徳的な問題に関して彼に肯定的な信念を与えるものではなく、むしろ、好ましくない未来の出来事の予言でした。^{[ 140 ]}

クセノフォンの『ソクラテスの思い出』の中で、ソクラテスは現代の目的論的インテリジェント・デザイン論に近い議論を展開している。彼は、宇宙には「先見の明」を示す特徴（例えばまぶた）が数多く存在するため、神のような創造主が宇宙を創造したに違いないと主張する。[137] そして、創造主は全知全能^{であるべき}であり、また、人間は他の動物にはない多くの能力を生まれつき持っているため、人類の進歩のために宇宙を創造したと推論する。 [ 141 ^{]ソクラテスは}、ある時は単一の神について語り、またある時は複数の「神々」について言及する。これは、彼が至高の神が他の神々を支配していると信じていたか、あるいは様々な神々がこの単一の神の一部、あるいは顕現であると信じていたかのどちらかであると解釈されている。^{[ 142 ]}

ソクラテスの宗教的信念と彼の厳格な合理主義への固執との関係については議論が続いている。^{[ 143 ]}哲学教授のマーク・マクフェランは、ソクラテスはあらゆる神の兆候を世俗的な合理性を通して解釈し、確認したと示唆している。^{[ 144 ]}古代哲学教授のA・A・ロングは、ソクラテスが宗教的領域と合理的領域は別個のものだと考えていたと考えるのは時代錯誤だと示唆している。^{[ 145 ]}

プラトンの『エウテュプロン』 3b5、 『ソクラテスの弁明』 31c-d、クセノフォンの『ソクラテスの思い出』 1.1.2など、いくつかの文献でソクラテスは、ダイモーン的な兆候、つまり、通常は過ちを犯そうとしているときに聞こえる内なる声を聞いたと主張している。ソクラテスは裁判でこのダイモーンについて簡潔に説明した（ 『ソクラテスの弁明』 31c-d）。「…その理由は、私が様々な場所で頻繁に述べていること、つまり、メレトスが嘲笑的に告発状に記したように、私が神聖でダイモーン的なものを経験しているという事実です。それは私の幼少期に始まり、ある特定の声が聞こえるようになりました。その声は、私が行おうとしていた行動から必ず私を思いとどまらせますが、決して肯定的な助言を与えません。これが私の政治活動の妨げとなってきたのですが、私はそれがそうしてきたことは全く問題ないと思っています。」^{[ 147 ]}現代の学問では、このソクラテスのダイモニオンを、知識の合理的な源泉、衝動、夢、あるいは禁欲的なソクラテスが感じた超常的な体験などと様々に解釈してきた。^{[ 148 ]}

ソクラテスの徳論では、徳はすべて知識の一形態であるため、本質的には一つであるとされています。^{[ 149 ]}ソクラテスにとって、人が善人でない理由は知識が不足しているからです。知識は統一されているため、徳も統一されています。もう一つの有名な格言「故意に過ちを犯す者はいない」も、この理論から派生しています。^{[ 150 ]}『プロタゴラス』の中で、ソクラテスは勇気を例に挙げて徳の統一性を論じています。関連する危険が何であるかを知っていれば、リスクを負うことができるのです。^{[ 149 ]}アリストテレスは次のように述べている。「…大ソクラテスは人生の目的は徳の知識であると考え、正義、勇気、そして徳の各部分の定義を探求していた。これは理にかなったアプローチであった。なぜなら彼はすべての徳は学問であり、例えば正義を知ればすぐに正義の人になると考えていたからである…」^{[ 151 ]}

ソクラテスがアルキビアデスや他の若者と恋愛関係にあったことを示唆する文献もあれば、ソクラテスと少年たちとの友情は彼らを成長させることだけを目的としており、性的なものではないことを示唆する文献もある。 『ゴルギアス』の中で、ソクラテスはアルキビアデスと哲学の両方を愛していたと主張しており、『プロタゴラス』、『メノン』（76a-c）、『パイドロス』（227c-d）には彼の浮気っぽい一面が表れている。しかし、アルキビアデスとの関係の正確な性質は明らかではない。ソクラテスは自制心があることで知られていた一方、アルキビアデスは『饗宴』の中で、ソクラテスを誘惑しようとしたが失敗したと認めている。^{[ 152 ]}

ソクラテスの愛の理論は、主に『リュシス』から導き出されたもので、ソクラテスはそこで、リュシスとその友人たちと共にレスリングの道場で愛について議論している^{[ 153 ]}。彼らは、親の愛と、それが親が子供に設ける自由と境界に関してどのように現れるかを調査することから対話を始める。ソクラテスは、リュシスが全く役に立たないなら、誰も彼を愛さないだろう、両親でさえも、と結論づける。ほとんどの学者はこのテキストはユーモラスな意図で書かれたものだと考えているが、『リュシス』はソクラテスが愛について利己的な見解を持っていたことを示しているとも示唆されている。その見解によれば、私たちは何らかの形で役に立つ人だけを愛する^{[ 154 ]} 。他の学者はこの見解に反対し、ソクラテスの教義は配偶者に対する非利己的な愛の余地を残していると主張する。また、ソクラテスが利己的な動機を全く示唆していないと否定する学者もいる。^{[ 155 ]}『饗宴』の中で、ソクラテスは、子供が親に不死の誤った印象を与え、この誤解が親子の間に一種の一体感を生み出すと主張している。^{[ 156 ]}学者たちはまた、ソクラテスにとって愛は理性的であると指摘している。^{[ 157 ]}

知らないことしか知らないと主張するソクラテスは、（プラトンの『饗宴』の中で）例外を設け、ある「賢い女性」から学んだ愛についての真実を語ると述べている。古典学者アルマン・ダンゴールは、ソクラテスは若い頃アスパシアと親しく、ソクラテスが『饗宴』の中で愛についての理解を帰しているディオティマは彼女をモデルにしていると主張している^{[ 158 ]。}しかし、ディオティマが実在した可能性もある。

ソクラテスは公の政治や文化の議論に関わっていたが、彼の正確な政治哲学を定義することは難しい。プラトンの『ゴルギアス』の中で、彼はカリクレスにこう語っている。「私は、真の政治術を身につけ、真の政治を実践する数少ないアテナイ人の一人だと信じている。唯一のアテナイ人だとは言わないが、同時代人の中では唯一のアテナイ人だ。なぜなら、私があらゆる機会に行う演説は、満足を得るためではなく、最善を尽くすことを目的としているからだ。」^{[ 159 ]}この主張は、ソクラテスが政治家や修辞家が策略を使って大衆を欺いていると考えていたため、投票などの既存の民主的な集会や手続きに対する彼の嫌悪感を示している。^{[ 160 ]}彼は公職に立候補したり、法案を提案したりすることはなかった。^{[ 161 ]}むしろ、彼は市民を「向上」させることで都市の繁栄を助けることを目指した。^{[ 160 ]}市民として、彼は法律を遵守した。彼は規則に従い、海外での戦争で軍務を遂行した。しかし、彼の対話では、シチリア遠征などの当時の政治的決定についてはほとんど触れられていない。^{[ 161 ]}

ソクラテスは、アテナイ社会の有力者を含む市民と対話して時間を過ごし、彼らの信念を精査し、彼らの考えの矛盾を明らかにした。ソクラテスは、政治とは選挙手続きではなく哲学を通して都市の道徳的景観を形成することであると考えていたため、自分が彼らに恩恵を与えていると信じていた。^{[ 162 ]}寡頭制と民主制に分かれた二極化したアテナイの政治情勢において、ソクラテスがどのような立場をとったかについては議論がある。明確な文献上の証拠はないが、広く受け入れられている説の一つは、ソクラテスは民主制に傾いていたというものである。彼は、三十人の僭主による寡頭制政府から与えられた唯一の命令に背き、アテナイの法律と政治制度（民主制によって制定されたもの）を尊重し、この説によれば、民主的なアテナイの理想に対する彼の親近感が、彼が投獄と死刑から逃れようとしなかった理由であった。一方、ソクラテスが寡頭制に傾倒していたことを示す証拠もいくつかある。彼の友人のほとんどが寡頭制を支持しており、彼は多数派の意見を軽蔑し、民主的なプロセスを批判していた。また、『プロタゴラス』には反民主主義的な要素が見られる。^{[ 163 ]}あまり主流ではない議論では、ソクラテスは民主共和制を支持していたと示唆されている。これは、公共生活への積極的な参加と都市への関心を優先する理論である。^{[ 164 ]}

もう一つの説は、ソクラテスが啓蒙時代に形成された政治思想である自由主義に沿った見解を支持していたというものである。この議論は主に『クリトン』と『ソクラテスの弁明』に基づいている。これらの作品の中で、ソクラテスは都市とその市民の間の相互利益の関係について語っている。ソクラテスによれば、市民は道徳的に自律しており、望むなら都市を離れる自由があるが、都市内に留まることで、彼らは法律と都市の権威も受け入れることになる。^{[ 165 ]}一方、ソクラテスは市民的不服従の最初の提唱者と見なされてきた。ソクラテスの不正義に対する強い反対と、レオンを逮捕せよという三十人の僭主の命令に従うことを拒否したことは、この考え方を示唆している。『クリティアス』の中で彼が言うように、「たとえ自分にされた不正を償うためであっても、決して不正な行いをしてはならない」。^{[ 166 ]}より広い視点で見ると、ソクラテスの助言は、熟慮の末に不当だと判断しない限り、市民は国家の命令に従うべきだというものだった。^{[ 167 ]}

ソクラテスを描いたカーネリアンの宝石の刻印、ローマ、紀元前1世紀～紀元後1世紀（左）；ソクラテスを描いた家屋の壁画、紀元後1世紀～5世紀、エフェソス博物館（右）

ソクラテスの死後、哲学界に与えた影響は計り知れない。エピクロス派とピュロン派を除けば、ソクラテス以降のほぼすべての哲学的潮流は、プラトンのアカデミア、アリストテレスのリュケイオン、キュニコス派、ストア派など、ソクラテスにそのルーツを辿ることができる。^{[ 168 ]}ソクラテスへの関心は、西暦3世紀まで高まり続けた。^{[ 169 ]}ソクラテスは人生の目的やアレテー（徳）の本質といった根本的な問いに答えを与えなかったため、様々な学派はそれに対して異なる反応を示し、その結果、哲学学派は彼の思想の解釈において大きく分かれていった。^{[ 170 ]}彼は、ソクラテス以前の哲学者たちのように自然界の研究から、人間の事柄の研究へと哲学の焦点を移したと考えられている。^{[ 171 ]}

ソクラテスの直弟子は、メガラのユークリッド、アリスティッポス、アンティステネスの3人で、それぞれ異なる結論を出し、独立した道を歩んだ。^{[ 172 ]}ソクラテスの弟子たちの教義を完全に再構築することは難しい。^{[ 173 ]}アンティステネスは物質的な財産を深く軽蔑していた。彼によれば、徳こそがすべてだった。ディオゲネスとキュニコス派はこの考え方を引き継いだ。^{[ 174 ]}反対に、アリスティッポスは富の蓄積を支持し、贅沢な生活を送った。アテネを離れて故郷のキュレネに戻った後、快楽主義に基づき、肉体的快楽を伴う楽な生活を支持するキュレネ派の哲学学派を創設した。彼の学派は孫に受け継がれ、同じ名前が付けられた。クセノフォンの作品には、アリスティッポスが、支配することも支配されることも望まずに生きたいと主張する対話がある。^{[ 175 ]}さらに、アリスティッポスは認識論に対して懐疑的な立場を取り、私たちは自分の感情についてのみ確信できると主張した。この見解は、ソクラテスの無知についての理解と共鳴する。^{[ 176 ]}エウクリッドはソクラテスと同時代人であった。ソクラテスの裁判と死後、彼はアテネを離れ、近くのメガラという町に移り、そこでメガラ派と呼ばれる学校を設立した。彼の理論は、ソクラテス以前のパルメニデスの一元論に基づいていた。エウクリッドはソクラテスの思想を受け継ぎ、徳の本質に焦点を当てた。

ストア派はソクラテスに大きく依存していた。^{[ 177 ]}彼らは矛盾を避けるための手段としてソクラテス式問答法を適用した。彼らの道徳教義は知恵と徳によって円滑な人生を送る方法に焦点を当てていた。ストア派は幸福を得る上で徳が重要な役割を果たすと考え、また善と倫理的卓越性の関係を優先したが、これらはすべてソクラテスの思想を反映していた。^{[ 178 ]}同時に、プラトン主義の哲学的潮流は、倫理と認識論においてソクラテスを先駆者とみなした。プラトンによるアカデミー創設から約80年後にアカデミーの長となったアルケシラオスは、アカデミーの教義を根本的に変革し、現在ではアカデミック懐疑主義として知られる、ソクラテスの無知の哲学を中心としたものにした。アカ​​デミック懐疑主義者は、倫理に関して誰がソクラテスの真の後継者であるかをめぐってストア派と競い合った。^{[ 179 ]}ストア派は知識に基づく倫理を主張したが、アルケシラオスはソクラテスの無知に依拠した。ストア派はアルケシラオスに対し、ソクラテスの無知はソクラテスの皮肉の一部である（ストア派自身は皮肉の使用を否定していた）と反論し、この議論は最終的に後世の古代におけるソクラテスの支配的な物語となった。^{[ 180 ]}

アリストテレスはソクラテスを重要な哲学者とみなしていたものの、ソクラテスはアリストテレス思想の中心人物ではなかった。アリストテレスの弟子の一人であるアリストクセノスは、ソクラテスのスキャンダルを詳述した書物を著しているほどである。

エピクロス派はソクラテスに敵対的だった。^{[ 181 ]}彼らはソクラテスを迷信深いと攻撃し、彼のダイモニオンへの信仰やデルフォイの神託への敬意を批判した。^{[ 182 ]}また、彼らはソクラテスの性格や様々な欠点を批判し、特に彼の皮肉に焦点を当てた。それは哲学者として不適切であり、教師としてはふさわしくないと考えられていた。^{[ 183 ]}

ピュロン派もソクラテスに敵対的で、彼を倫理について饒舌に語り、偽りの謙遜を行い、人々を嘲笑し、あざける者だと非難した。^{[ 184 ]}

ソクラテスの思想は、アリストテレスやストア派の思想とともにイスラム圏の中東に伝わりました。プラトンのソクラテスに関する著作やその他の古代ギリシャ文学は、アル＝キンディー、ジャービル・イブン・ハイヤーン、ムウタズィラ派などの初期のイスラム学者によってアラビア語に翻訳されました。イスラム学者にとって、ソクラテスは倫理と生活様式を融合させたことで称賛され、尊敬されました。これはおそらく、この点でムハンマドの性格と似ているためでしょう。^{[ 185 ]}ソクラテスの教義はイスラム教の信仰に合わせて変更されました。イスラム学者によると、ソクラテスは一神教と現世の無常、そして来世での報いについて論じました。^{[ 186 ]}アラビア語圏における彼の影響は今日まで続いています。^{[ 187 ]}

中世には、キリスト教世界全体ではソクラテスの思想はほとんど残っていませんでしたが、ラクタンティウス、エウセビオス、アウグスティヌスといったキリスト教の学者によるソクラテスに関する著作はビザンツ帝国で保存され、そこでソクラテスはキリスト教の視点から研究されました。^{[ 188 ]}コンスタンティノープルの陥落後、多くの文献がローマ・キリスト教の世界に持ち込まれ、ラテン語に翻訳されました。全体として、古代ソクラテスの哲学は、ルネサンス以前の他の古典文学と同様に、当初はキリスト教世界で懐疑的に扱われました。^{[ 189 ]}

イタリア・ルネサンス初期には、ソクラテスに関する2つの異なる物語が展開した。^{[ 190 ]}一方では、人文主義運動が古典作家への関心を復活させた。レオナルド・ブルーニはプラトンのソクラテス対話篇の多くを翻訳し、彼の弟子であるジャンノッツォ・マネッティは広く読まれた『ソクラテスの生涯』を著した。彼らは共に、ソクラテスを人文主義者であり共和主義の支持者とする市民的なソクラテス像を提示した。ブルーニとマネッティは、世俗主義を罪のない生き方として擁護することに関心を持っており、キリスト教の道徳観に沿ったソクラテス像を提示することが彼らの主張を助けた。そうすることで、彼らはソクラテスの対話篇の一部、特に同性愛や少年愛の可能性（アルキビアデスとの対話）を助長しているように見えるもの、あるいはソクラテスのダイモンが神であると示唆しているものを検閲しなければならなかった。^{[ 191 ]}一方、哲学者で司祭のマルシリオ・フィチーノに率いられたイタリアの新プラトン主義者たちは、ソクラテスの異なるイメージを提示した。フィチーノは、ソクラテスの階層的でない非公式な教え方に感銘を受け、それを再現しようとした。フィチーノは、イエス・キリストの生涯との類似点を見出し、ソクラテスの聖なる姿を描き出した。フィチーノとその追随者たちにとって、ソクラテスの無知は、すべての知恵は神から与えられたものである（ソクラテスのダイモンを通して）という彼の認識を意味していた。^{[ 192 ]}

近世初期のフランスでは、さまざまな小説や風刺劇において、ソクラテスのイメージは哲学的思想よりも私生活の特徴によって支配されていた。^{[ 194 ]}テオフィル・ド・ヴィオーのように、ソクラテスを同時代の論争を強調し、論評するために用いた思想家もいた。ヴィオーは、無神論者と非難されたキリスト教化されたソクラテスを描いた^{[ 195 ]。}一方、ヴォルテールにとって、ソクラテスの人物像は理性に基づく有神論者を表していた^{[ 196 ]} 。ミシェル・ド・モンテーニュはソクラテスについて幅広く執筆し、同時代の宗教狂信者に対する対抗勢力として、ソクラテスを合理主義と結びつけた^{[ 197 ] 。}

18 世紀、ドイツ観念論は、主にヘーゲルの著作を通して、ソクラテスに対する哲学的関心を復活させた。ヘーゲルにとって、ソクラテスは自由主観性または自己決定の原理を導入することで、人類の歴史における転換点となった。ヘーゲルはソクラテスの貢献を称賛する一方で、ソクラテスの自己決定への主張は Sittlichkeit (ヘーゲルの用語で、国家の制度や法律によって形作られた生活様式を意味する) を破壊することになるため、アテナイの宮廷を正当化している。^{[ 198 ]}また、ヘーゲルは、ソクラテスの合理主義の使用を、プロタゴラスの人間の理性への焦点 (「人間は万物の尺度である」というモットーに集約される) の継続と見なしているが、修正されている。つまり、現実について客観的な結論に達するのに役立つのは私たちの理性である。^{[ 199 ]}また、ヘーゲルはソクラテスを後の古代の懐疑主義哲学者の先駆者とみなしていたが、その理由を明確に説明したことはなかった。^{[ 200 ]}

セーレン・キルケゴールはソクラテスを師と仰ぎ^{[ 201 ]}、修士論文『ソクラテスへの継続的な言及を伴う皮肉の概念』を執筆した^{[ 202 ]}。その中で彼は、ソクラテスは道徳哲学者ではなく、純粋な皮肉家であると主張している^{[ 203 ]} 。また、キルケゴールはソクラテスが文章を書かなかったことにも注目し、この回避はソクラテスが自身の無知を受け入れたことから生じる謙遜の表れだと考えた^{[ 204 ]} 。キルケゴールによれば、ソクラテスは何も書き残さなかっただけでなく、同時代の人々が彼を哲学者として誤解し、ソクラテスの思想を理解するというほぼ不可能な課題を私たちに残した^{[ 202 ]} 。キルケゴールの見解では、プラトンの『ソクラテスの弁明』だけが真のソクラテスに近いものだった。^{[ 205 ]}キルケゴールは著作の中でソクラテスを頻繁に取り上げ、後期の著作ではソクラテスの思想に倫理的要素を見出しました。^{[ 203 ]}ソクラテスはキルケゴールにとって研究対象であるだけでなく、模範でもありました。キルケゴールは哲学者としての自分の課題をソクラテスになぞらえました。彼は「私の前にはソクラテスしか類比がない。私の課題はソクラテス的な課題であり、キリスト教徒であるとはどういうことかという定義を検証することだ」と書いており、キリスト教は形式的なものとなり、キリスト教の本質が失われてしまったと信じていたため、社会をキリスト教の理想に近づけることを目指していました。^{[ 206 ]}キルケゴールは、ソクラテスが知識を否定したように、キリスト教徒であることを否定しました。^{[ 207 ]}

フリードリヒ・ニーチェは、西洋文化に対するソクラテスの貢献を恨んでいた。^{[ 208 ]}ニーチェは最初の著書『悲劇の誕生』（1872年）の中で、紀元前4世紀以降の古代ギリシア文明の衰退はソクラテスのせいだと考えていた。ニーチェにとって、ソクラテスは哲学の範囲をソクラテス以前の自然主義から合理主義と知性主義へと転換させた。彼はこう書いている。「私は（ソクラテス以前の哲学者たちを）ギリシア人の改革の先駆者と見なしているが、ソクラテスはそうではない」「エンペドクレスとデモクリトスによって、ギリシア人は人間の存在、その非理性、その苦しみを正しく測る道を順調に進んでいたが、ソクラテスのおかげでこの目標に到達することはなかった」^{[ 209 ]} 。ニーチェは、その結果として、彼の時代まで続く倒錯した状況が生じたと主張した。私たちの文化はソクラテス文化であると彼は信じていた。^{[ 208 ]}後の著作『偶像の黄昏』（1887 年）で、ニーチェはソクラテスに対する攻撃を続け、ソクラテスの思想における理性と徳と幸福の恣意的な結び付けに焦点を当てた。彼は次のように書いている。「私は、ソクラテスの問題、すなわち理性＝徳＝幸福という等式が、どのような偏った特異な状態から導き出されたのかを理解しようとしている。彼が魅了したのは、この同一性の教義の不条理さであった。古代哲学は二度とこの魅力から解放されることはなかった」。^{[ 210 ]} 19 世紀末から 20 世紀初頭にかけて、ニーチェのソクラテスに対する敵意の最も一般的な説明は、彼の反合理主義であった。彼はソクラテスをヨーロッパ合理主義の父とみなしていた。20 世紀半ば、哲学者ヴァルター・カウフマンは、ニーチェはソクラテスを賞賛していたと主張する論文を発表した。現在の主流の見解では、ニーチェはソクラテスに対して両義的な態度をとっていたとされている。^{[ 211 ]}

ハンナ・アーレント、レオ・シュトラウス、カール・ポパーは、第二次世界大戦の惨禍を経験し、全体主義体制が台頭する中で、ソクラテスを個人の良心の象徴とみなした。^{[ 212 ]}アーレントは『エルサレムのアイヒマン』（1963年）の中で、ソクラテスの絶え間ない問​​いかけと自己反省が、悪の凡庸さを防ぐことができると示唆している。^{[ 213 ]}シュトラウスは、ソクラテスの政治思想がプラトンの政治思想と並行していると考えている。彼は、プラトンの『国家』におけるエリート主義的なソクラテスが、哲学的な真理は大衆には消化できないため、ポリスが理想的な生活の組織方法ではない、またなり得ない理由を例示していると見ている。 ^{[ 214 ]}ポパーは反対の見解を取り、ソクラテスはプラトンの全体主義的な思想に反対していると主張している。ポパーにとって、ソクラテス的個人主義は、アテネ民主主義とともに、彼の著書『開かれた社会とその敵』（1945年）で述べられている「開かれた社会」の概念を意味する。^{[ 215 ]}