ハフト・ペイカル

ハフト・ペイカル
ニザミ・ガンジャヴィ
バフラムは7人の美女の肖像画を見る。ベザド学校、1479年。ニザミ・アゼルバイジャン文学博物館、バクー
原題	ハフト・ペイカル
言語	ペルシャ語

ハフト・ペイカル(ペルシア語: هفت پیکر ハフト・ペイカル) は、バハラムナーメ( بهرام‌نامه、バハラームの書、サーサーン朝の皇帝 バハラーム 5 世に言及) としても知られ、1197 年にペルシアの詩人ニザミ・ガンジャヴィによって書かれたロマンチックな叙事詩です。この詩は彼の詩の一部を構成しています。カムサ。

ペルシア語の原題「ハフト・ペイカル」は、文字通りには「七つの肖像」と訳され、比喩的には「七人の美女」という意味を持つ。どちらの翻訳も意味深く、詩人はおそらくこの曖昧さを意図的に利用したのだろう。^{[説明が必要]}この詩は、マラーゲのアフマディール朝の統治者、アラ・アルディーン・コルペ・アルスラーン・ビン・アク・ソンコルに捧げられた。^[1]エロティック文学の傑作とみなされることが多いが、非常に道徳的な作品でもある。^{[1]また、ティムール朝初期の作品である『}シャー・ナーメ』に影響を受けたとも考えられている。^[2]

ハフト・ペイカルが書かれた頃、ペルシアの抒情詩は様々なスタイルで表現され、書かれていました。^[3]ハフト・ペイカルに見られるスタイルは叙事詩のスタイルで、英雄物語の中で登場人物の気分が変化し、複雑な感情を表現します。この場合、詩の主人公は何らかの精神的な解決を求めています。^[3]

ハフト・ペイカルは、狩猟の腕と7人の妻で知られるバフラム・グル王の物語です。^[4]ハフト・ペイカルは7つの物語で構成されています。バフラムは7人の王女を花嫁として呼び、花嫁のために7つのドームのある宮殿を建てます。各ドームは、その日の惑星によって支配され、その象徴的な色を持つ、1週間の1日に捧げられています。バフラムは順番に各ドームを訪れ、そこでごちそうを食べ、飲み、花嫁の好意を楽しみ、それぞれが語る物語に耳を傾けます。そして、各花嫁は色と物語を表すだけでなく、より深い意味も表しています。それぞれに地域、世界の気候があり、美徳と宗教的な重要性もあります。^[5]スーフィーの伝統では、花嫁の色は愛の段階であるとさえ考えられていました。これらの段階は、黒の不純から白の純粋さへと続きます。^[6]この詩から最も広く議論されているメッセージの一つは、神聖な愛と俗な愛の関係です。ハフト・ペイカルは、必要とすることと与えることの観点から純粋な愛について教えていると考えられています。^[6]

ヘルムート・リッターとヤン・リュプカによる『ハフト・ペイカル』の批評版は、ハムサの15の写本とボンベイの石版に基づいて出版された（プラハ、イスタンブールで印刷、1934年） 。ワヒド・ダストゲルディによる非批評版（テヘラン、1936年とその再版）とバラト・ザンジャニによる版（テヘラン、1994年）もある。^{[1]最近では、この詩は}アゼルバイジャンの学者TAマハラモフによって再編集された（モスクワ、1987年）。

東洋学者フランツ・エルトマン [ru]による詩『バフラム・グルとロシアの王女』の一節の詩的なドイツ語訳が1832年にカザンで出版された。^[7]

ペルシア語の原典から西ヨーロッパの言語に翻訳された完全な作品は3つある。まず、1924年にチャールズ・エドワード・ウィルソンが2巻本でこの詩を英語に翻訳し、膨大な注釈を付けた。^[8]ウィルソンの翻訳は「直訳」だった。彼がハフト・ペイカルを直訳したため、不正確な翻訳となり、物語の多くの部分が欠落した。^[9]次に、1967年にアレッサンドロ・バウサーニがイタリア語に翻訳した。最後に、1967年に出版されたジュリー・スコット・メイサミによる英語版がある。 ^[10]この翻訳は押韻版で、テキストのより隠された暗示的な意味を読者が理解できるように説明が加えられている。^[9]この英語版は非常に好評だった。E . マッティンとG. ヒルによる英語のメタ翻訳^{[明確化が必要]}もある(オックスフォード、1976年)。^[1]ドイツ語の散文での部分翻訳はルドルフ・ゲルプケによってもなされている (チューリッヒ、1959年)。アゼルバイジャン語には、Məmməd Rahim  [az]による完全な詩訳（バクー、1946年）がある。ロシア語には、Ryurik Ivnevによる詩訳（バクー、1947年）、Vladimir Derzhavin  [ru]による詩訳（モスクワ、1959年）、および Rustam Aliyev による散文訳（バクー、1983年）の3つの完全な翻訳がある。

七美女の物語は宗教的な意味を持つ寓話である。絵画や挿絵における宗教的象徴は広く受け入れられていなかった。^[5]当時、イスラム教には公式の宗教的図像が採用されていなかったため、写本が外見上宗教的ではないことは一般的であり、ニザーミーは道徳的かつ神聖なメッセージを物語の中に隠したと考えられている。^[5]これは、詩とその挿絵が写本の読み方を変えた方法であると考えられる。

1940年代初頭、ニザーミー・ガンジャヴィ生誕800年を記念して、^[11] アゼルバイジャンの作曲家ウゼイル・ハジベヨフは詩の7人の美女のために7曲の歌を書く計画を立てた。しかし、実際に書いたのは「センシズ」（「あなたなしで」、1941年）と「セヴギリ・ジャナン」（「最愛の人」、1943年）の2曲だけだった。^[11]

1952年、アゼルバイジャンの作曲家ガラ・ガラエフは、ニザーミー・ガンジャヴィの『七人の美女』をモチーフにしてバレエ『七人の美女』を作曲した。

1959年、詩の主人公が足元で蛇のような竜を倒す様子を描いたブロンズ彫刻「バフラム・グル」のある噴水がバクーに建てられました。^[12]この像は、神バフラムが邪悪な蛇を倒すという古代イランの物語を参照しています。

1979年^[13]、バクーのニザミ・ゲンチヴィ地下鉄駅は、アゼルバイジャンの画家ミカイル・アブドゥラエフによって、ニザミの作品を基にしたモザイク壁画で飾られました。 ^{[14]これらの壁画のうち3つは、}七人の美女の詩の英雄を描いています。

ジャコモ・プッチーニのオペラ『トゥーランドット』は、火星と関連のある赤いドームの仲間がバフラム王に語った火曜日の物語に基づいています。^[15]

ウィキメディア・コモンズには、 『七人の美女』に関連するメディアがあります。

原稿が最初に作成されたとき、ニザーミーは当時一般的に使用されていた芸術スタイルを採用しました。背景がなく、中心人物が繊細に描かれていることがよくありました。^[16]これにより、シーンの主な登場人物が強調されます。ある意味で、彼はページの色調をシーンで起こっていることに合わせて調整しました。たとえば、パビリオンのシーンで警備員がまったく注意を払っていないように見える場合は、シンプルな茶色の配色を使用します。^[16]作成以来、さまざまな翻訳とともに、有名な詩を再現するためにさまざまな芸術スタイルが使用されてきました。

ペルシャ語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:

ペルシャ語の七人の美女

• 
  バフラム・グルが水曜日にピルーザのドームを訪問。ニザーミー写本のハフト・パイカルのページ。ブルックリン美術館。
• 
  白いパビリオンにいるバフラム・グル国王とイラン王女。^[17]
• 
  バフラム・グル王は狩りをしている。^[18]
• 
  バフラム・グルの狩猟を描いたイラストに添えられた詩のテキスト。

• ハシュト・ビヒシュト

• フランソワ・ド・ブロワ。ハフト・ペイカール //イラン百科事典。 — 2002 年 12 月 15 日。 — V. XI。 — 522–524ページ。