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過越祭のセデル[ a ]は、ユダヤ教の過越祭の始まりに行われる儀式的な祝宴です。[ 1 ]ヘブライ暦のニサン月の15日目（日没、ヘブライ暦の1日が始まる時）に世界中で行われます。この日はグレゴリオ暦の3月下旬または4月にあたります。イスラエルでは過越祭は7日間、ユダヤ人のディアスポラでは慣習的に8日間続きます。8日間が守られる地域では、最初の夜、ニサン月の15日にセデルが行われ、2日目の夜にもセデルが行われます。
セデルは、トーラーの出エジプト記（シェモット）から取られた、古代エジプトでの奴隷状態からのイスラエル人の解放の物語を語り直す儀式です。セデル自体は、ユダヤ人にエジプトからの脱出の物語を語り直すよう命じる聖書の節に基づいています。 「その日、あなたは自分の子供にこう言いなさい。『それは、私がエジプトから出てきたときに主が私にしてくださったことによるのだ』と。」（出エジプト記13:8）[ 2 ]セデルでは、ユダヤ人は古代のタンナイ時代の作品であるハッガダーの本文を読みます。[ 3 ] [ 4 ]ハッガダーは、特別な祝福と儀式、タルムードの注釈、過越の歌とともに、イスラエル人のエジプト脱出の物語を語っています。[ 5 ]
セデルの習慣には、物語を語り、話し合うこと、ワインを4杯飲むこと、マッツァを食べること、象徴的な食べ物をいただくこと、自由を祝って横になることなどが含まれます。[ 6 ]セデルは、世界中のユダヤ人によって行われる、最も盛大に祝われるユダヤ教の儀式の1つです。[ 7 ]
セデルはヘブライ語のסדרの音訳で、「順序」または「手順」を意味します。この名前はまた、過越祭の順序を定め、エジプトからの脱出の物語を伝える書物であるハッガダーに書かれている食事の進行、すべての料理、祝福、祈り、物語、歌を表しています。そして、「順序」にあるすべてのミツヴォット（宗教的な戒律または儀式）は、すべてのユダヤ人の家庭で決まった順序で行われます。[ 8 ]
セデルは多くの場合、家庭で行われますが、シナゴーグ、学校、コミュニティセンターなどでも共同のセデルが企画され、一般にも開放されているものもあります。特に見知らぬ人や困窮している人を招待するのが慣習です。セデルはユダヤ教の信仰とアイデンティティに不可欠なものです。ハガダーで説明されているように、神の介入と出エジプトがなければ、ユダヤ人は今もエジプトで奴隷のままだったでしょう。したがって、セデルは賛美と感謝、そして解放の理念への再献身の機会です。さらに、セデルの言葉と儀式は、ユダヤ教の信仰を祖父母から子供へ、そして世代から世代へと伝える主要な手段です。セデルに参加し、過越祭にマッツァを食べることは、宗教的に厳格でない人々の間でも広く行われている習慣です。
家族は祝日の服を着て食卓に着きます。正統派アシュケナージの伝統では、セデルを先導する人はキッテルと呼ばれる白いローブを着ます。[ 9 ] [ 10 ]セデルの前半では、参加者はそれぞれ皿とワイングラスだけが必要です。食卓の主賓席には、セデルの途中で食べたり指し示したりするさまざまな象徴的な食べ物が入ったセデル皿が置かれています。近くには、マッツァ3枚と塩水を入れた皿が置かれ、浸して食べます。
参加者それぞれに、セデルの儀式全体を記した古代の文書であるハガダーのコピーが配られます。男性も女性も、セデルに参加する義務と資格は平等です。[ 11 ]伝統的に、セデルの食卓では、参加者それぞれがハガダーをヘブライ語とアラム語の原文で朗読します。ハラハーでは 、参加者が理解できる言語で特定の部分を朗読することが求められており、重要な部分はヘブライ語と母語の両方で朗読されることがよくあります。リーダーは、朗読を中断して、自分の子供たちとさまざまな点について話し合ったり、言葉の意味や解釈についての洞察を提供したりすることがよく行われます。
一部の家庭では、参加者が順番にハガダーの本文をヘブライ語の原文または翻訳で朗読します。一家の主や他の参加者は、快適さを高めるために背中に枕を置くのが伝統です。セデルのいくつかの場面では、参加者は左に体を傾けます。4杯のワインを飲むとき、アフィコマンを食べるとき、コレフサンドイッチを食べるときなどです。[ 10 ]
ユダヤ人は一般的に 1 回または 2 回セデルを行います。イスラエルでは、過越祭の最初の夜に 1 回セデルが行われます。伝統的なディアスポラコミュニティ (改革派および再建派ユダヤ人の一般的な例外を除く) は、2 日目の夜にセデルを行います。セデルは、ネパールのカトマンズのヒマラヤ山脈の高地のような人里離れた場所を含め、世界中で行われています。[ 12 ] [ 13 ]
儀式や象徴的な食べ物は、その夜の二つのテーマ、すなわち奴隷制と自由を想起させる。ハガダーには「どの世代においても、誰もが自分自身をエジプトから、つまり奴隷制から解放されたかのように見なす義務がある」と記されている。
ユダヤ人にとっての時間の概念は、日没に始まり日没に終わるというものでした。出エジプト記によれば、古代エジプトのニサン月15日の初め、ユダヤ人はファラオの奴隷でした。真夜中に10番目の災いがエジプトを襲い、ファラオの長男から身分の低いエジプト人の長男、そしてその地のすべての家畜の長男に至るまで、すべての長男が死んだ後（出エジプト記12:29）、ファラオはヘブライ人を解放し、事実上、夜の後半の間、彼らを自由の身としました。
こうして、セデルの参加者は、夜の前半に支配していた奴隷制を思い起こすために、マッツァ（「貧しい人のパン」）、マロール（奴隷制の苦しみを象徴する苦いハーブ）、ハロセット（甘いペーストで、ユダヤ人の奴隷がレンガを固めるのに使ったモルタルを表している可能性がある）を食べる。夜の後半の自由を思い起こすために、彼らはマッツァ（「自由のパン」であり「苦難のパン」でもある）とアフィコマンを食べ、4杯のワインを飲み、横になって座り、野菜を塩水に浸す（浸すことは王族と自由の象徴である）。
セデルでは、4杯のワインを飲む義務があります。ミシュナー（ペサヒム10:1）には、貧しい人でも4杯飲む義務があると書かれています。各杯はセデルの特定の時点で飲まれます。1杯目はキドゥシュ（קידוש）、2杯目は「マギッド」（מגיד）、3杯目はビルカト・ハマゾン（ברכת המזון）、4杯目はハレル（הלל）です。[ 14 ] [ 15 ]
4つの杯は、出エジプト記6章6-7節で神が約束された4つの救済の表現を表しています。[ 16 ]「わたしは連れ出す」「わたしは救い出す」「わたしは贖う」「わたしは取る」[ 14 ]
ヴィルナ・ガオンは、四つの杯を、この世、メシア時代、死者の復活の世界、来世という四つの世界に関連付けています。マハラルは、それらをサラ、リベカ、ラケル、レアという四人の女族長に関連付けています。（三つのマッツァは、アブラハム、イサク、ヤコブという三人の族長に関連付けられています。）アバルバネルは、杯をユダヤ民族の四つの歴史的救済、すなわちアブラハムの選別、エジプトからの脱出、流浪の時代におけるユダヤ民族の生存、そして終末の日に起こる四つ目の救済に関連付けています。
4つの杯は、食事の主賓の名前の文字数と同じ数の杯を飲むというローマの習慣を反映している可能性もある。セデルの場合は、ヘブライ語の名前が4文字である神自身である。[ 17 ]
過越祭のセデルに用いられる特別な皿（ケアラ）は、過越祭のセデルで用いられる象徴的な食べ物を盛り付けるための特別な皿です。皿に並べられた6つの品目はそれぞれ、エジプト脱出の物語を語り直す上で特別な意味を持っています。食事中に用いられる7つ目の象徴的な品目である、3枚のマッツァー（種なしパン）の重ね物は、セデルの食卓に専用の皿に置かれます。
セデルプレートに載せる6つの品目は以下のとおりです。
セデルの儀式は、出エジプト記の物語を子供に語り聞かせることを目的としているため、子供たちの興味や好奇心を刺激し、食事中に眠気を覚まさないように工夫が凝らされます。そのため、質問と回答はセデルの儀式において中心的な役割を果たします。子供たちに質問を促せば、答えをより素直に受け入れてくれるでしょう。
セデルで最年少の子供が尋ねる最も有名な質問は「マ・ニシュタナ」、つまり「なぜ今夜は他の夜と違うのですか？」です。質問の後、セデルのメインパートであるマギッドが、歴史的な振り返りの形で答えを議論します。また、セデルのさまざまな時点で、セデルのリーダーはマッツァを覆い、ワインの杯を持ち上げ、ワインの杯を置いてマッツァを覆いから外します。これらはすべて子供たちから質問を引き出すためです。[ 18 ]
伝統によっては、質問は子供ではなく集まった人々が合唱で行い、セデルのリーダーに問いかけます。リーダーは質問に答えるか、あるいは集まった人々の注意を、出エジプト記のその場面を演じている人物に向けさせます。過越祭のセデルで出エジプト記を実際に再現することは、多くの家族やコミュニティで一般的です。
家族はハガダーの指示に従い、ハガダーの様々な箇所で独自の質問を投げかけ、正解した子供にはナッツやキャンディーなどのご褒美を与えます。食後の「デザート」として隠されるアフィコマンも、子供たちの参加を促すための工夫の一つです。ほとんどの家庭では、セデルのリーダーがアフィコマンを隠し、子供たちはそれを見つけなければならず、見つけるとご褒美や報酬がもらえます。他の家庭では、子供たちがアフィコマンを隠し、親がそれを探さなければなりません。親が諦めると、子供たちはその場所を教えるご褒美（多くの場合、お金）を要求します。
セデルの順序と手順は、参加者全員の前にある過越祭ハガダーの本文に記載され印刷されています。セデル・シマニム（סימני הסדר）、つまり過越祭セデルの15のステップは、儀式の食事の特定の順序を参加者に案内するための記憶術の詩です。個々の儀式はミシュナー（ペサヒム10）に根ざしていますが、韻を踏んだ15語の記憶術は、一般的に、彼の弟子であるヴィトリーのラビ・シムハがマフゾール・ヴィトリーに記録した中世フランスの学者ラシ（11世紀）または13世紀のトサフィストのラビ・シュムエル・オブ・ファレーズに帰せられています。[ 19 ]
カデイシュ（ קדש）は、キドゥシュのヘブライ語の命令形です。シナゴーグの礼拝が終わったらすぐに、日没前には唱えてはいけません。 [ 21 ]このキドゥシュは、三大巡礼祭で唱えられるものと似ていますが、マッツァとエジプトからの脱出にも言及しています。自由と威厳を示すように行動し、多くのユダヤ人はセデルの食卓で互いの杯を満たす習慣があります。キドゥシュは伝統的に一家の父親が唱えますが、セデルの参加者全員がキドゥシュを唱え、最初の杯のワインのほとんどを飲むことで参加できます。安息日には、創世記から神が創造の7日目に休息したことを記した朗読に先立って、安息日の祝福についての長い頌栄が含まれます。
厳密に言えば、ユダヤ教の律法によれば、液体に浸した果物や野菜を濡れたまま食べる場合は、果物や野菜が濡れたままであれば手を洗わなければならない。しかし、それ以外の時期には、パンを食べる前にすでに手を洗っているか、果物や野菜を乾かしている場合は、果物や野菜を食べる前に手を洗う必要はない。
ほとんどの伝統によれば、パンを食べる前に手を洗う際に唱える祝福とは異なり、セデルのこの段階では祝福は唱えられません。しかし、ランバムやヴィルナのガオンの信奉者は祝福を唱えます。
参加者はそれぞれ、野菜を塩水（アシュケナージの習慣。奴隷にされた祖先が流した涙を思い起こさせると言われている）、酢（セファルディの習慣）、またはハロセット（より古いセファルディの習慣で、イエメン系ユダヤ人の間では今でも一般的）のいずれかに浸します。アシュケナージの文献に記されている別の習慣で、おそらくローテンブルクのメイルに由来するものと思われるのは、カルパスをワインに浸すことです。
セデルの食卓には3枚のマッツァが重ねて置かれています。この段階で、真ん中のマッツァを半分に割ります。大きい方の破片は、食後のデザートであるアフィコマンとして後で使うために隠しておきます。小さい方の破片は、他の2枚のマッツァの間に戻されます。
モロッコのユダヤ人の習慣では、マッツァを割る際に、出エジプトの後に「このようにして神は紅海を分けた」という聖句を朗読する。[ 22 ]
マギッドの前に、セファルディ系ユダヤ人の家庭では「ビビル・ヤツァヌ・ミ・ミツライム」 （「急いでエジプトを去った」という意味）という歌を歌う習慣があります。この歌が歌われている間、一家の主はセデルの皿を持って食卓の周りを歩き回り、一人ひとりの頭上で皿を振ります。
過越祭の物語、そして奴隷状態から自由への変化が語られます。セデルのこの段階で、モロッコのユダヤ人は「Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin」（「私たちは苦難のパンを持って急いでエジプトを出て行った。今、私たちは自由な民だ」）と唱えながら、出席者全員の頭上にセデルプレートを掲げる習慣があります。
マッツァは覆いを外され、「苦難のパン」と呼ばれます。参加者は（アラム語で）飢えている人や困窮している人すべてにセデルへの参加を呼びかけます。ハラハーでは、この招待は当該国の母語で繰り返されなければならないと定められています。
ミシュナには、セデルの夜に尋ねなければならない質問が詳しく記されています。その場にいる最年少の子供が4つの質問を唱えるのが慣習です。[ 18 ]一部の慣習では、他の参加者も静かに心の中で唱えることになっています。一部の家族では、この義務は、家族の孫が責任を引き継ぐのに十分なユダヤ教の教育を受けるまで、成人した「子供」に課せられたままとなります。質問できる子供がいない場合は、配偶者または他の参加者がその責任を負います。[ 23 ]質問する必要性は非常に高く、セデルに一人でいる場合でも、自分自身に質問し、自分の質問に答える義務があります。[ 23 ]
横になることに関する質問は、ミシュナーにはあったものの、神殿崩壊後には適用されなくなったため後世の権威者によって削除された、焼肉を食べることに関する質問の代わりとなるものである。
神殿の破壊後、焼肉を供物として捧げることは不可能になったため、曖昧さを避けるために、セデルの夜には焼肉を供えることが禁じられた。
この4つの質問は300以上の言語に翻訳されている。[ 24 ]
伝統的なハガダーでは、「4人の息子」について語られています。1人は賢い息子、1人は邪悪な息子、1人は単純な息子、そして1人は質問の仕方がわからない息子です。これは、エルサレム・タルムードのラビたちが、息子が質問してきたときに答える方法についてトーラーに4つの記述を見つけたことに基づいています。[ 25 ]これらの息子はそれぞれ、セデルについて異なる言い方で質問します。ハガダーでは、このやり取りについて言及しているトーラーの3つの節のうちの1つを使って、それぞれの息子の質問に応じて答えることを推奨しています。
賢い息子は「神が私たちに命じられた律法、証し、そして戒律とは何ですか？」と尋ねます。この非常に詳細な質問が賢明な質問とされる理由の一つは、賢い息子がセデルの意味を他人に理解してもらおうとするのではなく、セデルのやり方を学ぼうとしているからです。彼は次のように完全に答えられます。「過越祭の律法をすべて彼に伝えなさい。過越祭の犠牲の後にはデザートを食べてはならない。」
「これはあなたにとって何の役に立つのですか？」と尋ねる邪悪な息子は、ハガダーの中で、ユダヤの人々から孤立し、参加するのではなく、客観的に傍観している人物として描かれています。そのため、「私がエジプトを出た時、神が私のために行動してくださったからだ」という説明によって叱責されます。（これは、邪悪な息子はエジプトの奴隷状態から解放されるに値しないので、セデルは邪悪な息子のためのものではないことを示唆しています。）ハガダーの中で4人の息子が描かれている場面では、この息子はしばしば武器を持っていたり、流行のファッションを着ていたりする姿で描かれています。
「これは何ですか？」と尋ねる純真な息子には、「全能の神が力強い御手をもって、私たちをエジプトから、奴隷の家から導き出されたのです」と答えられる。
尋ね方を知らない者には、「それは私がエジプトを出た時に、全能の神が私にしてくださったことによるのです」と告げられる。
現代のハガダーの中には「息子たち」の代わりに「子供たち」と記しているものや、5人目の子供を追加しているものもある。5人目の子供は、他の4人の息子とは対照的に、セデルに出席しない息子を表している。4人の息子たちを教え、教育する立場にある人々の責任であるのと同様に、セデルに参加しないであろう人々の参加を促すことは、可能なすべての人々の責任でもある。[ 26 ]
前者については、伝統的に「なぜ？」と尋ねると、単純な子供のように答えられないと言われている。
続いて、申命記の4節（26:5-8）が、シフレに基づいた詳細な伝統的注釈とともに解説される。（「あなたは主なるあなたの神の前でこう言いなさい。『私の先祖はさまようアラム人でした。彼らはエジプトに下り、そこに少数で滞在しました。そしてそこで、大いなる、力強く、人口の多い国民となりました。エジプト人は私たちを虐待し、苦しめ、厳しい奴隷の身分を負わせました。私たちは先祖の神である主に叫び求めました。すると主は私たちの声を聞き、私たちの苦しみ、労苦、そして圧迫をご覧になりました。そして主は、力強い御手と伸ばされた御腕、そして恐るべき大いなる御業と、しるしと不思議をもって、私たちをエジプトから連れ出してくださいました。』」
ハガダーはこれらの聖句の意味を探求し、物語を詳しく解説しています。この物語は、ユダヤ人の奴隷状態と、神による奇跡的な救済を描いています。そして、十の災いの列挙で最高潮に達します。
十の災いの朗読に際し、ドイツ系ユダヤ人の間で生まれた後期の習慣として、十の災いのそれぞれが言及されるたびに、参加者それぞれが指先を使ってカップからワインを一滴ずつ取り除くというものがあります。[ 27 ]この夜は救済の夜ではありますが、ドン・イサク・アブラバネルは、神の被造物の一部が苦しまなければならなかったことを考えると、完全に喜ぶことはできないと説明しています。[ 28 ]また、災いの記憶を助ける 頭字語「D'tzach Adash B'achav」（דצך אדש באחב）も紹介されており、同様に各単語ごとにワインを一滴ずつこぼします。
セデルのこの部分では、賛美の歌が歌われます。その中には、神がユダヤ人のために行った多くの行いのうち、どれか一つでも実行していれば、感謝する義務が生じるほどだったと宣言する歌「ダエヌ」も含まれています。ミシェル・ランズバーグによる「ダエヌ」のフェミニスト版である「女性のダエヌ」を代わりに歌う人もいます。[ 29 ] [ 30 ]
ダエヌの後には、（ラバン・ガムリエルの指示により）過越の小羊、マッツァ、マロールの戒律の理由が聖書の出典とともに宣言されます。続いて短い祈りが捧げられ、ハレルの最初の2つの詩篇が朗読されます（これは食事の後に続きます）。長い祝福が唱えられ、2杯目のワインが飲まれます。
儀式的な手洗いは、今度は祝福を含むすべての慣習に従って繰り返される。
二つの祝福の言葉が唱えられる。
まず、パンを食べる前に標準的な祝福の言葉を唱えます。その言葉には「生み出す者」（ヘブライ語でモツィ）という言葉が含まれています。[ 31 ]
そして、マッツァーを食べるという戒律に関する祝福の祈りを唱える。
オリーブ大の大きさ（2個と言う人もいる）のものを、左側に体を傾けながら食べる。
マロール（苦いハーブ）を食べるための祝福の祈りを唱えてから食べる。[ 31 ]
マロール（苦いハーブ）は、サンドイッチの具材をパン2枚で挟むのと同じように、小さなマッツァ2枚の間に挟んで食べます。これは、 2000年前に過越祭の食卓で同じことをしていたヒレルの伝統に倣ったものです（ただし、ヒレルの時代には、過越祭の供物、マッツァ、マロールは一緒に食べられていました）。
祝宴の食事が食べられます。伝統的には、セデルの皿の焦げた卵を象徴する、塩水に浸したゆで卵から始まります。[ 32 ]イディッシュ語には、「食卓を整えて魚を食べる」という意味のמיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש という言い回しがあります。
セデルの儀式の中で事前に隠されていたアフィコマンは、伝統的にセデルの参加者が最後に食べる食べ物である。
参加者一人ひとりに、オリーブの実ほどの大きさのマッツァが配られ、アフィコマンとして食べられます。伝統的に、アフィコマンを食べ終えた後は、その夜は他の食べ物を一切口にしてはいけません。また、残りのワイン2杯を除いて、アルコール飲料も一切飲んではいけません。
ビルカト・ハマゾンの朗読。
三杯目のワインを飲む。
注：3杯目の杯は、特別な機会に食後の祈りと結びついた祝福の杯としても用いられるため、慣例として食後の祈りの前に注がれます。
多くの伝統では、この時点で家の正面玄関が開けられます。詩篇79篇6-7節はアシュケナジムとセファルディの両方の伝統で朗読され、アシュケナジムでは哀歌3章66節も朗読されます。
アシュケナジムの多くは、この時点で4杯目と5杯目の杯の両方を満たす習慣がある。これは、飲むべき杯の数に関するタルムードの議論に関連している。4杯の杯は出エジプト記6章6-7節の4つの救済の表現を指していることから、一部のラビは、出エジプト記6章8節の5番目の救済の表現のために5杯目の杯を含めることが重要だと考えた。5杯の杯を注ぐべきであることには全員が同意したが、5番目の救済の表現はイスラエルの地に導かれることに関するものであり、この時点ではイスラエルの地はもはや自治的なユダヤ人共同体の所有地ではなかったため、5杯目を飲むべきかどうかという問題は未解決のままだった。ラビたちは、この問題はエリヤが来るまで保留すべきだと判断した（エリヤの到来がメシア（ユダヤのメシア）の到来を早め、その時にすべてのハラハー上の問題が解決されるという考えに基づいている）。そして、5番目の杯は「エリヤの杯」として知られるようになった。時が経つにつれ、人々はこの杯を、エリヤがセデルの夜にユダヤ人の家庭をそれぞれ訪れ、終末の日にメシアの到来を告げ、彼が入る扉が開かれるという未来の予兆であるという考えと結びつけるようになった。[ 27 ]
セデルの中には（元々の女性セデルも含まれるが、女性だけのセデルに限らない）、預言者エリヤの伝統的な杯に加えて、預言者ミリアムの杯を用意するものもあり、時にはミリアムを称える儀式を伴うこともある。[ 33 ]ミリアムの杯は、1980年代にボストンのロシュ・ホデシュ・グループで生まれたもので、ステファニー・ルーが考案し、マイム・ハイム（生ける水）で満たし、フェミニストの儀式である誘導瞑想で使用した。[ 34 ]ミリアムの杯は、ミリアムの井戸のミドラシュと関連付けられており、これは「エジプト脱出の際にイスラエル人が砂漠で40年間過ごした間に彼らに付き添った奇跡の井戸について語るラビの伝説」である。[ 35 ] [ 36 ]
ユダヤ教の祝祭日にシナゴーグで通常朗唱されるハレルの全体は、セデルの食卓でも、着席した状態で朗唱されます。最初の2つの詩篇、113と114は食事の前に朗唱されます。残りの詩篇115～118はこの時点で朗唱されます。次に詩篇136（大ハレル）が朗唱され、その後、安息日と祝祭日の朝の礼拝の一部であるニシュマトが朗唱されます。
ハレルに続くイェハレルカと、ニシュマトに続くイシュタバフについては、様々な見解がある。アシュケナジムの多くは、詩篇118篇の最後の部分を除いて、ハレルの直後にイェハレルカを唱える。ニシュマトの後には、イシュタバフを全文唱える。セファルディムは、ニシュマトの後にイェハレルカだけを唱える。
その後、4杯目のワインを飲み干し、「ぶどうの実り」を祈る短い祝福の祈りを捧げる。
セデルは、その夜の礼拝が受け入れられるように祈って終わります。メシアへの希望が表明されます。「来年はエルサレムで！」[ 37 ]この一節は、1300年頃に出版されたバードヘッド・ハガダーの過越祭の典礼の一部として初めて登場し、1世紀後にラビ・イサク・ティルナウによってセデルの受け入れられた構成要素として証明されました。[ 38 ]イスラエルのユダヤ人、特にエルサレムのユダヤ人は、代わりに「来年は再建されたエルサレムで！」と唱えます。エルサレムは聖書の中で最も神聖な都市であり、霊的な完全性の概念の象徴となっています。[ 37 ]「来年はエルサレムで」と言う伝統は、エリヤのために扉を開ける伝統と似ています。それは、「今年」は「エルサレム」の外の不完全な世界に生きていることを認めつつも、霊的な完全性の中で生きる時、できれば「来年」を辛抱強く待っているということです。[ 39 ]
セデルの15の儀式は完了しましたが、ハガダーは、古代エジプトや歴史を通じてこの夜に起こった奇跡をさらに語る追加の歌で締めくくられます。いくつかの歌は、ベイト・ハミクダシュがすぐに再建されることを祈っています。最後に歌われる歌は、チャド・ガディヤ（「一匹の子ヤギ」）です。さまざまな動物や人々が他人の罪を罰しようとして、逆に自分たちが罰せられるという、一見子供っぽいこの歌は、ヴィルナ・ガオンによって、終末の日に神がユダヤ人の敵に下す報復の寓話として解釈されました。
セデルの後、まだ起きている人は雅歌を朗読したり、トーラーの学習に励んだり、出エジプトの出来事について語り続けたりして、眠りに落ちるまで過ごすことができる。
過越祭のレシピを掲載した料理本は数多く出版されています。
1976年、エスター・M・ブローナーのニューヨーク市のアパートで、女性限定の過越祭セデルのシリーズ第1回目が開催され、グロリア・スタイネム、レティ・コッティン・ポグレビン、フィリス・チェスラーを含む13人の女性が出席した。[ 56 ]エスター・ブローナーとナオミ・ニムロッドはこのセデルで使用するために女性用ハガダーを作成した。[ 57 ] 1976年の春、エスター・ブローナーはこの「女性用ハガダー」をMs誌に掲載し、後に1994年に書籍として出版した。このハガダーは、従来のハガダーで男性のみが言及されていた箇所に女性を含めることを目的としており、賢女、4人の娘、女性の質問、女性の災い、そして女性中心の「ダエヌ」が特徴となっている。[ 58 ] [ 59 ]オリジナルの女性セデルは、1976 年以来毎年女性ハガダーとともに開催されており、現在では一部の会衆でも女性のみのセデルが開催されています。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]一部のセデル (オリジナルの女性セデルを含むが、女性のみのセデルに限らない) では、預言者ミリアムの杯と伝統的な預言者エリヤの杯を用意し、ミリアムを称える儀式を伴います。[ 33 ]ミリアムの杯は、1980 年代にボストンのロシュ・ホデシュグループで生まれました。ステファニー・ルーが考案し、マイム・ハイム (生ける水) で満たし、フェミニストの儀式である誘導瞑想で使用しました。[ 34 ]ミリアムの杯は、ミリアムの井戸のミドラシュと関連付けられており、これは「エジプト脱出の際にイスラエル人が砂漠で40年間過ごした間に彼らに寄り添った奇跡の井戸について語るラビの伝説」である。[ 35 ] [ 36 ]さらに、一部のユダヤ人はセデルの皿にオレンジを添える。オレンジは、特に女性や同性愛者など、すべての疎外された人々を含めたすべてのユダヤ人の豊穣を象徴している。[ 63 ]この伝統は、ある男性がスザンナ・ヘシェルに語ったことから始まったという、誤ったが広く流布している噂がある。女性はセデルの皿の上のオレンジのようにビマの上に置かれるべきだという考え方は、実際には1980年代初頭、スザンナ・ヘシェルがオーバリン大学のヒレルで講演していた際に、ユダヤ人レズビアンとの連帯の印としてセデルの皿にパンの耳を加えることを提案する初期のフェミニスト・ハガダーを紹介されたことから始まった（セデルの皿にパンの耳を置くのと同じくらい、ユダヤ教にレズビアンのための場所があると言う人もいる）。[ 64 ]ヘシェルは、過越祭で禁じられているパンをセデルの皿に置くことは、ユダヤ人レズビアンやゲイ男性が過越祭をハメツが破るようにユダヤ教を破っていることを受け入れることになると感じた[ 64 ]ので、次のセデルでは、ユダヤ人コミュニティ内で疎外されているゲイ、レズビアン、その他の人々を包摂する象徴としてオレンジを選んだ。[ 64 ]さらに、オレンジには種が入っていて、それを吐き出さなければならなかった。これは、彼らが伝統的なユダヤ教の同性愛嫌悪と見なしたものを吐き出し、拒絶するジェスチャーだった。[ 64 ]
現在、多くのハガダーはジェンダーニュートラルな英語訳を使用している。[ 65 ]
タルムード（ペサヒム篇）では、過越祭のセデルを共に行う人々のグループはチャヴラ（グループ）と呼ばれています。例えば極東では、ハバド・ルバヴィッチの使節が、数百人の訪問学生、ビジネスマン、ユダヤ人旅行者のために定期的にセデルを行っています。カトマンズのハバドのセデルには、定期的に1,200人以上が参加します。[ 66 ] 2006年には、CISおよびバルト諸国のユダヤ人コミュニティ連盟が、旧ソ連全土で500以上の公開セデルを主催し、地元のラビやハバドのラビ養成学校の学生が主導し、15万人以上が参加しました。[ 67 ]
イスラエルでは、永住者は年に一度しかセデルを行わないため、イェシーバーや女子神学校で学ぶ留学生は、支援団体や個人が主催する「二日目のセデル」に、最大100人規模のグループで招待されることが多い。
キリスト教徒の中には、特に福音派プロテスタントに限らず、古代の儀式に従ってセデルを行うことに最近大きな関心を示している人がいる。多くの教会がセデルを主催し、通常はメシアニック・クリスチャンの過越祭のメッセージを加え、多くの場合、メシアニック・ジューを招いて指導や講義をしてもらう。キリスト教の福音書では最後の晩餐が過越祭に位置づけられているため、一部のキリスト教徒はそれをセデルと解釈している。その結果、一部のキリスト教のセデルは最後の晩餐を記念する一環として聖木曜日に行われる。 [ 68 ]多くのキリスト教徒は、この食事を自分たちの宗教の遺産とつながり、古代世界の慣習が今日のキリスト教にも関連していることを示す方法として挙げている。[ 69 ]しかし、過越祭のセデルの現在の形式は、キリスト教とユダヤ教がすでに分かれた後のラビ時代に由来する。[ 70 ]一部のユダヤ人とキリスト教徒は、キリスト教のセデルはユダヤ教の儀式を非ユダヤ教の目的のために不適切に文化的に流用していると考えている。 [ 68 ] [ 69 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]
多くの教会では、ユダヤ教徒と非ユダヤ教徒が共に物語を共有し、平和、自由、宗教的寛容といった共通のテーマについて話し合う、異宗教間のセデルを開催しています。 1960年代のアメリカ公民権運動の間、異宗教間のセデルは、すべての人々の平等な保護を求めて行進するために集まった様々なコミュニティの指導者たちに活力を与え、インスピレーションを与えました。これらの最初のもの、フリーダム・セデルは、アーサー・ワスコウによって書かれ、ランパーツ誌とミカ・プレスの小冊子に掲載され、後にホルト・ラインハート・ウィンストンから版（1970年）として出版され、実際に1969年4月4日、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの死後1周年と過越祭の3日目の夜に、ワシントンDCのリンカーン記念寺院で上演されました。これは、ファラオからの古代イスラエルの解放闘争と並んで、黒人アメリカの解放闘争を称えるもので、聖書の元の物語を超えた最初のハガダーでした。それは、フェミニズム、菜食主義、1970年代のラテンアメリカの解放運動、エコロジーヒーリングなど、さまざまな形の解放を祝う多数のハガダーを生み出した。今日、多くのユニテリアン・ユニバーサリスト教会は、毎年、異宗教間のコミュニティ・セデルを開催している。[ 74 ]この目的のために、異宗教間の過越祭セデル・ハガダーが数多く書かれている。
2009年、バラク・オバマ米大統領はホワイトハウスの旧家族食堂で毎年恒例の過越祭のセデルを開催し始め、現職大統領がホワイトハウスでセデルを主催するのはこれが初めてとなった。[ 75 ] [ 76 ]大統領とその家族、大統領とファーストレディのスタッフ、友人やその家族[78]を含む、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方約20人の招待客のための非公開の夕食会では、ハガダーの朗読、アフィコマンやエリヤの杯を隠すなどの伝統的な儀式、奴隷解放宣言の朗読が行われる。[ 75 ]
人々が共有のセデルに参加したいが物理的に一緒にいられない場合、ビデオ会議ソフトウェアなどのテクノロジーを使用して「仮想」セデルを円滑に行うことができます。2020 年、COVID-19 パンデミックにより、多くのユダヤ人が祝祭期間中に社会的距離を保とうとしたり、法的にそうすることが義務付けられている管轄区域に住んでいたため、仮想セデルが急増しました。ウェブサイト OneTable では、2019 年から 2020 年にかけてホストした仮想セデルの数が 4 倍に増加し、Zoom ビデオ会議ソフトウェアが仮想セデルのホストとして広く使用されました。[ 79 ] [ 80 ]仮想セデルは進歩派のラビによって支持されましたが、正統派のラビによって避けられました。[ 81 ]保守派ユダヤ教のラビ会議は、2020 年に特化したガイダンス (公式の保守派の回答ではない) を発行し、祝祭日の電気機器の使用に関するヨム・トブの制限違反を回避または最小限に抑えながら、セデルを円滑に進めるためのビデオ会議の使用について説明した。[ 82 ]
2022年、イスラエルの宇宙飛行士エイタン・スティッベは、イスラエルの複数の大学やスタートアップ企業のために科学技術実験を行うラキア・ミッションの一環として、民間スポンサーによる初の国際宇宙ステーションへの旅行に参加した。ラキア・ミッションの一環として、スティッベは祝祭日の最初の夜に宇宙で初のセデルを行った。これには、キドゥシュの朗読、ブドウジュースの飲用、マッツァーの食事、そしてセデルの伝統とハガダーの朗読が教えることができる価値観について他の宇宙飛行士と語り合うことが含まれており、イスラエルの民がエジプトから脱出し「奴隷状態から自由へ」した物語は「夢はどれも手の届かないものではない」ことを示していると述べた。[ 83 ]
テレビシリーズ「ピーキー・ブラインダーズ」のシーズン2では、休戦交渉の一環として、アーサー・シェルビーがアルフィー・ソロモンズの家で過越祭のセデルを祝うよう招待されるシーンがある。セデルの描写には、過越祭の間は厳しく禁じられている発酵パン（ハメツ）がテーブルに置かれているなど、いくつかの不正確な点がある。さらに、ソロモンズがヤギを屠殺し、これがユダヤ教の伝統だと主張する場面がある。実際には、古代のユダヤ教の慣習では、ヤギではなく子羊を儀式的に犠牲にしており、エルサレムの神殿でのみ行われ、個人の家では行われていなかった。[ 84 ]
ジョシュとベニー・サフディ監督、アダム・サンドラー主演の映画『アンカット・ジェムズ』には、典型的なアメリカの過越祭のセデルを描いたシーンがある。[ 85 ]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)これらの料理本は、主に地元の女性グループが作成したもので、ユダヤの祝日に特有のレシピを含む素晴らしいレシピが満載です。マーク・エンゲブレトソンによる投稿。ケイト・ディートリック（ミネソタ大学図書館アシスタント・アーキビスト）、ネイサン・バーマン、テレサ・バーマン（バーマン一家はアッパー・ミッドウェスト・ユダヤ人アーカイブズに所属）による資料収集。
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