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メシアニック・ユダヤ教は、ユダヤ教の様々な伝統とユダヤ教の祈りの要素を福音派プロテスタント神学と融合させた、アブラハムの混合宗教[ 1] である。メシアニック・ユダヤ教はユダヤ教の一形態であると考えているが、一般的にはキリスト教の一派であると考えられており、[2] [3]主流派ユダヤ教内のすべての主要グループもこれに含まれる。これは、ユダヤ教徒が、イエスを救世主と見なし、神の子としての神性（および一般的な三位一体の教義）をユダヤ教とキリスト教の最も決定的な違いの一つと見なしているためである。また、学者や他のキリスト教グループからは、一般的にキリスト教の一派であると考えられている。[4] [5] [6] [2] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13]
これは1960年代から1970年代にかけて、初期のヘブライ・キリスト教運動から生まれたものであり、[14] [15] 、保守バプテスト協会所属のアメリカ人牧師マーティン・「モイシェ」・ローゼンによって1973年に設立された非営利団体「イエスのためのユダヤ人」を通じて最も顕著に推進された。[16] [17] [7] [18] [19]
メシアニック・ジューは、ユダヤ教の救世主であり罪からの救世主であるイエス（信者の間ではヘブライ語名イェシュアと呼ばれる）への信仰による救済の概念や、聖書（旧約聖書と新約聖書を含む）の精神的権威など、従来のキリスト教の信仰を固守している。[20] [21] [19] [22] [23]
ヘブライ語では、彼らは自分たちをマアミニム（ מאמינים 、文字通り「信者」）やイェフディム（יְהוּדִים 、文字通り「ユダヤ人」 ）と呼ぶ傾向があり、ノツリム（נוצרים、文字通り「キリスト教徒」 ）と見なされるのとは対照的である。[a] [24]イスラエル内外のユダヤ人組織はこの枠組みを拒否している。イスラエルの最高裁判所は、帰還法の目的上、メシアニック・ジューディズムをキリスト教の宗派と宣言した。[10] [25]
2003年から2007年にかけて、この運動は米国の150のメシアニック礼拝所から438にまで成長し、イスラエルには100以上、世界中にはさらに多くあり、会衆はしばしばより大きなメシアニック組織や同盟に所属しています。[26] [27] 2012年現在[アップデート]、メシアニックの人口は米国で175,000人から250,000人、イスラエルで10,000人から20,000人、全世界で推定350,000人の会員がいると推定されています。[28] [更新が必要]
歴史
19世紀以前
ユダヤ教徒キリスト教徒によるユダヤ人への布教活動は、使徒パウロが訪問した各都市の会堂で説教した1世紀に始まった。 [29]しかし、紀元4世紀までには、ユダヤ人への宣教に関する聖書以外の記録[b]には、改宗したユダヤ人が布教活動で主導的な役割を果たしたという記述はない。[30]ユダヤ教から他のユダヤ人を改宗させようとした著名な改宗者は、ユダヤ教改宗者のパブロ・クリスティアーニが他のユダヤ人を改宗させようとした13世紀頃からの歴史的資料によく見られる。しかし、この活動には独立したユダヤ教徒とキリスト教徒の会衆がほとんど存在せず、組織化されたキリスト教会によって強制されることが多かった。[31]
19世紀から20世紀初頭
19世紀には、ユダヤ人からキリスト教に改宗した人々の会衆や協会を作ろうとするグループもあったが、こうした初期の組織のほとんどは短命に終わった。[32]改宗したユダヤ人が運営する初期の正式な組織には、ジョセフ・フレイのユダヤ人の間でキリスト教を広めるためのロンドン聖公会協会（1809年）[33]があり、 1821年に最初のイディッシュ語の新約聖書を出版した。 [34] [検証が必要]フレイが1813年に設立した「ベニ・アブラハム」協会は、41人のユダヤ人キリスト教徒のグループで、ロンドンのユダヤ人礼拝堂で金曜の夜と日曜の朝に祈りを捧げ始めた。[35]そして、カール・シュワルツ博士が1866年に設立した英国ロンドン・ヘブライ・クリスチャン同盟[36]
1813年9月、スピタルフィールズに借りた「ユダヤ人の礼拝堂」でフレイの「ベニ・アブラハム」会衆が集会を開いたことは、英国国教会やその他の英国国教会内で半自治的なヘブライ・キリスト教運動が始まったきっかけとされることもある。 [37]しかし、3年後、スピタルフィールズの礼拝堂の牧師がフレイとその会衆を追放し、フレイは協会とのつながりを断った。[38]新しい場所が見つかり、1835年に聖公会ユダヤ人礼拝堂アブラハム協会が登録された。[39]
東ヨーロッパでは、ジョセフ・ラビノウィッツが1884年にベッサラビアのキシナウに「新契約のイスラエル人」と呼ばれるヘブライ系キリスト教の伝道所と会衆を設立した。 [40] [41] [42] 1865年にラビノウィッツはユダヤ教とキリスト教の要素を混ぜ合わせた安息日の朝の礼拝のサンプルの礼拝順序を作成した。マーク・ジョン・レヴィはイングランド国教会に、信者がユダヤ教の慣習を受け入れることを許可するよう圧力をかけた。[41]
米国では、1885年にニューヨーク市にユダヤ教からキリスト教に改宗した人々の会衆が設立された。[43] 1890年代、ユダヤ教からキリスト教に改宗した移民のユダヤ教徒は、ユダヤ教の儀式や習慣を一部残しながら、ニューヨークのローワーイーストサイドにあるメソジスト派の「Hope of Israel」伝道所で礼拝を行った。 [44] 1895年、Hope of Israelの雑誌「Our Hope 」第9号に「預言の研究とメシアニック・ユダヤ教に捧げられた月刊誌」という副題が付けられ、「メシアニック・ユダヤ教」という用語が初めて使用された。[45] [46] 1894年、ユダヤ教から改宗したキリスト教宣教師レオポルド・コーンは、ニューヨーク州ブルックリンのブラウンズビル地区にユダヤ人へのキリスト教伝道所としてブラウンズビル・ミッション・トゥ・ザ・ユダヤ人を設立した。名前、組織、焦点が何度か変更された後、この組織は現在Chosen People Ministriesと呼ばれている。[47]
1900年代初頭、南アフリカには「キリスト教ユダヤ人」を自称するメシアニック・ユダヤ人のコミュニティがあり、その目標は「真の、そして本物のキリストを愛するユダヤ教キリスト教会堂」を作ることだった。[48]
ユダヤ人への宣教は1920年代から1960年代にかけて成長期を迎えた。[6] [49] 1940年代から1950年代にかけて、南部バプテスト教会を含むイスラエルの宣教師たちは、ノツリム（נוצרים 、「キリスト教徒」）という言葉の否定的な意味合いに対抗するために、メシヒム（משיחיים 、「救世主」）という用語を採用した。この用語は、プロテスタント福音派キリスト教に改宗したすべてのユダヤ人を指すために使用された。[19]
1960年代以降の現代のメシアニック・ユダヤ教運動
メシアニック・ジュー運動は1960年代に米国で出現した。[18] [50]この時期以前は、ユダヤ教改宗者は非ユダヤ系キリスト教に同化していた。教会は洗礼を受けるためにユダヤ教徒としてのアイデンティティを捨て、非ユダヤ教徒としての生き方をすることを要求していたからだ。ピーター・ホッケンは、1960年代に国を席巻したイエスの運動がヘブライ系キリスト教徒からメシアニック・ジューへの変化を引き起こし、明らかにカリスマ的な運動であったと仮定している。これらのユダヤ人は「イエスを信じながらもユダヤ人であり続けたい」と考えていた。この衝動は、六日戦争の結果とエルサレムのユダヤ人支配への回復によって増幅された。[51] [52] [53]
財団組織
2004年、米国には300のメシアニック教会があり、出席者の約半数が異邦人であり、全教会の約3分の1が30人以下の会員で構成されていました。[54]これらの教会の多くは、国際メシアニック教会およびシナゴーグ協会（IAMCS）、メシアニック教会連合（UMJC）、またはティクン・インターナショナルに所属しています。[引用が必要]
アメリカ・メシアニック・ユダヤ人同盟（MJAA）は、1915年にアメリカ・ヘブライ・クリスチャン同盟（HCAA）として発足しました。[55] 1960年代後半にユダヤ人としてのアイデンティティを維持するという考えが広まると、アメリカ・ヘブライ・クリスチャン同盟（HCAA）は、その名称をアメリカ・メシアニック・ユダヤ人同盟（MJAA）に変更しました。[56] デビッド・ラウシュは、この変更は「単なる意味的な表現以上の意味を持つものであり、ユダヤ人としてのアイデンティティをより熱心に表現するという思考プロセスと宗教的、哲学的見解の進化を表している」と書いています。[57] 2005年時点で[アップデート]、MJAAはユダヤ人会員の組織であり、非ユダヤ人を「名誉ある仲間」として歓迎していました。[58] 1986年、MJAAは国際メシアニック会衆・シナゴーグ同盟（IAMCS）と呼ばれる会衆支部を形成しました。[59]
1979年6月、北米の19の会衆がペンシルベニア州メカニクスバーグに集まり、メシアニック・ユダヤ人会衆連合（UMJC）を結成した。[60] 2022年には、8か国に75の会衆が存在することになる。[61] 2016年、ダグラス・ハンプはコロラド州デンバー近郊にザ・ウェイ会衆を設立した。そのコンセプトは、キリスト教原理主義の信仰を認めつつも[62]、一律神学、二家神学（以下のセクションを参照）、連邦神学を取り入れることである。彼らのウェブサイトには、この会衆は「ユダヤ人と異邦人の教会の架け橋となるために」設立されたと書かれている。[63]非ユダヤ人の会衆はユダヤ教に改宗するよう奨励されておらず、ユダヤ人の参加者はユダヤの伝統を祝うよう奨励されている。ハンプは、主流キリスト教が律法と恩寵を並置しているのは異端者マルキオンのせいだとしている。[64]一方、会衆は安息日に集まり、祭りを祝い、モーセを通して与えられた食事の律法に従うことを教えます。
エルサレムの救世主の印章
エルサレムのメシアニックシールは、メシアニック・ユダヤ教が使用するシンボルです。これは、ユダヤ教が古代から使用してきたシンボルである神殿の燭台と、キリスト教の象徴である「イクティス」を描いたもので、交差点にはダビデの星が描かれています。 [65]メシアニック・ユダヤ教のシンボルはメシアニックシールだけではありません。ダビデの星の中に十字架やイルカなどのシンボルもあります。 [66]
この印章が紀元1世紀のものかどうかについては論争が続いている。[67]あるいは20世紀の発明であるかどうかについても論争が続いている。[66]
神学と中核教義
三位一体
多くのメシアニック・ジューは三位一体の教義、すなわち父なる神、子なる神、聖霊なる神が同一の神性の三つの表象であると信じている。[21] [68] [69]
- 父なる神: メシアニック・ユダヤ人は神の存在を信じており、神は全能であり、遍在し、創造物を超えて永遠に存在し、無限に重要で慈悲深い存在であると信じています。メシアニック・ユダヤ人の中には、シェマと三位一体の両方を肯定し、「主は唯一である」というフレーズを「区別されているが唯一の神」[70]と「複数の一体性の中で永遠に存在する」[68]と理解している人もいます。
- 神の子：メシアニック・ユダヤ人の多くは、主流キリスト教に倣い、イエスを救世主、神の子として崇めており、[21] [68]イエスに直接祈ることさえある。 [71 ]また、イエスを「最高の教師でありラビ」であり、その人生を模倣すべきであると考える者も多い。[72]
- 聖霊なる神：一部のメシアニック・ユダヤ人によれば、聖霊は旧約聖書で紹介され、預言者にインスピレーションを与え、新約聖書で説明されている真理の精神である。[68]
神、イエス、そして聖霊
- 父なる神：メシアニック・ユダヤ人の中には、三位一体の教義[73]とアリウス派の教義を拒否し、厳格な一神教の見解のみを公言する者もいる。
- 神の子イエス：三位一体の教義とアリウス派の教義を否定するメシアニック・ユダヤ人の中には、ユダヤ人のメシアは一般的な意味で神の子（ユダヤ人は神の子）であり、ユダヤ人のメシアは単なる人間、約束された預言者であると信じている者もいる。ユダヤ人のメシアニック・ユダヤ人の中には、ユダヤ人のメシアは神の言葉、全能の神、そして唯一の神の子であると信じている者もいる。一部の会衆はイエスを直接神性に帰しておらず、イエスを人間とみなしているが、単なる人間ではなく、聖霊によって父親となり、メシアとなった者とみなしている。[74]イエスを「肉となった言葉」であり「神性の人間的表現」とみなす者もいる。[75]
- 聖霊（ヘブライ語：רוח הקודש、ruach ha-kodesh）は、神の力、または神の言葉や精神を指します。[76]
聖書と書物
聖書
ヘブライ語聖書と新約聖書[c]は、メシアニック・ジューによって確立され、神の啓示を受けた聖書の典籍であると通常考えられています。[77]いくつかの例外はありますが、メシアニック・ジューは一般的に、書かれたトーラー、すなわちモーセの五書が、イエスと使徒たちによって新約聖書で改訂され、道徳的にも儀式的にも遵守されるべき継続的な契約として効力を持ち続けていると考えています。イエスはトーラーを無効にしませんでしたが、その解釈は使徒たちの聖典を通して改訂されました。[69]
ユダヤの口承伝承
タルムードと口伝律法の問題に関して、メシア派の会衆の間で意見の一致はありません。タルムードに含まれる口伝律法の遵守はメシア派の信仰に反すると考える会衆もあります。[78]同様に、パリサイ派はメシア主義に取って代わられ、その教えは矛盾していると信じ、パリサイ派の権威を否定する会衆もあります。[79]ミシュナーやタルムードなどのラビの注釈を「危険」と呼ぶ信奉者もいます。 [79]ラビやハラハーの説明や注釈に従う者は、イエスをメシアとして信じる者ではないと主張する信奉者もいます。[79] [80]他の会衆はタルムード法の適用において選択的であり、ミシュナやタルムードなどのラビの注釈は歴史的に有益であり伝統を理解するのに役立つが、規範的ではなく、新約聖書と異なる場合には従うべきではないと信じているかもしれない。[81] [82] [83]さらに他の会衆はユダヤ教のハラハーを厳格に遵守することを奨励している。[84]
メシアニック聖書翻訳
メシアニック出版物
デイビッド・H・スターンは、メシアニック・ユダヤの観点から解説した、1巻のユダヤ教新約聖書解説書を出版しました。他の新約聖書解説書の著者には、アリエル・ミニストリーズのアーノルド・フルクテンバウムがいます。彼は、書簡、士師記、ルツ記、創世記、および7つの体系的な教義研究の解説書を執筆しています。
罪と償い
メシアニック信者の中には、罪を神の法に違反することと定義し、原罪の概念を含める者もいる。信者の中には、祈りと悔い改め、つまり過ちを認めて罪の許しを求めること（特に贖罪の日であるヨム・キプール）によって罪を償う者もいる。こうした儀式や慣習に反対するメシアニック信者の中には、すべての罪（犯したかどうかに関わらず）はイエスの死と復活によってすでに償われているという信念を持つ者もいる。[85]
伝道とユダヤ人とイスラエルに対する態度
メシアニック・ジューは、神の民は神の名と名声をすべての国々に広める責任があると信じている。イスラエルの民は、神に選ばれた民であり、今もそうであり、これからもそうあり続けると信じられており、神の存在計画の中心となっている。ユダヤ人であろうと非ユダヤ人であろうと、メシアニック信者のほとんどは、神の心と計画において教会がイスラエルに取って代わったという見解である、置き換え主義（一般に置き換え神学と呼ばれる）に反対していると言える。[69]
メシアニック・ユダヤ教の特定の分派によれば、ユダヤ人とは、1人以上のユダヤ人の両親を持つ人、またはユダヤ教へのハラハー的改宗を受けた人を指します。[86] [87] [一次資料以外が必要]
一律神学
一つの法則神学（「すべての人のための一つのトーラー」としても知られる）は、イスラエルの一部である者は誰でも、トーラーに概説されている契約とその条項を遵守する義務があると教えている。ティクーン（Tikkun）のダン・ジャスターとUMJCのラス・レスニックは、異教徒もユダヤ人と同じようにトーラー全体を守る必要があるとする一つの法則運動の主張に反対している。[88]ティム・ヘッグ（誰？）は彼らの記事に反応し、彼が信じる「一つの法則」神学の聖書の教えと、諸国から来た新しい救世主の信者によるトーラーの遵守義務に関するその意味を擁護した。[89]トーラー遵守救世主会連合（CTOMC）も同様に、二国間教会論を拒否し、すべての人のための一つのトーラー（一つの法則）の立場を支持している。[90]
二つの家の神学
二家神学の支持者は、聖書の「ユダの家」という語句はユダヤ人を指し、「イスラエルの家」はイスラエルの失われた十部族、またはエフライムを指すという信念を奉じている。聖書では、イスラエルとユダの家が再び「一本の木」になると述べているが（エゼキエル書 37:15–23）、これは再臨の直前の終末を指していると考えられており、その時にイスラエルの子孫の多くがイスラエルに戻ってくる。この神学の支持者は、非常に多くの異邦人がメシアニック・ユダヤ教に改宗する理由は、彼らの大多数が真のイスラエル人だからだと仮定している。一法グループと同様に、二家運動は、モーセの契約の継続的な有効性を信じているなど、メシアニック・ユダヤ教と表面的な類似点が数多くある。二つの家の教えの多くは聖書の預言の解釈に基づいていますが、最大の意見の相違は失われた部族の系譜を特定できないことに起因しています。アメリカ・メシアニック・ユダヤ人同盟やメシアニック・ユダヤ人会衆連合などの組織は、二つの家の教えに明確に反対しています。[91]
交代主義
歴史的に、キリスト教は、キリスト教がユダヤ教に取って代わったと暗示または明確に述べる、置き換え主義（置き換え神学）を教えてきた。 [要出典]そして、ヘブライ語聖書のモーセの契約は、救いが神の恵みによってもたらされ、トーラーへの従順によってもたらされるのではないとするイエスの新契約に取って代わられた。 [92]これは通常、神が「神の民」の地位をユダヤ人からキリスト教会に移したという概念で補完される。メシアニック・ジューは、程度の差こそあれ、両方の考えに異議を唱え、[93]イスラエルはイエスを拒絶したが、神に選ばれた民としての地位を失ったわけではないと信じている。よく引用されるのは、ローマ人への手紙 11:29 である。「神の賜物と召命とは、取り消すことができないからである」。モーセの契約が取り消されるという置き換え主義の核心については、あまり合意が得られていない。ミツヴォットは必要かどうかは別として、特に安息日やその他の聖なる日を守ることなど、大部分は依然として守られています 。
終末論
すべてのメシアニック ジューは、終末、征服の救世主としてのイエスの再臨、イスラエルの再集結、再建された第三神殿、死者の復活などの特定の終末論的信念を抱いており、多くは千年安息日を信じているが、中には無千年安息日論者もいる。一部のメシアニック ジューは、ユダヤ教の祝日すべて、そしてトーラー全体が本質的に救世主を暗示していると信じている。そのため、終末の研究は、主要なユダヤ教の祭りをそのより大きな預言的文脈で理解することなしには完結しない。一部の信者にとって、ペサハとシャブオットの祭りはイエスの最初の到来で成就し、ロシュ ハシャナ、ヨム キプール、およびスッコットはイエスの再臨で成就する。また、世界の人類史には文字通り 7000 年の期間があり、最後の審判の前に千年王国の救世主が来ると信じる者もいる。[94]
宗教的慣習
トーラの遵守
メシアニック・ユダヤ教には、トーラ遵守の厳格さに関するさまざまな慣習がある。一般的に、トーラを遵守する会衆は、ユダヤ教の祈り、聖書の祭り、安息日を遵守する。[90]伝統的なキリスト教徒の大半は、トーラの儀式法や特定の民法が異邦人に適用されることを否定するが、メシアニック信者の中には、新約聖書のトーラ遵守に関する特定の節が、トーラがユダヤ人にとって廃止されなかった証拠として引用されていると主張する者もいる。使徒行伝21章17～36節では、エルサレムのユダヤ人信者は「律法に熱心」であるとされていると彼らは言う。
安息日と祝日の遵守
メシアニック・ジューの中には、土曜日に安息日を守る者もいる。[24] 礼拝は一般的に金曜の夜（エレブ・シャバット）または土曜の朝に行われる。[81] 南部バプテスト・メシアニック・フェローシップ（SBMF）によると、礼拝は「安息日を守りたいと願うユダヤ人に門戸を開く」ために土曜日に行われる。[ 95 ]礼拝はユダヤ教のシドゥールに似ているが、メシアニックの信仰はイエスによる救済であるため「行いによる救済」が省略されているなど、いくつかの重要な違いがある。[95]この運動の他の分派は「ユダヤ教のルーツに直接結び付けられないキリスト教の礼拝の要素（頻繁な聖餐など）を排除」しようとしてきた。 [96]イスラエルのそのような会衆のほとんどすべてがユダヤ教の祝日を守っており、彼らはそれがイエスによって成就されると理解している。[24]
メシアニック・ジューのラビ評議会はユダヤ教の祝日の遵守を推奨している。[97]メシアニック・ジューの大規模な会衆のほとんどは、ユダヤ教の慣習に従って、聖書に記された3つの祭り（ペサハ、シャブオット、スッコット）のほか、ヨム・キプールとロシュ・ハシャナを祝っている。[81]
食事に関する法律
カシュルートの食事規定の遵守は、メシアニック・ジューの間では議論が続いている。[98] [99]メシアニック・ジューの中には、純粋にユダヤ人への伝道の目的でコーシャを守っている者もいる。[98]ほとんどの者は豚肉や貝類を避けているが、コーシャの食事規定をより厳密に遵守することについては意見が分かれている。
メシアニック・ユダヤ教への改宗
メシアニック ジューと自称する人々の多くはユダヤ系ではないが[100] 、 「メシアニック ジューの礼拝スタイルを楽しみたい」という理由でこの運動に参加している。[101] 「ユダヤ人とは誰か」というメシアニックの見解はさまざまである。メシアニック ジュー ラビ評議会は、ユダヤ人とはユダヤ人の母親に生まれた者、またはユダヤ教に改宗した者であるとしている。また、改革派ユダヤ教の流れを真似て、同評議会は、ユダヤ人の父親に生まれたが母親はユダヤ人ではない者もユダヤ人であるとしている。ただし、その条件は、子供の家族、または成人した個人が、個人がユダヤ教の信仰と民族と同一視する公的かつ正式な行為を行った場合である。[86] MJAA は、異邦人を会衆に受け入れているが、異邦人とユダヤ人は霊的に異なるものであり、改宗は「非聖書的な慣習」であると考えている。[102]
洗礼
メシアニック・ユダヤ人は洗礼を実践しており、それをトビラ（ヘブライ語の新約聖書では「洗礼」（טבילה） ）という用語ではなく、ミクヴェ（レビ記11:36の「水槽」）と呼んでいます。[103] [104]
割礼
エフライム運動の中には、イスラエルとの同一視のために改宗を求める者もいるが、ほとんどのメシアニック統治団体は、会衆の中に異邦人がいることを認めており、彼らがメシアニックのスタイルと理解で礼拝するために改宗する必要はないと考えている。異邦人のメシアニック信者が改宗を心から望む場合、世界のメシアニック・ユダヤ人コミュニティの統一性を保つために、メシアニック・ユダヤ人のハラハ基準（割礼を含む）が課される。[104] [23]
英語におけるヘブライ語の名前と語彙の使用
この運動では、一般的にイエス、キリスト、十字架などの一般的なキリスト教用語を避け、ヘブライ語やアラム語の用語を使用することを好みます。[105]
文化
音楽
メシアニック・ジューの賛美歌は、イスラエルの歴史における役割と救世主の希望に焦点を当てている点で、福音派キリスト教の賛美歌と異なる。他の違いとしては、イエス（通常はイェシュアという名前を使用する）を「イスラエルの救世主」として言及していることが挙げられる。メシアニック賛美歌にはイスラエルの歌がしばしば取り入れられている。[22]この運動には、デュオ・ラムのジョエル・チェルノフ、 [106]テッド・ピアース、[107]チャック・キングなど、自分たちの音楽がメシアニックなメッセージであると考えるレコーディング・アーティストが数人いる。 [108]
受付
主流キリスト教の中で
アメリカでは、メシアニック・ジュー運動の出現により、他のユダヤ系キリスト教団体や宣教団体との間に緊張が生じました。1975年、ユダヤ人のためのキリスト教証言連盟は、メシアニック・ジュー運動のいくつかの側面を非難しました。[109]
イスラエルでは、メシアニック・ジューと主流派キリスト教徒の言語的区別はそれほど明確ではなく、教会ではノツリ（נוצרי、「キリスト教徒」）の代わりにメシヒー（משיחי 、「メシアニック」）という名称が一般的に使用されている。エルサレムのクライスト・チャーチに拠点を置くイスラエル・トラスト・オブ・アングリカン教会はエキュメニカルな見解を持ち、エルサレムで異教徒間の学校を運営している組織であり、イスラエルのメシアニック・ジューに社会的支援を行っている。[110]
ユダヤ人の間で
キリスト教神学に対する伝統的なユダヤ人の反論と同様に、メシアニック ユダヤ教の反対者は、ヘブライ語聖書の預言など、キリスト教の証拠文書が文脈から切り離され、誤って解釈されていると主張している。[111]ユダヤ神学は、メシア、あるいは人間が神であるという考えを否定している。三位一体の信仰は、ほとんどのラビの権威によって偶像崇拝と見なされている。たとえシトゥフ(文字通り「パートナーシップ」)と見なされたとしても、つまりイスラエルの神と他の個人との結びつきは、異教徒にのみ許可されており、それも一部のラビの意見によるものである。ユダヤ人にとっては、普遍的に偶像崇拝と見なされている。[11] [112] [113]さらに、ユダヤ教はメシアの役割を、キリスト教[114]とメシアニック・ユダヤ教の不可欠な教えである世界の罪からの救済であるとは考えていない。[21]
メシアニック・ユダヤ教に反対するユダヤ人は、しばしば、この運動が伝統的なユダヤ教の信仰から過激な思想的分離をしていることに批判の焦点を当て、イエスを救世主として受け入れることで、ユダヤ教の伝統的な救世主としての期待とキリスト教の神学的主張との間に克服できない溝が生まれると主張している。 [115]彼らは、ユダヤ教は救世主的な宗教だが、その救世主はイエスではないため、[116]この用語は誤解を招くものだと主張している。[12]ユダヤ教のすべての宗派、および全国的なユダヤ人組織は、ユダヤ教の一形態としてメシアニック・ユダヤ教を拒否している。[10] [117]アメリカのラビ中央会議は、「ユダヤ人キリスト教徒」または「メシアニック・ジュー」がユダヤ教の信者であるとみなされたことは一度もないと述べている。[118]この分裂に関して、再建主義のラビ、キャロル・ハリス・シャピロは次のように述べている。「異教徒の核心であるイエスを信仰することは、ユダヤ教の最後のタブーを破ることになる。[...] イエスを救世主として信じることは、1世紀にはそうであったかもしれないが、単に異端の信仰ではなく、民族文化的自殺行為と同等のものとなっている。」[119]
ブナイ・ブリス・カナダは、メシアニック活動を反ユダヤ主義的な事件とみなしている。[120]反宣教団体アウトリーチ・ジュダイズムの創設者であるラビ・トビア・シンガーは、トレドのメシアニック宗教指導者について次のように述べている。「彼はユダヤ教のシナゴーグを運営しているわけではない。[...] それはシナゴーグのように見えるように設計された教会であり、私は彼を暴露するためにそこにいる。これらの無責任な過激派キリスト教徒が行うことは、一種の消費者詐欺である。彼らはユダヤ教とキリスト教の区別を曖昧にし、そうでなければ率直なメッセージに抵抗するユダヤ人を誘惑している。」[121]
ユダヤ人政治家がメシアニック宗教指導者と関わり、公の集会で祈りを捧げるよう招待したことは、たとえ間違いであったとしても、2018年にデトロイトのユダヤ人会衆からほぼ全面的に非難された。[122] [123]イスラエルとアメリカのユダヤ人の間では、メシアニック・ユダヤ教をキリスト教、その信者をキリスト教徒とみなす意見が多数派であるためである。[124]
イスラエル政府の対応
メシアニック・ジューは、ユダヤの血統を主張できる場合にのみ、イスラエル国の帰還法の適用を受ける資格があるとみなされる。 [25] 2008年4月のイスラエル最高裁判所の訴訟に関与した2人の弁護士のうちの1人のアシスタントは、エルサレム・ポスト紙に、ユダヤ教のラビ法ではユダヤ人ではないが、帰還法の下では資格を得るのに十分なユダヤの血統を持つメシアニック・ジューは、メシアニックであるにもかかわらず、自動的に新しい移民の地位と市民権を主張できると説明した。[125]イスラエル国は、ユダヤ人、およびユダヤ人の父を持ち母親が非ユダヤ人であるなど、ハラハーではユダヤ人と見なされないユダヤ人の両親または祖父母を持つ人々に、アリーヤ（帰還の権利）と市民権を与えている。旧法では、「ユダヤ人であったが自発的に宗教を変えた人」は除外されており、1989年のイスラエル最高裁判所の判決では、メシアニック・ユダヤ教は別の宗教を構成すると裁定されていた。[126]しかし、2008年4月16日、イスラエル最高裁判所は、ユダヤ人の父と祖父を持つメシアニック・ジューの数名が起こした訴訟で判決を下した。彼らのアリーヤー申請は、彼らがメシアニック・ジューであるという理由で却下された。申請者は、ハラハーによれば彼らはユダヤ人ではなかったため、改宗条項によって除外されることはないと主張した。この主張は判決で支持された。[125] [127] [128]
米国の民主主義・人権・労働局が発表した2008年国際宗教の自由報告書では、イスラエルにおけるメシアニック・ユダヤ人に対する差別が増加していると述べている。[129]暴力行為も発生しており、2008年3月20日の事件では、プリム祭の贈り物の籠に隠された爆弾がヨルダン川西岸のアリエルにある著名なメシアニック・ユダヤ人の家族の家に届けられ、息子が重傷を負った。[130]最終的に、ヤコブ・テイテルは殺人未遂で逮捕された。[131]
この敵対関係は、特に大規模で好戦的な正統派コミュニティが存在するイスラエルにおいて、嫌がらせや暴力につながっている。ヤド・ラヒムやレハバを含むいくつかの正統派組織は、メシアニック・ジューの会衆を含むイスラエルの布教活動を根絶することに専念している。一つの戦術は、イスラエル人にメシアニック・ジューがオーナーまたは従業員である店をボイコットするよう求めるポスターを貼ることである。もう一つの戦術は、布教を禁じるイスラエルの法律を施行する責任を負っている内務省にメシアニック・ジューを報告することである。[132]別の事件では、テルアビブ郊外のオル・イェフダの市長が、エチオピア移民に配った文献を公開で焼却した。市長は後にこの行為について謝罪した。[133]別の機会には、レハバの活動家がメシアニック・ジューの活動を妨害し、参加者に暴力的な嫌がらせをしようとした。[134] [135]
米国政府の対応
米海軍は、メシアニック・ジューの従軍牧師は、ユダヤ教従軍牧師の記章である律法の石板ではなく、キリスト教の十字架を記章として着用しなければならないと決定した。イェシバ・ワールド・ニュースによると、海軍制服委員会は、従軍牧師候補者のマイケル・ハイルズにキリスト教の記章を着用するよう命じた。ハイルズは十字架を着用する代わりに、このプログラムを辞退した。[136]メシアニック・ジュー運動のスポークスマンであるエリック・トカイアーは、「この決定は、彼らの信仰と信念体系に一致しない記章を着用することを要求するため、メシアニック・ジューが米海軍で従軍牧師を務めることを実質的に禁じるものである」と答えた。[137]
アラバマ州バーミンガムの警察官がユダヤ教の安息日に働かされたことに対する宗教差別訴訟を起こしたが、彼女の有利な判決が下された。[138]
メシアニック組織
- チョーセン・ピープル・ミニストリーズ（CPM）。[139]
- ハ・イェソド（シオンの初穂）[140]
- 国際メシアニック会衆・シナゴーグ同盟（IAMCS）[59]
- コロラド・ユダヤ大学[141]
- イエスを信じるユダヤ人[142] [143]（異論あり）[45]
- アメリカメシアニック・ユダヤ人同盟（MJAA）。[144]
- メシアニック・ユダヤ教ラビ評議会[145]
- メシアニック・ユダヤ人会衆連合（UMJC）。[146]
参照
注記
- ^フォロワーは 、יְהוּדִים מְשִׁיחִיִּים y'hudím mešiḥiyim のいずれかと呼ばれます。イェフディム・メシキイム、または単にנוֹצְרִיםノシリム（キリスト教徒）。
- ^ サラミスのエピファニオスによるティベリアのジョセフ伯爵の改宗の記録や、ソゾメンによる他のユダヤ教の改宗の記録など。
- ^ 新約聖書の名前は、しばしばヘブライ語に翻訳されて「Brit Chadasha」となる。これは直接的には「新しい契約」を意味するが、「Testament」は伝統的にChadashaのラテン語訳（「testamentum」 ）から取られており、したがって両方の英語の単語を意味する可能性がある。
- ^ メシアニック・ユダヤ教における聖餐は、共観福音書の記述に従って、過越祭のセダーの食事を完全に再現したものとして祝われることが多く、準備が少し難しく、より長くなります。
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福音派は
イスラエル国家への支持を推進する
と
同時に
ユダヤ人に福音を伝える
という両面で活動している
ため、ユダヤ人は心配するべきで
ある
。
イスラエル政府が福音派の公的支援を熱心に受け入れ、
新キリスト教右派
の指導者に接近する
一方で
、多くのユダヤ人はキリスト教の布教活動を激しく非難し、イスラエルでの宣教師の活動を制限しようと全力を尽くしている。イスラエルの「
ユダヤ人のためのイエス
」やその他のキリスト教ユダヤ人グループは、しばしば外国の福音派の支援を受けて、特に効果的な伝道活動を行っている。米国とイスラエルのユダヤ人指導者が
「
ユダヤ
人
のためのイエス」や「メシアニック・ユダヤ人」運動全体に強く反応するのは驚くことではない。彼らの関心は、ユダヤ人の間で神の人類に対する真の計画と
イエスを救世主として受け入れる必要性
についての認識を高めることである。この点で、ゲルショム・ゴレンバーグは「イスラエルを終末の預言のレンズを通して見る人々は疑わしい同盟者であり、彼らの支援は最後の手段でのみ引き出すべきである。長期的には、彼らの終末論的なアジェンダには、イスラエルが普通の国として存在する余地はない」という事実を嘆いた。
- ^
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多くの人が、ユダヤ教の宗派であるハデレク（道、またはメシアニック・ユダヤ教としても知られる）を通じてユダヤ教に改宗するにはどうすればよいかを尋ねます。
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これらの要因により、多くのユダヤ人は、イエスに従うことは父祖の信仰を捨てて非ユダヤ人になることであると想定しています。MJAAは、この誤解と戦うためにほぼ1世紀にわたって活動してきました。
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メシアニック ユダヤ教会衆連合 (UMJC) は、メシアニック ユダヤ教を、ユダヤ教の律法に根ざし、伝統で表現され、新約の文脈で更新され適用されるユダヤ人の生活とアイデンティティの契約上の責任を受け入れる、救世主イェシュアに献身するユダヤ人会衆およびグループの運動として構想しています。メシアニック ユダヤ教グループには、ユダヤ人の生活と運命に完全に参加するよう確固たる呼びかけを受けている非ユダヤ人の背景を持つ人々も含まれる場合があります。私たちは、構成する会衆および共通の機関でこの定義を体現することに尽力しています。
- 「私たちの歴史」。メシアニック・ユダヤ人アメリカ同盟。2017年。2020年9月24日にオリジナルからアーカイブ。 2019年4月3日に閲覧。
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ヘブライ クリスチャン、ユダヤ教徒クリスチャン、イエスを信じるユダヤ人、メシアニック ユダヤ人、成就したユダヤ人。名前は時とともに変化したかもしれませんが、すべての名前は同じ現象を反映しています。つまり、ユダヤ教とキリスト教の神学的な境界線をまたいでいると主張するものの、実際にはキリスト教側にしっかりと立っている人です... イスラエルの最高裁判所が有名なダニエル兄弟事件で行ったように、キリスト教を受け入れることはユダヤ人コミュニティの境界線を越えることであると断言する必要があります。
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ミッション・インポッシブルは、ユダヤ教徒の若者に「イエスを信じるユダヤ人」、「メシアニック・ユダヤ人」、その他のキリスト教布教者を認識して対応する方法を教える教師、教育者、ラビ向けの想像力豊かなビデオとカリキュラムガイドで、ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教神学院シンシナティ校のラビ学生6名によって制作されました。学生たちは、ユダヤ教徒の大学生や高校生、異人種間のユダヤ人のカップルがキリスト教宣教師の主なターゲットである理由を教えるツールとしてこのビデオを制作しました。
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人とキリスト教徒の本質的な違いは、キリスト教徒がイエスを救世主、個人的な救世主として受け入れることです。イエスはユダヤ教神学の一部ではありません。ユダヤ人の間では、イエスは神の存在とは見なされていません。
- リニューアル
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はいわゆるメシアニック・ユダヤ教についてどのような立場を取っていますか？ ALEPHは他の精神的伝統を尊重する方針ですが、欺瞞的な行為には反対し、積極的にユダヤ人を勧誘の対象とする宗派とは協力しません。いわゆる「メシアニック・ユダヤ教」に対する私たちの立場は、それはキリスト教であり、その支持者はそれをそう呼ぶ方が正直であるということです。
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キリスト教の三位一体の考えは、ユダヤ教の最も基本的な教義である「神は一つ」と矛盾している。ユダヤ人は、キリスト教のほぼ2000年前、シナイでトーラーが与えられて以来、1日2回、単一の統一された神への信仰を表明してきた。三位一体は、父、子、聖霊の3つの部分からなる神を示唆している（マタイ28:19）。ユダヤ法では、3つの部分からなる神を崇拝することは偶像崇拝とみなされ、犯すよりも命を捨てるべき3つの大罪の1つである。三位一体の考えは、ユダヤ教と絶対に相容れない。
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最高裁判所判事
メナヘム・エロン氏は
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私たちは、メシアが生者と死者を裁くために戻ってくるまで、この世代と将来の世代において、社会のあらゆる領域に影響を与えることを目指しています。...私たちは、トーラー（モーセの五書）が、タナハと使徒の聖書の両方に見られるように、神の基本的な法と方法を包括的に要約したものであると信じています。さらに、聖書は、神聖さなしには誰も神を見ることはできないと教えています。私たちは、再生の時に始まり、救いの完成まで続く、明確でありながら漸進的な恵みの働きとしての聖化の教義を信じています。したがって、私たちはユダヤ人と異邦人の両方を含むすべての信者に、メシアであるイェシュアの教えを通して明らかにされたこれらの基本的な律法と方法を肯定し、受け入れ、実践することを奨励します...。私たちは、主であり救い主であるメシアであるイェシュアに信仰と信頼を置く異邦人は、生まれ変わった経験を通してイスラエルに接ぎ木されると信じています。この新たな誕生は、新しいアイデンティティをもたらします。この新しいアイデンティティは、アブラハム、イサク、ヤコブの神の子供です。その結果、この新しい子供はイスラエルの家族と民族に養子として迎えられ、イスラエルになされた約束と祝福の契約の完全なメンバーであり、共同相続人になります。イスラエルに接ぎ木された異邦人は、イスラエルに取って代わるものではありません。むしろ、彼らは神の大切な民イスラエルの一員となるよう召された諸国民の中から選ばれた者として、イスラエルと共に参加します。神の家族に養子として迎えられたという点では、これらの新たに養子となった異邦人の子供たちは、ヤコブの生まれながらの子孫であるかのように扱われるべきです。異邦人の養子として、彼らはイスラエルの共同体の完全な一員であり、イスラエルになされた約束の契約の共同相続人として、すべての権利、特権、責任を与えられる。彼らはイスラエルに取って代わるわけではないが、排除されるわけでもない。神の一体性の神秘のように、この二つのグループはメシアにおいて一つでありながら、別個のものである。
- ^ Kinzer 2010: パウロはおそらく、ここで Kyrios という語を、テトラグラマトンとヘブライ語のAdonai (「私の主」) の両方のギリシア語の代用語として使っている。Adonai はユダヤ教の慣習ではその代用語として使われている。このようにして、パウロは、聖書の最も基本的な信仰告白であるShema を土台として、二つの主要な神の名前 ( Theos/ElohimとKyrios/Adonai ) と「一つ」という言葉を強調している。パウロはこのようにして Shemaを拡張し、区別されているが唯一の神の中に Yeshua を含めている。ニカイア信条はパウロの言葉 (「父なる唯一の神…唯一の主、救世主である Yeshua…」) を採用し、それによって Shema との連続性を確認している。パウロの短い信仰告白はShemaの Yeshua 信仰の解釈であり、ニカイア信条はパウロの信仰告白の拡張された解釈である。
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以下に示す資料は、非常に長い時間をかけて調査され、完全に聖書に基づいています。私はこの主題の両面を調査し、何の利害関係もないことを保証できますが、三位一体に関する情報は根拠がなく、聖書の言葉によって裏付けられていないことがわかりました。私は天の父とその息子イシュア (イエス) を信じており、父がイシュアを神のもとへ戻る道として、また私たちの救済手段として遣わしたことを述べさせてください。しかし、私は聖書がメシア (救世主) が神であるという考えを支持しているとは信じていません。メシアについての誤った考えが唱えられると、私たちはメシアとその天の父が誰であるかについての誤った解釈と誤解の道へと導かれます。これらの誤解と誤った解釈は私たちを真実からさらに遠ざけ、最終的には唯一の真の神である父からさらに遠ざけます。
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これがイェシュアが誰であるかです。彼は単なる人間ではなく、人間としてアダムから来たのではなく、神から来ました。彼はハシェムの言葉であり、メムラであり、ダヴァルであり、義なる者であり、義になったのではなく、義人です。彼は神の息子と呼ばれ、ハシェムと呼ばれるハシェムの代理人であり、私たちが交流し、死ぬことのない「ハシェム」です。
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はい、私は神の霊、ルーアハ・ハコーデシュを信じています。しかし、そこで止まりたい三位一体論者には、「神殿の奉献式で神殿を満たしたのは誰ですか？父と子と聖霊の名前は何ですか？」と尋ねることができます。読み進めていくと、幕屋や神殿などを満たしたのは栄光であったことがはっきりとわかります。では、栄光とは何でしょうか？栄光は三位一体論のモデルのどこに当てはまるのでしょうか？それでは、ハシディズム信徒として、私は単に聖書と、この問題に関して聖書が言っていることに同意し、それをそのままにして、ハシェムに感謝します。
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聖霊の導きのもと、タナハ（ヘブライ語聖書）とブリット・チャダシャ（新約聖書）を含む、権威ある神の言葉全体を学ぶこと。
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そして、あなた自身でこの問題を研究し続けると、これらの真理は1つの避けられない結論につながります。私たちが主に完全に忠実であるためには、タルムードやラビの伝統ではなく、タナハに従わなければなりません。...それでは、どちらに従いますか？書かれた言葉ですか、それとも人間の伝統ですか？神の前に立ったとき、あなたは何と言いますか？
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メシアのようになるためにトーラーを学び、遵守し始めるとき、避けなければならない落とし穴があります。 そのような落とし穴の1つは、ミシュナとタルムード（ラビの伝統的な法律）の研究です。 ヘブライ語のルーツを求めて、ミシュナやタルムードなどのラビの法律書を非常に重視する人々や会衆がたくさんあります。 人々は神の戒めを守る方法についての答えをラビに求めますが、ミシュナを調べてそこに書かれていることを行う人は、メシアの信奉者ではありません。あるいは、タルムードを調べて、そこに書かれているとおりに行動する人は、救世主の信奉者ではなく、ラビの信奉者です。なぜなら、そこには救世主であるラビ・イェシュアの名が引用されていないからです... ラビのユダヤ教は、救世主のユダヤ教ではありません。ラビのユダヤ教は、メシアに根ざしていません。ラビのユダヤ教は、大部分が酵母、つまりパリサイ人の教えに根ざしています。イェシュアの教えと、彼が弟子たちに教えた弟子としての生き方は、ラビのユダヤ教ではありませんでした。ラビ学には、本当に危険が潜んでいます。ミシュナとタルムードには、本当に危険が潜んでいます。ラビ学に携わった人の中で、入ったときよりも義にかなった人になった人はいません。その人は「自分より聖人」のように見えるかもしれませんが、1世紀の救世主コミュニティの信者たちの人生にはっきりと表れているような、人生を変えるような経験はしていません。
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「正統派メシアニック」グループ（さまざまな名前で呼ばれる）は、救われるためには戒律を守らなければならないと教えています。聖書の戒律だけでなく、神殿が破壊されて以来ユダヤ教が作り出した伝統的な規則も守らなければならないと教えています。基本的に、彼らは正統派ユダヤ教を守らなければならないと教えていますが、それにイェシュアが加わっています。私たちはいかなる形でもこれを教えません。伝統の中には正しくて良いものがあり、戒律に沿っています。そうでないものもあります。神に認められていることを示すために勉強することによってのみ、私たちは真理の言葉を正しく理解し、神が私たちにどのように生きるよう呼びかけておられるかを知ることができます。
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私たちが用いるトーラーはタルムードを指すことは決してありませんが、タルムードや聖書の他の注釈を神の言葉とは見なさない一方で、タルムード、ミシュナー、ミドラシュ・ラバなどの口承伝承の書物にも、神の性格や神と人々との関わりについてのさらなる洞察が含まれていると信じています。
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ハラハーの意思決定に対する私たちのアプローチは、ハラハーの発展における聖書（すなわち、タナハと使徒の著作）の最重要かつ権威の認識に基づいています。...メシアニック・ジューイッシュとして、私たちは伝統的なハラハーにおいて聖書の法に与えられた特別な優先順位を認めると同時に、使徒の著作（すなわち、新約聖書）の聖書的性格と、それらがハラハーの発展に貢献する独自の方法を認めます。...ハラハーの問題に対処する際、聖書は常に最高のハラハーの権威と神聖さを持っています。したがって、伝統的なユダヤ教では、
d'oraita
（すなわち、タナハによって定められた）法と
d'rabbanan
（すなわち、ラビの権威によって確立された）法を区別する場合、常に d'oraita の法が優先されます。
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フィッシャーは、イェシュア自身がパリサイ人の伝統を支持していたと断言しています。パリサイ人の伝統は、後にラビのハラハーとなったものに非常に近いものです。今日のメシアニック ユダヤ人は、ラビの伝統に留意するだけでなく、それをメシアニック ユダヤ人のハラハーに取り入れるべきです。フィッシャーにとって聖書のパターンとは、「イェシュア、使徒、初期のメシアニック ユダヤ人は皆、伝統を深く尊重し、熱心に守り、そうすることで、私たちが従うべき有用なパターンを設定しました」というものです。フィッシャー、ジョン、「イェシュアはハラハーを支持するでしょうか?」を引用Kesher
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ユダヤ教の伝統の総意に従い、ユダヤ人の母親から生まれた人、またはユダヤ教に改宗した人をユダヤ人として認めます。また、ユダヤ人の父親と非ユダヤ人の母親から生まれた人でも、その人がユダヤ教の信仰と人々との同一性を公的かつ正式に表明した場合は、誰でもユダヤ人として認めます。1947年、改革派のアメリカ・ラビ中央会議（CCAR）は...
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メシアニック ユダヤ教では、子供は一般的にユダヤ人の親を持つユダヤ人とみなされます。私たちはメシアにおいて 1 つであり、ユダヤ人と異邦人の両方であるため、2 つのグループの間に明確な区別はありません。したがって、異邦人がイスラエルと神のトーラに心を寄せ、イェシュアの信者である場合、この人がユダヤ人の信者と結婚しても、両者が同じ精神的レベルにあるため、ラビ派ユダヤ教で見られる「異人種結婚」とはみなされません。この結婚から生まれた子供は、神の恵みによってイスラエルのブドウの木に接ぎ木された異邦人の親と同様に、神に選ばれた者の一部です。
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ユダヤ教改宗のプロセスは以下のとおりです。1. 契約を守ることで悔い改める（トーラーに戻り、男性の場合は割礼を受け、トーラーに従う）。2. イエシュアが救世主であり、王として来られることを信じる（彼が命じるすべてのこと、つまりトーラーに従う）。3. 他の人に証人としてイエシュアの名において浸礼を受ける（彼の名においてミクヴェを通過する）。
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しかし、ユダヤ人にとって、いかなる形のくだらない行為も、言葉の完全な意味で偶像崇拝に等しい。したがって、ユダヤ教を裏切ることなく、ユダヤ人がイエスを神、仲介者、救世主（メシア）、さらには預言者として受け入れる方法などない。
- ^ Berger 2003: 「イエスとこの神との関わり（シットゥフ）は非ユダヤ人にとって許されると主張する者もいた。崇拝者がユダヤ人である場合、そのような関わりをアヴォダ・ザラー以外の何物でもないと考える者はほとんどいなかった。」
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ユダヤ人は、イエスが神であったとか「神の子」であったとか、ユダヤ教の聖書に預言されている救世主であるなどとは信じていない。イエスは「偽の救世主」とみなされており、救世主の称号を主張した（または彼の追随者が主張した）が、最終的にはユダヤ教の信仰に定められた要件を満たさなかった人物である。
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人キリスト教はユダヤ教の一形態であると主張していますが、そうではありません。それは、ユダヤ人を布教し、キリスト教に改宗させるための偽装された努力に過ぎません。ユダヤ教の神聖な象徴を欺いて使用し、ユダヤ人をキリスト教に改宗させようとしています。キリスト教はユダヤ教とは相反する信仰体系です。ヘブライ人キリスト教はユダヤ教の一形態ではなく、そのメンバーは、たとえユダヤ人として生まれたとしても、ユダヤ人コミュニティのメンバーとは見なされません。ヘブライ人キリスト教徒は、ユダヤ人の共同体の利益と運命と根本的に対立しています。彼らは、別の宗教を受け入れることで、越えることのできない溝を越えたのです。この分離にもかかわらず、彼らは以前の同宗教信者を改宗させようとし続けています。
- Balmer 2004、448～449 ページ：「Jews for Jesus などのメシアニック ジューイッシュ組織は、イエスがメシアの預言を成就したと信じている点で、自分たちの信仰を成就したユダヤ教とよく呼んでいます。メシアニック ジューイッシュはユダヤ教であると主張し、多くの信者がユダヤの祝日を守っていますが、ほとんどのユダヤ人はメシアニック ジューイッシュを良く言っても欺瞞的、悪く言えば詐欺的であると考えています。彼らは、メシアニック ジューイッシュは実際にはユダヤ教を装ったキリスト教であると非難しています。ユダヤ人グループは、メシアニック ジューイッシュによる積極的な伝道活動に特に困惑しています。」
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反ユダヤ主義
活動の最も憂慮すべき傾向の 1 つは、
「シナゴーグ」を装った救世主組織に関わる事件の増加でした。これらの伝道組織は実際には福音派キリスト教の布教グループであり、その目的はユダヤ人コミュニティのメンバーを改宗させることです。彼らはユダヤ人であると偽装しており、これらのいわゆるシナゴーグは精巧に偽装されたキリスト教の教会です。
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「この決定を下すことほど不快で計算の浅いものは他にないと思う」とデトロイトの地元ユダヤ人擁護団体、ユダヤ人コミュニティ関係協議会/AJCの事務局長デビッド・カーツマンは述べた。「今、コミュニティ内で起こっている反応と怒りは非常に大きい。
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ピッツバーグのシナゴーグでの大量殺人事件の犠牲者を追悼する祈りを捧げる際にイエスの名を呼び、多くのユダヤ人を激怒させた「メシアニック・ラビ」も、火曜日に彼を任命した組織から拒絶された。ミシガン州で共和党下院議員候補の集会で演説するためにマイク・ペンス副大統領からステージに招かれたローレン・ジェイコブス氏は、メシアニック・ユダヤ教会連合の広報担当者によると、15年前に聖職を剥奪されていた。 「ローレン・ジェイコブスは2003年、司法委員会が名誉毀損で有罪とした後、UMJCによりラビの資格を剥奪された」とモニーク・ブルムバッハ氏は電子メールで述べた。ブルムバッハ氏はジェイコブス氏が誰を名誉毀損したとされているかは明らかにしなかったが、同氏のシナゴーグのウェブサイトを見ると、同氏は同グループの他の指導者らと神学上の論争に巻き込まれていたようだ。同グループはイエスが神の子であると信じているが、これは世界のユダヤ人の大多数にとって忌み嫌われる信仰である。ジェイコブス氏は同グループが教義上の問題で十分に保守的ではないことを懸念していたようだ。一方、主流派のユダヤ人指導者や信仰の専門家らは、自身もデトロイト地域のシナゴーグの長年の会員である共和党下院議員候補のレナ・エプスタイン氏がなぜジェイコブス氏を火曜日の集会に招待したのか理解できないと述べた。彼らの目には、彼はラビどころか本物のユダヤ人ですらないからだ。 「私たちは彼をラビとしてさえ認めていません」とミシガン州ラビ協会元会長のマーラ・ホーンステン師はNBCニュースに語った。「彼をラビと呼ぶことさえ侮辱的です。」
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しかし、ペンス氏と同じステージに立ったローレン・ジェイコブス氏は、ユダヤ教指導者らからキリスト教伝道を推進しようとする偽ユダヤ教として非難されているグループ、ジューズ・フォー・ジーザスの中心となる伝統であるメシアニック・ユダヤ教を説いている。主要なユダヤ教宗派はイスラエル国家に同調し、メシアニック・ユダヤ教の信奉者をユダヤ教徒ではなくキリスト教徒とみなしている。
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イスラエル最高裁判所は本日、画期的な判決を下し、12人のメシアニック・ジュー信者とイスラエル国との間の和解を承認した。この和解では、父方のユダヤ人の子孫である場合(したがってハラハーによればユダヤ人ではない場合)、メシアニック・ジューであることは帰還法または市民権法の下でイスラエルの市民権を取得することを妨げない、としている。この最高裁判所の判決により、2年半続いた法廷闘争に終止符が打たれた。申請者の代理人は、
イェフダ・ラヴェ＆カンパニーのユヴァル・グレイエフスキー氏と
カレブ・マイヤーズ氏で、訴訟費用は
エルサレム司法研究所
が補助した。今日では、「メシアニック信者」という用語を使用する傾向が高まっており、この用語はユダヤ人の反対を解決し、メシアニック集会に参加する人々のかなりの割合を占める異邦人にとってもこの運動をより「身近」なものにしている。これは重要なことである。なぜなら、「メシアニック・ユダヤ教」という名称の集会の中には、実際にはユダヤ人が会員ではないものもあり、したがってその名称は現実を反映していないからである。
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イスラエル最高裁判所は、メシアニック・ユダヤ人は自動的にイスラエル市民権を得る資格がないとの判決を下し、イエスが救世主であると信じるユダヤ人はユダヤ人ではなくキリスト教徒であると結論付けた。本日イスラエルの新聞に掲載されたこの判決は、1950年の帰還法に関する正統派の宗教的解釈を支持するものだった。この法律は、イスラエルへのユダヤ人移民の基礎をなすものである。この法律とその後の改正では、ユダヤ人をユダヤ人の母親から生まれた人、またはユダヤ教に改宗し他の信仰を公言しない人と定義している。正統派の政治家は、より正確な定義を長い間求めてきたが、裁判所のクリスマスの判決は、1つの問題を解決した。 100ページに及ぶ判決文では、イエスを信じる者は他の宗教の信者となり、自動的にイスラエル国籍を得る資格はない、とエルサレム・ポスト紙、ハダショット紙、イェディオット・アハロノト紙は報じている。...「メシアニック・ジューは歴史の流れを2000年逆戻りさせようとしている」とイスラエルの新聞が引用した一節でエロン判事は書いている。「しかしユダヤ人は2000年の歴史の中で、メシアニック・ジューはユダヤ国家に属しておらず、ユダヤ国家に強制する権利もないと決定した。イエスを信じる者は、実際はキリスト教徒である」
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さらに読む
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、メシアニック・ユダヤ教に関連するメディアがあります。