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カナダのインディアン寄宿学校制度[ a]は、先住民族のための寄宿学校のネットワークでした。[b]このネットワークは、カナダ政府のインディアン省によって資金提供され、さまざまなキリスト教会によって運営されていました。この学校制度は、先住民の子供たちを彼ら自身の文化や宗教の影響から隔離し、支配的なヨーロッパ系カナダ文化に同化させるために作られました。 [4] [5] [6] : 42 [7]この制度の100年以上の存在期間中に、全国で約15万人の子供たちが寄宿学校に入学しました。[8] : 2–3 1930年代までに、先住民の子供の約30％が寄宿学校に通っていました。[9]学校関連の死亡者数は、記録が不完全なため不明です。推定では3,200人から3万人以上で、ほとんどが病気によるものです。[10] [11] [12] [13]
この制度は連邦成立以前に制定された法律に起源を持つが、主にアレクサンダー・マッケンジー首相の下で1876年にインディアン法が可決されてから実施された。ジョン・A・マクドナルド首相の下、政府は政府と様々な教会組織のパートナーシップである米国の寄宿制工業学校制度を採用した。マッケンジー・ボーウェル首相の下で1894年にインディアン法が修正され、先住民の子供は日中学校、工業学校、または寄宿学校に通うことが義務付けられた。多くのコミュニティが遠隔地にあるため、学校の場所によっては、一部の家族にとっては寄宿学校が唯一の遵守方法であった。家族と子供の接触を最小限に抑えるために、学校は意図的に先住民コミュニティからかなり離れた場所に設置された。インディアン委員のヘイター・リードは、家族による訪問を減らすために学校を遠くに設置すべきだと主張した。これは先住民の子供を同化させる取り組みに逆行すると彼は考えた。先住民を保護区内に閉じ込めるために制定された通行証制度によって、親の面会はさらに制限された。連邦政府が資金提供した最後の寄宿学校であるランキン・インレットのキヴァリク・ホールは1997年に閉校した。ニューブランズウィック州とプリンスエドワード島を除くすべての州と準州で学校が運営されていた。
寄宿学校制度は、先住民の子供たちを家族から引き離し、先祖伝来の言語を奪い、多くの子供たちを身体的・性的虐待にさらすことで、彼らに大きな害を与えた。学校内の状況は、学生の栄養失調、飢餓、病気につながった。[14] [15]学生たちはまた、 「同化」市民として強制的に参政権を与えられ、インディアンとしての法的アイデンティティを奪われた。家族や文化から切り離され、英語かフランス語を話すことを強制された学生は、卒業してもコミュニティに溶け込むことができず、主流のカナダ社会の人種差別的態度にさらされたままになることが多かった。この制度は、先住民の慣習や信念が世代を超えて伝わるのを阻止することに最終的に成功した。この制度の遺産は、心的外傷後ストレス、アルコール依存症、薬物乱用、自殺、世代間トラウマの増加と関連しており、これらは今日でも先住民コミュニティ内に残っている。[16]
2008年頃から、カナダの政治家や宗教団体は、寄宿学校制度におけるそれぞれの役割を認識し、謝罪し始めた。スティーブン・ハーパー首相は 、自身と他の連邦政党指導者を代表して公的に謝罪した。2008年6月1日、寄宿学校に関する真実を明らかにするために、カナダ真実和解委員会（TRC）が設立された。委員会は、カナダ全土の様々な地方、地域、国のイベントを通じて、寄宿学校の生存者[c]から約7,000の声明を集めた。2015年、真実和解委員会は国立真実センターを設立して締めくくり、寄宿学校制度は文化的ジェノサイドに相当すると結論付けた報告書を発表した。2021年以来の継続的な取り組みにより、旧寄宿学校の敷地内に数千の無名の墓がある可能性があることが判明したが、遺体の発掘は行われていない。 2022年7月のカナダへの悔悛の巡礼中、フランシスコ教皇はカトリック教会の役割に対する謝罪を改めて表明し、この制度がジェノサイドであったことを認めた。[18] [19] 2022年10月、下院はカナダ連邦政府に寄宿学校制度をジェノサイドとして認めるよう求める動議を全会一致で可決した。[20]
歴史
| 外部ビデオ | |
|---|---|
 「カナダの寄宿学校：タイムライン」（2020） – Historica Canada（3:59 分） |
先住民族を同化させようとする試みは、ヨーロッパの世界観と文化的慣習を中心とした帝国主義的植民地主義、そして発見の教義に基づく土地所有の概念に根ざしていた。[8] : 47–50 カナダ真実和解委員会（TRC）の最終報告書の要約では次のように説明されている。「これらの議論の根底にあるのは、植民者たちが、自分たちでは決して文明化できない野蛮な人々に文明をもたらしているという信念、つまり人種的、文化的優越性の信念であった。」[8] : 50
同化の取り組みは、17世紀にフランス人宣教師がヌーベルフランスに到着したときに始まりました。[21]先住民コミュニティは、子供たちを長期間残すことを望まなかったため、これに抵抗しました。[22]レコレット、イエズス会、ウルスラ会などのグループによる通学・寄宿学校の設立は、1690年代までにほとんど放棄されました。政治的不安定と植民地生活の現実も、教育プログラムを停止するという決定に影響を与えました。[23]孤児や捨て子となった植民地の子供たちの増加により、教会の資源が制限され、植民者は毛皮貿易と軍事活動の両方で先住民との良好な関係から利益を得ました。[24] : 3 [25] : 58–60
宗教関係者による教育プログラムは、1820年代、国家公認の活動が導入されるまで、広くは行われなかった。[26]その中には、英国国教会の宣教師ジョン・ウェストが現在のマニトバ州にあるレッドリバー植民地に設立した学校も含まれている。[8] : 50人の プロテスタント宣教師も現在のオンタリオ州に寄宿制の学校を開設し、キリスト教を広め、卒業後に先住民が元の遊牧民の生活様式に戻らないように自給自足の農業を採用するよう奨励した。 [6]
こうした初期の学校の多くは短期間しか開校しなかったが、努力は続いた。カナダで最も古くから継続して運営されている寄宿学校であるモホーク研究所寄宿学校は、1834年にオンタリオ州ブラントフォード近郊のグランド川のシックスネーションズに開校した。英国国教会が運営するこの施設は、1828年に男子向けの通学学校であるメカニックス研究所として開校し、4年後に最初の寄宿生を受け入れ、女子生徒の入学を開始して寄宿学校となった。1970年6月30日まで運営されていた。[27]
1800年代初頭に寄宿学校への関心が再び高まったのは、入植者が直面していた軍の敵意が、特に米英戦争後に低下したことと関係がある。アメリカ軍による侵略の脅威が最小限に抑えられたことで、先住民コミュニティはもはや同盟者ではなく、永住の障害とみなされるようになった。[28] [24] : 3 この変化は、先住民コミュニティとの交流の責任が、彼らの習慣や生活様式を熟知し共感していた軍当局から、永住植民地開拓にのみ関心を持つ民間の代表者に移ったことにも関係していた。[25] : 73–5
1800年代後半から、カナダ政府のインディアン事務局（DIA）は、寄宿学校制度の拡大を、ヨーロッパ系カナダ人社会への先住民の統合というより広範な政策における貴重な要素として公式に奨励した。[24] TRCは、寄宿学校制度と、子供を家族から引き離すことは文化的ジェノサイドに相当すると判断したが、これは、制度の目的が「子供の中のインディアンを殺すこと」であると主張した歴史家ジョン・S・ミロイの言葉を反映した結論である。[4] [5] [6] : 42 [d]制度が存在した100年以上の間に、全国で約15万人の子供が寄宿学校に収容された。[8] : 2–3 この制度はイマージョン・プログラムとして設計されていたため、多くの学校で先住民の子供は、自分たちの言語を話したり、自分たちの信仰を実践したりすることを禁じられ、時には罰せられた。[14]主な目的は先住民の子供たちをキリスト教に改宗させ、文化同化させることでした。[31]
政府資金による寄宿学校の多くは、様々な宗派の教会によって運営されていた。1867年から1939年の間に、一度に運営されていた学校の数は1931年に80校でピークに達した。これらの学校のうち、44校は16のカトリック教区と約34のカトリック共同体によって運営され、21校は英国国教会/カナダ聖公会によって運営され、13校はカナダ合同教会によって運営され、2校は長老派教会によって運営された。[32] [33] [29] : 682 宣教師によって設立された既存の学校施設を使用する方法は、連邦政府が経済的便宜のために採用した。政府が施設とメンテナンスを提供し、教会は教師と独自の授業計画を提供した。[34]その結果、宗派ごとの学校数は、一般人口における存在を反映しているというよりは、むしろ宣教活動の遺産を反映している。[29] : 683
政府の関与
1867年のイギリス領北アメリカ法はカナダの教育を州政府の管轄としたが、先住民族とその条約は連邦政府の管轄下にあった。[34]連邦政府はいくつかの条約の条件として先住民教育を提供することに同意した。寄宿学校は当時の連邦内務省によってインディアン法に基づいて資金提供された。1876年にインディアンに関する法律を改正し統合する法律として採択されたこの法律は、先住民コミュニティ、土地、財政を連邦政府の管理下に置く以前のすべての法律を統合した。TRCの説明によると、この法律は「インディアンを州の保護下とし、その地位を放棄しない限り州または連邦の選挙で投票したり専門職に就いたりすることができず、精神的および文化的慣習に参加する自由を厳しく制限した」[29] : 110
総督チャールズ・バゴットの委託により作成された報告書「カナダにおけるインディアン事情に関する報告書」[35] [6] : 12–17 は バゴット報告書とも呼ばれ、連邦寄宿学校制度の基礎文書とみなされている。[36]この報告書は、西インド諸島の工業学校に感銘を受けていた第8代エルギン伯爵ジェームズ・ブルースと、当時アッパー・カナダの教育長であったエガートン・ライアソンによって支持された。[6] : 15 この書簡は、より大規模な報告書「インディアン学校に関する統計」の付録として1898年に出版された。[37]
1857年の漸進的文明化法 と1869年の漸進的参政権法は、連邦成立前のこの制度の基礎を成した。これらの法律は、フランスとイギリスのやり方が本質的に優れていること、そして先住民がフランス語または英語を話し、キリスト教徒となり、農民になる必要があることを前提としていた。当時、多くの先住民指導者はこれらの法律を覆すよう主張した。[38]漸進的文明化法は、 「初等教育で十分に進歩した」とみなされる先住民男性に50エーカー（20万平方メートル）の土地を与え、自動的に参政権を与え、部族の所属や条約上の権利を剥奪するものだった。 [6] : 18 [39]この法律と寄宿学校の創設により、政府は先住民が最終的に一般の人々に同化できると信じていた。農地の個人割り当てには共同保留地制度の変更が必要となり、先住民族政府はこれに激しく反対した。[6] : 18–19
1879年1月、カナダ連邦成立後の当時の首相ジョン・A・マクドナルドは、政治家ニコラス・フラッド・デイヴィンにアメリカ合衆国の寄宿制工業学校制度に関する報告書の作成を委託した。[29] : 154 [40]現在デイヴィン報告書として知られる「インディアンおよび混血児のための工業学校に関する報告書」は、1879年3月14日にオタワに提出され、アメリカ合衆国大統領ユリシーズ・S・グラントが進めた同化政策を実施するためにカナダ政府と教会の協力的なアプローチを主張した。[41] [40] : 1 デイヴィンの報告書は、ワシントンDCの政府関係者や五文明部族の代表者、マニトバ州ウィニペグの教会関係者との協議を通じて得た調査結果に大きく依存していた。彼は調査結果を提出する前にミネソタ州の1校の工業寄宿学校を訪問しただけだった。 [29] : 154–8 デイヴィンは報告書の中で、先住民族を同化させる最善の方法は、子供たちを家族から引き離して居住施設に収容することから始めることだと結論付けた。[29] : 157 [40] : 12
デイヴィンの調査結果は、ヴィタル＝ジャスティン・グランディンによって支持された。グランディンは、大人が文明化する可能性は低いが、先住民の子供たちに関しては希望があると感じていた。彼は公共事業大臣のヘクター＝ルイ・ランジュバンに宛てた手紙の中で、最善の策は子供たちに「両親とは異なる生活を送り、祖先の慣習、習慣、言語を忘れさせること」であると説明した。[29] : 159 1883年、議会は3つの工業学校に43,000ドルを承認し、最初の学校であるバトルフォード工業学校がその年の12月1日に開校した。1900年までに、61校が運営されていた。[29] : 161
政府は1920年代に教会が運営する寄宿学校の買収を開始した。この時期、学校に関連する資本コストは政府が負担し、管理と教育の義務は教会関係者に委ねられた。施設費を最小限に抑えることで、教会の管理者が保護する生徒に質の高い教育とサポートを提供できると期待された。政府は教会から学校を購入する意思があり、実際に購入したが、建物がひどく荒廃していたため経済的価値がなかったため、多くの学校は無償で取得された。政府が資本コストを支援するという理解で政府関係者と合意に至らなかった場合には、教会が学校を維持し続けた。最終的には、支援の範囲と性質を概説した書面による合意や、高額な改修や修理を行うために必要な承認がなかったため、理解は複雑であることが判明した。[29] : 240
1930 年代までに、政府当局は、寄宿学校制度が財政的に持続不可能であり、先住民の子供たちを訓練し、ヨーロッパ系カナダ人社会に同化させるという本来の目的を達成できていないことを認識しました。連邦鉱山資源省インディアン問題局の福祉および訓練担当監督官ロバート・ホーイは、新しい学校の拡張に反対し、1936 年に「すでに建設された学校を適切に修繕し続けるための資金が十分でないのに、特に寄宿学校などの教育機関を建設することは、私にとっては非常に不健全であり、正当化するのが難しい慣行です」と述べました。[42] : 3 彼は、1945年に福祉訓練部門の部長に昇進した後も追求し続けることになる先住民の子供たちを教育するためのアプローチであるデイスクールの拡張を提案した。この提案は、合同教会、英国国教会、聖母マリア宣教団によって抵抗された。彼らは、システムの失敗の解決策は再構築ではなく強化であると信じていた。[42] : 3–5
1945年から1955年にかけて、インディアン局が運営するデイスクールに通う先住民の生徒数は9,532人から17,947人に増加した。生徒数の増加に伴い、 1951年にはインディアン法が改正され、連邦政府職員が州政府や準州政府、教育委員会と公立学校制度における先住民の生徒の教育に関する協定を締結できるようになった。これらの変更は、寄宿学校での同化重視の教育から、先住民の生徒を公立学校に統合するという政策への政府の転換を示すものであった。[8] : 71 [43]
教育における同化から統合への政策転換にもかかわらず、州当局による先住民の子供の家族からの引き離しは1960年代から70年代の大半を通じて続いた。[42] : 147 この引き離しは、1951年にインディアン法第88条が追加された結果であり、連邦法が施行されていない場合に、保留地に住む先住民に州法を適用することが認められた。この変更には、児童福祉の監視も含まれていた。[44] [45]州当局は、訪問先のコミュニティの伝統や生活様式に関する専門的な訓練を必要としなかったため、例えば、狩猟肉、魚、ベリー類などの伝統的な食事は不十分であり、子供を拘留する根拠となるなど、欧州系カナダ人の価値観に基づいて先住民の子供の福祉を評価した。[43]この時期、先住民の子どもたちが伝統的なコミュニティから広範囲に引き離される事態が起こり、 1983年の報告書「先住民の子どもと児童福祉制度」の著者であるパトリック・ジョンストンはこれを「60年代のスクープ」と名付けた。親やコミュニティの長老の同意なしに連れ去られることが多く、一部の子どもたちは州立の児童福祉施設に収容されたが、施設はかつての寄宿学校を再利用したものが増え、他の子どもたちはカナダやアメリカ全土の主に非先住民の家族に里親に出されたり、養子に出されたりした。インディアン・北方問題省は1960年から1990年の間に11,132人の子供が養子縁組されたと推定しているが、実際の数は20,000人にも上る可能性がある。[44] [46] : 182
1969年、教会と何年も権力を分担した後、DIAが寄宿学校制度の単独管理権を獲得した。[6] [42] : 79–84 連邦政府の資金提供を受けた最後の寄宿学校であるランキン・インレットのキヴァリク・ホールは1997年に閉校した。 [47]寄宿学校はニューブランズウィック州とプリンスエドワード島を除くカナダのすべての州と準州で運営されていた。[31]寄宿学校の数は1930年代初頭に80校、17,000人以上の生徒が在籍してピークに達したと推定されている。制度の存在期間中に約15万人の子供たちが寄宿学校に通ったと考えられている。[8] : 2–3 [48]
親の抵抗と義務教育
先住民の子供を持つ親や家族の中には、寄宿学校制度の存続期間中ずっとこれに抵抗した者もいた。子供たちは学校に通えず、場合によっては、保留地の子供を一斉に集める任務を負った政府職員から隠されていた。[49]親たちは、子供たちのアクセスを改善するために中心部にあるデイスクールを増やすなど、学校への資金援助を増やすよう定期的に主張し、学校で提供される教育、食事、衣服の質の向上を繰り返し要求した。虐待の申し立てに関する説明を求めることは、子供たちを家に留めておきたい親たちの策略として退けられることが多く、政府と学校当局者こそが一番よく知っているという立場だった。[29] : 669–674
1894年、インディアン法の改正により、居住地の保留地にデイスクールがある場合、7歳から16歳までのステータス・インディアンの子供はデイスクールに通うことが義務付けられた。この変更には、学校の場所、子供の健康、学校の試験の事前完了に関する一連の免除が含まれていた。[29] : 254–255 1908年に6歳から15歳の子供に変更された。 [29] : 261 [50]保留地のデイスクールへの義務的通学の導入は、宣教師の代表からの圧力の結果であった。資金を確保するために生徒の入学定員に依存していた彼らは、ますます悪化する学校の状況のために新しい生徒を集めるのに苦労していた。[25] : 128
1945年に導入された家族手当法では、家族が「ベビーボーナス」の受給資格を得るには就学年齢の子供が学校に通わなければならないと規定され、先住民の親に子供を学校に通わせるようさらに強制することになった。[25] : 170 [51]
条件
寄宿学校制度の生徒は、教師や管理者から性的暴行や身体的暴行を含む多くの虐待に直面した。彼らは、カナダの他の学校制度では許されないであろう栄養失調と厳しい規律に苦しんだ。[25] [6] [52] : 14 体罰は、魂を救い、家出人を罰して抑止する唯一の方法であるという信念によって正当化されることが多かった。家出人が家に帰ろうとする過程で負傷したり死亡した場合、学校の法的責任となるからである。[25]過密、劣悪な衛生状態、不十分な暖房、医療の欠如により、インフルエンザや結核の発生率が上昇し、ある学校では死亡率が69%に達した。[14]資金を入学者数に結び付ける連邦政府の政策により、入学者数を増やすために病気の子供を入学させ、病気を持ち込み、蔓延させた。不健康な子どもたちの問題は、学校自体の過密状態や換気の悪さ、水質や下水道の悪さなどによってさらに悪化した。[6] : 83–89
連邦政府が昼間学校統合モデルに移行した1950年代後半まで、寄宿学校は深刻な資金不足に陥り、職人の技能訓練と称して施設の維持管理を生徒の強制労働に頼ることが多かった。労働は過酷で、生徒の学業や社会性の発達を著しく損なっていた。教科書は主に州が資金を提供する非先住民の公立学校のカリキュラムから引用されており、寄宿学校の教師は十分な訓練や準備を受けていないことが多かった。[25]この期間中、カナダ政府の科学者は生徒の栄養検査を実施し、一部の生徒を対照サンプルとして栄養失調のままにしていた。[53]
生徒への虐待の詳細は、20世紀を通じて、学校の状況を報告する政府当局者によって、また、受けた虐待に対する補償を求めて被害者が起こした民事訴訟の審理の中で、何度も公表された。[9] [31]寄宿学校の状況と影響は、1967年にイアン・アダムズ著の「チャニー・ウェンジャックの孤独な死」がマクリン誌と万博67のカナダ・インディアン館で出版されたことで、早くも大衆文化にも取り上げられた。1990年代には、調査と元生徒による回想録によって、寄宿学校の生徒の多くが、学校職員や上級生から深刻な身体的、精神的、性的虐待を受けていたことが明らかになった。名乗り出た元生徒の中には、当時マニトバ酋長議会のグランド・チーフだったフィル・フォンテーヌがおり、1990年10月、フォート・アレクサンダー・インディアン寄宿学校に通っていたときに自分と他の人が受けた虐待について公に語った。[8] : 129–130
1960年代に政府がほとんどの学校を閉鎖した後、先住民の活動家や歴史家の活動により、学校が引き起こした被害に対する一般の人々の認識が高まり、政府と教会の公式謝罪や法的な和解が実現した。これらの成果は、先住民コミュニティが、寄宿学校制度の虐待の遺産に注目を集めるために、王立先住民委員会の公聴会に参加するなど、粘り強く組織化と擁護活動を行ったことで達成された。[42] : 551–554
資金調達
真実和解委員会は、連邦政府が寄宿学校を設立することを決定した理由を3つ挙げている。
- 先住民に市場経済に参加するためのスキルを提供します。
- 教育を受けた学生が地位を放棄し、保護区や家族の元に戻らないことを期待して、政治的同化をさらに進めます。
- 学校は「文化的、精神的変化の原動力」であり、「『野蛮人』がキリスト教徒の『白人』として出現する場所」であった。[54] : 29
これら3つに加えて、委員会は国家安全保障の要素についても言及し、インディアン問題担当委員のアンセル・マクレーの言葉を引用した。「政府の完全な管理下にある子供を持つ部族が政府に深刻な問題を引き起こす可能性は低い」[54] : 29
連邦政府は、米国の寄宿制工業学校制度を採用することで経費削減を図った。インディアン委員のエドガー・デュードニーは、強制労働を通じて、寄宿制学校が開校後数年で財政的に自立することを望んでいた。政府は、工業制度と宣教師の安い労働コストによって、「寄宿制学校制度をほぼ無償で運営できる」と信じていた。[54] : 30–31 生徒は「食べる食物のほとんどを育てたり、調理したり、衣服の多くを作ったり、修繕したり、学校の維持管理をすることが求められた」。ほとんどの学校は、生徒が半日勉強し、残りの半日を「職業訓練」する制度でこれを行っていた。[54] : 48 この制度は失敗し、学校が自立することはなかった。[54] : 30
1891 年までに、政府はすでに低かった給与を削減し、運営費の負担をやめ、学生 1 人当たりの資金を固定額にしました。この方針により競争が促進され、「若すぎる、または病気がち」とみなされた学生の入学が奨励されました。慢性的な資金不足により、学校内では健康危機が、宣教師グループ内では財政危機が起こりました。1911 年、健康危機を緩和する試みとして、連邦政府は 1 人当たりの助成金を増額しました。しかし、この助成金はインフレ調整されませんでした。1930 年代、大恐慌と第二次世界大戦の間、助成金は繰り返し削減され、1937 年までに 1 人当たりの助成金は学生 1 人当たり年間平均 180 ドルにまで落ち込みました。参考までに、同等の教育機関の 1 人当たりの費用は次のとおりです。マニトバ聾学校: 642 ドル、マニトバ男子学校: 550 ドル、米国チロコ インディアン農業学校: 350 ドル。アメリカ児童福祉連盟は、「よく運営されている施設」の一人当たりの費用は 313 ドルから 541 ドルの範囲で、カナダは最低額の 57.5% を支払っていると述べている。一人当たりの費用の変化は 1950 年代まで起こらず、重要ではないと考えられていた。1966 年、サスカチュワン州の寄宿学校の一人当たりの費用は 694 ドルから 1,193 ドルの範囲で、これはカナダの他の児童福祉施設が支払っていた金額 (3,300 ドルと 9,855 ドル) の 7% から 36%、米国の寄宿学校が支払っていた金額 (4,500 ドルと 14,059 ドル) の 5% から 25% である。[54] : 30–31
政府当局は、職員の多くが清貧の誓いを立てた宗教団体や宣教団体に属しているため、給与は比較的重要ではないと考えていた。そのため、ほぼすべての職員の給与は低く、学校は職員の採用と維持に苦労していた。1948年、エドモントン校の責任者であるユナイテッド教会委員会の委員長であるCHバーズオール氏は、給与、住居、設備の資金不足について、「インディアンの子供たちに対する現在の仕事は、教育と呼べるかどうか疑問だ」と述べた。1948年、シーシェルト校の職員はフルタイム職員に1800ドルの給与を支払っていた。1960年代、クリスティ校の職員は月額50ドルの給与を受け取っていた。[54] : 92
一人当たりの助成金制度は教育の質を著しく低下させた。ブリティッシュコロンビア州のインディアン教育長アーサー・ウェルズリー・ヴォーエルは、資格のある教員のみを承認するよう勧告した代理人に対し、それにはより多くの資金が必要であり、インディアン局は「インディアン寄宿学校や実業学校への助成金増額の要請には応じない」と述べた。給与は州立学校に比べて非常に低く、多くの教師は教員資格を欠いていた。[54] : 44
大恐慌中の連邦政府による資金削減の結果、学生たちがその代償を払うことになった。1937年までに、カムループス・インディアン寄宿学校では、同校の乳牛群の牛乳生産量が50%減少した。連邦政府は、牛乳生産量を増やして病気の牛を隔離するための追加の納屋の建設に資金提供を拒否した。他の学校の乳牛群でも資金が少なすぎて、牛乳は「子供たちに与える脱脂乳」と分けられ、脂肪分は乳製品に転用されて学校資金に充てられた。1939年、ケノラの長老派教会の学校は、インディアン代理人が学校に中止を命じるまで、学生に1斤あたり10セントを徴収し始めた。[54] : 57–58
家族訪問
親や家族は定期的に学校を訪れ、子供たちに近づくために野外でキャンプすることが多かった。あまりに多くの親が学校に通ったため、インディアン委員のヘイター・リードは、学校を保護区からもっと遠くに移して訪問を困難にすべきだと主張した。[29] : 601–604 また、彼は学校の休みや休日に子供たちが家に帰ることを認めることにも反対した。なぜなら、こうした旅行は子供たちの同化を妨げると考えたからである。[55]
通学可能な者に対する面会は、刑務所で施行されている手続きと同様の方法で、学校当局によって厳しく管理されていた。学校が親と子どもの面会を全く拒否するケースもあった。また、学校当局者同席のもとで家族と面会し、英語でのみ話すよう要求する学校もあった。英語が話せない親は子どもと話すことができなかった。家族が子どもに面会する際に直面する障害は、パス制度によってさらに悪化した。リードによって導入されたパス制度は、立法権なしに先住民族の居留地外への移動を制限し、厳しく監視した。[29] : 601–604 1885年に北西部反乱への対応として開始され、後に許可証に置き換えられたこの制度は、先住民族が地元のインディアン代理人が発行したパスなしで居留地を離れることを防ぐために設計された。[56]
指導スタイルと成果
生徒への指導は、制度的かつヨーロッパ的な教育アプローチに根ざしていた。それは、「見て、聞いて、学ぶ」モデルに基づく伝統的な知識体系における子育てとは大きく異なっていた。体罰と特権の剥奪が寄宿学校制度の特徴であったのに対し、伝統的な先住民の教育アプローチは、ゲームベースの遊び、物語の語り、正式な儀式化された儀式を通じて、望ましい行動に向けた積極的な指導を好む。[25] : 15–21 [57]学校にいる間、多くの子供たちは一度に最大10か月間家族と連絡を取らず、場合によっては何年も連絡を取らなかった。家族との断絶の影響は、生徒たちが先住民の言語を話すことを奨励されなかったり禁止されたりしたことでさらに悪化し、生徒たち同士でも教室の外でも、英語やフランス語を学んで自分の言語を忘れるようにした。一部の学校では、生徒たちは自分の言語を話したり、非キリスト教の信仰を実践したりしたために身体的暴力を受けた。[48] [58]
ほとんどの学校は、卒業後に就職してカナダ社会に溶け込むために必要な職業訓練と社会技能を学生に提供するという目標を掲げて運営されていました。しかし実際には、これらの目標は不十分かつ一貫性なく達成されました。多くの卒業生は教育訓練が不十分なため、職に就くことができませんでした。母国に帰ることも、文化になじみがなく、場合によっては母国の言語で家族とコミュニケーションをとることができないため、同様に困難でした。知的達成や進歩ではなく、中流階級や都会のティーンエイジャーのような外見や服装、あるいはキリスト教倫理の推進が、成功した同化のしるしとして使われることが多かったのです。学校に通った人が、学校に行かなかった人よりも経済的に成功したという兆候はありませんでした。サスカチュワン州のバトルフォード工業学校に 5 年間通った生徒の父親は次のように説明しました。「彼は英語の読み書きができません。職業を学んだり、その他の教育を受けたりするのではなく、ほとんどの時間を牛の飼育や世話に費やしていたからです。そのような仕事は母国で得ることができます。」[25] : 164–172, 194–199
実験
学術研究と真実和解委員会の最終報告書はどちらも、学生たちが本人の知らないうちに、本人の同意なしに、あるいは両親の同意なしに、いくつかの科学研究実験に参加させられていたという証拠を伝えている。 [42]これらの実験には、子供の意図的な栄養失調を伴う栄養実験[59]、BCGワクチンのワクチン試験[60]、超感覚知覚、ビタミンDサプリメント、アメーバ駆除剤、イソニアジド、ヘモグロビン、夜尿症、皮膚紋理学の研究などが含まれる。[42]
死亡率
寄宿学校での死亡事故は多く、施設の建設や維持管理が不十分だったことと関連づけられている。[8] : 92–101 学校関係者による報告に一貫性がないことや、政府の記録の保管および処分方針に従って医療記録や管理記録が破棄されたことから、実際の死亡者数は不明である。[8] : 92–93 TRCの調査により、少なくとも3,201人の生徒が死亡しており、そのほとんどが病気によるものであることが明らかになった。[12] [8] : 92 TRCの議長であるマレー・シンクレア判事は、死亡者数は6,000人を超える可能性があると示唆している。[10] [11] [61]死亡者の大半は1950年代以前に発生している。
1906年のインディアン事務局の年次報告書は、主任医務官ピーター・ブライスによって提出され、「カナダのインディアン人口の死亡率は全人口の2倍以上、一部の州では3倍以上である」と強調した。[8] : 97–98 [62] : 275 原因のリストの中で、彼は結核という感染症と、換気の悪さと医療検査によって寄宿学校が病気を広める役割を果たしたことを指摘した。[8] : 97–98 [62] : 275–276
1907年、ブライスはマニトバ州と北西部の寄宿学校の状況について次のように報告している。「私たちは健康に非常に危険な状況を作り出してしまったため、統計的に示された結果よりも悪くなかったことにしばしば驚かされた。」[63] : 18 1909年、ブライスは、1894年から1908年の間に、カナダ西部の寄宿学校の一部での死亡率が5年間で30〜60％に及んだと報告した（つまり、入学後5年間で生徒の30〜60％が死亡、または年間6〜12％）。[64]これらの統計は、1922年に政府を辞めたブライスが『国家犯罪の物語：1904年から1921年までのカナダ先住民の健康状態の記録』を出版するまで公表されなかった。特に彼は、健康な子供たちが結核にかかった子供たちにさらされていなかったら、高い死亡率は避けられたはずだと主張した。[8] [65] [66]当時、この病気を治療する抗生物質は特定されておらず、これが病気の影響を悪化させた。最初の効果的な治療薬であるストレプトマイシンは、1943年まで導入されなかった。 [29] : 381
1920年と1922年に、レジーナの医師F. A. コーベットは、国の西部の学校を訪問するよう依頼され、ブライスが報告したものと似た結果を得た。アルバータ州ホッベマのアーミンスキン学校では、50パーセントの子供たちが結核にかかっていることがわかった。[6] : 98 カルガリー近郊のサーシー寄宿学校では、33人の生徒全員が「健康状態が合格基準をはるかに下回っている」ことと、「 4人を除く全員が結核に感染していた」ことに気づいた。[6] : 99 ある教室では、16人の病気の子供たちが、その多くが瀕死の状態にあり、授業に座らされているのがわかった。[6] : 99
2011年、TRCの調査を振り返り、シンクレア判事はトロント・スター紙に次のように語った。「行方不明の子供たち。これは私にとって大きな驚きです。これほど多くの子供たちが学校で亡くなりました。彼らの死亡の情報が家族に伝えられていなかったのです。」[67]
行方不明の子供と墓標のない墓
真実和解委員会は、インディアン局の方針は、費用がかかることから子供の遺体を母国に返すことを拒否し、代わりに学校に埋葬費用を負担させることであると記した。[54] : 70 TRCは、墓石のない墓に生徒を埋葬する習慣があるため、死亡者や行方不明者の子供の数を特定することは不可能かもしれないと結論付けた。[68] [69] [70]学校や政府職員の記録管理が不十分な傾向があり、死亡した子供の数や埋葬場所に関する信頼できる数字を保管していなかったため、作業はさらに複雑になっている。[12]ほとんどの学校には敷地内に墓地があったが、元々墓地とされていた場所が後に取り壊されたり、意図的に隠されたり、上に建物が建てられたりしたため、その場所と範囲を特定することは依然として困難である。[70] [71]
TRC の最終報告書第 4 巻は、行方不明の子供と墓標のない埋葬地に関するもので、2007 年に TRC の元メンバーがこの問題には独自の作業部会が必要であると認識した後に作成されました。2009 年に TRC は 連邦政府にこの作業を完了するために 150 万ドルの追加資金を要請しましたが、拒否されました。[12]研究者は、衛星画像と地図を使用して学校付近の土地を調査した結果、「委員会が記録した墓地の大部分は放棄され、使用されず、偶発的な妨害を受けやすい」と結論付けました。[72] : 1
2021年5月、ブリティッシュコロンビア州カムループスのカムループス・インディアン寄宿学校で、 Tkʼemlúps te Secwépemc先住民の土地にある埋葬地の可能性がある場所が発見された。[73] [74]この場所は地中探査レーダーの専門家の協力を得て発見され、Tk'emlups te Secwepemc族の首長ロザンヌ・カシミールは、この場所は文書化されておらず、ロイヤル・ブリティッシュ・コロンビア博物館に関連する記録が保管されているかどうかを判断する作業が進行中であると記した。[73] 2024年5月現在、遺骨は発掘されていない。[75] [76]
2021年6月23日、地中レーダー探知機により、サスカチュワン州マリーバルのマリーバル・インディアン寄宿学校の敷地内に、推定751基の墓標のない墓があることが示唆された。同校はカウセス・ファースト・ネーションの土地にある。 [77] [78] [79]これらの墓の中には、寄宿学校の設立以前に遡るものがある。 [80] 2021年6月24日、カウセス・ファースト・ネーションのチーフ、カドマス・デロームはバーチャル記者会見を開催した。6月2日から23日にかけて、彼らは推定751基の墓標のない墓を発見した。デロームはさらに次のように述べた。
これは集団墓地ではなく、墓標のない墓です。1960 年には、墓標があったかもしれません。カトリック教会の代表者がこれらの墓石を撤去したため、現在では墓標のない墓となっています。機械の誤差は 10 ～ 15 パーセントです。少なくとも 600 人は埋葬されているとわかっています。全員が子供であると断言することはできませんが、この墓地には大人もいるという口伝があります。教会に通っていた人や地元の町から来た人もいて、彼らもここに埋葬された可能性があります。私たちは、墓標のないこれらの墓に名前を刻むつもりです。[81] [79] [80]
2021年6月30日、ローワー・クートニー・バンドは、ブリティッシュコロンビア州クランブルックのクートニー・インディアン寄宿学校の近くに、墓石のない墓地が182基あると報告した。[82]
自治と学校閉鎖
1940年代と1950年代に政府がインディアン法を改正したとき、いくつかの部族は、地域および全国の先住民組織とともに、地域社会に学校を維持することを望みました。 [83]学校を支援する動機には、広範囲にわたる家庭崩壊に苦しんでいる地域社会における社会奉仕としての役割、雇用主としての学校の重要性、そして子供たちが教育を受ける他の機会が不十分であることなどが含まれていました。
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1960年代、アルバータ州のサドルレイク保護区で大きな対立が起こりました。数年にわたる状況の悪化と行政の変更の後、 1969年にブルークイルズインディアンスクールの透明性の欠如に対して保護者が抗議しました。これに対して政府は学校を閉鎖し、建物を住宅に改築し、5キロ離れたアルバータ州セントポールの公立学校に生徒を入学させることを決定しました。[42] : 84 この時期に関するTRC報告書には次のように記されています。
セントポールで子供たちが人種差別に直面することを恐れた親たちは、学校を私立団体に移管して学校と寮の両方として運営してもらいたいと望んだ。連邦政府は、先住民組織が州の学校部門として組織化されるなら、そのような移管に前向きだった。先住民は、先住民の教育を州当局に移管することは条約上の権利の侵害であるとしてこれを拒否した。[42] : 84
1970年の夏、サドルレイク・クリー族のメンバーが建物を占拠し、自分たちで運営する権利を要求した。7月14日から31日までの17日間の座り込みには1,000人以上が参加した。[42] : 89–90 彼らの努力により、ブルー・クイルズはカナダで最初の先住民が運営する学校となった。[84]同校は現在も、カナダで最初の先住民が運営する大学であるブルー・クイルズ大学として運営を続けている。[85] [86]ブルー・クイルズの取り組みの成功を受けて、全米インディアン同胞団（NIB）は1972年に「インディアンによるインディアン教育の管理」という論文を発表した。この論文は、土地条約とインディアン法の廃止を求めるカナダ政府の1969年の白書に部分的に応えるものであった。 NIBの論文は、先住民コミュニティが子どもたちの教育方法を地元で決定する権利を強調し、教育政策の前進に向けた不可欠な参考資料となった。
他には、元寄宿学校が先住民の子供たちのために独立して運営されるコミュニティ スクールに転換した例はほとんどない。サスカチュワン州レブレットのホワイト カーフ カレッジは、1884 年から 1969 年までオブレート修道会が運営した後、1973 年から 1998 年に閉鎖されるまでスター ブランケット クリー族によって運営されていた。 [87] オールド サン コミュニティ カレッジは、建築家ローランド ガーニー オールが設計した建物で、アルバータ州のシクシカ族によって運営されている。 [88] [89] 1929 年から 1971 年まで、この建物にはオールド サン寄宿学校が入っていた。当初は英国国教会が運営し、1969 年に連邦政府が引き継いだ。[90]成人向けの学習施設に転換され、1971 年から 1978 年までマウント ロイヤル カレッジのキャンパスとして使われ、その時点でシクシカ族が運営を引き継いだ。 1988年、アルバータ州議会でオールドサンカレッジ法が可決され、オールドサンコミュニティカレッジが先住民カレッジとして認められました。[91]
永続的な影響
寄宿学校の生存者とその家族は、先住民文化の世代間継承に永続的な悪影響を及ぼす歴史的トラウマに苦しんでいることが判明している。グウェン・ライマーが率いた2010年の研究では、世代を超えて受け継がれる歴史的トラウマを「先住民コミュニティが経験した累積的なストレスと悲しみが、文化的混乱の集団的経験と無力感と喪失の集団的記憶に変換される」プロセスであると説明した。 [92] : x このトラウマは、先住民の間での性的虐待、アルコール依存症、薬物中毒、横暴、精神疾患、自殺の蔓延など、植民地支配と寄宿学校の永続的な社会的、文化的悪影響を説明するために使用されてきた。[93] : 10–11 [94]
2012年の先住民地域健康調査の全国報告書によると、寄宿学校に通った回答者は、通わなかった回答者よりも、少なくとも1つの慢性疾患と診断される可能性が高いことがわかりました。[95] 127人の生存者のサンプルでは、半数が犯罪歴があり、65％が心的外傷後ストレス障害と診断され、21％が重度のうつ病と診断され、7％が不安障害と診断され、7％が境界性人格障害と診断されました。[93]
2014年の記事で、アニシナベ族の精神医学研究者エイミー・ボンベイは、世代間影響に関する研究をレビューした。彼女は、「IRSに通った人々に観察された悪影響に加えて、蓄積された証拠は、IRSに通った人々の子供たち（IRSの子孫）も健康状態が悪くなるリスクが高いことを示唆している」ことを発見した。少なくとも片方の親が寄宿学校に通っていた成人の37.2％が、生涯で自殺を考えたことがあるが、親が寄宿学校に通っていなかった人では25.7％だった。インディアン寄宿学校生存者の子供たちには、うつ病の症状と精神的トラウマのレベルが高いことが明らかだった。[96]
言語と文化の喪失
いくつかの学校では、生徒が先住民族の言語を話すことを許可していたが、[97]彼らの言語と文化を抑圧することが、先住民の子供たちを同化させるために使われた主要な戦術であった。寄宿学校に入学したばかりの生徒の多くは、家族の言語を流暢に話していた。多くの生徒が英語やフランス語をほとんど、あるいは全く話せなかったにもかかわらず、学校ではこれらの言語の使用を厳しく禁止した。[4] [98]ポトラッチやサンダンスなどの伝統的で精神的な活動も禁止された。[99]生存者の中には、自分の言語を話しているのが見つかると縛られたり、石鹸を食べさせられたと報告した者もいる。コミュニケーションができないことは、家族が英語やフランス語を話せないことでさらに影響された。寄宿学校を出た後、一部の生存者は、自分たちの伝統的なアイデンティティを醜く汚いものと見なさせられたため、先住民であることを恥じた。 [8] : 4、83–87 [100]生存者はまた、最終的に文化の喪失につながる言語の喪失と定義される文化的言語殺害の影響にも対処しなければならない。[101]
寄宿学校制度が先住民文化を若い世代に伝える年長者に対して作り出した汚名は、カナダの絶滅危惧言語リストに先住民言語が過剰に含まれていることと関連している。TRCは、現在も存在する90の先住民言語のほとんどが消滅の危機に瀕しており、多くの言語を話すのは曽祖父母だけであると指摘した。[8] : 154 政府と先住民コミュニティが伝統言語の教育と保存を優先しなかったため、寄宿学校が閉鎖されたにもかかわらず、政府職員と行政官が望んだ先住民文化の根絶は「組織的な無視のプロセスを通じて」必然的に実現すると結論付けた。[8] : 155 先住民文化の要素を強制的に根絶することに加えて、学校では、当時イギリスとカナダの社会で一般的で、国家機関にとって便利な家父長制の二分法を学生に教え込んだ。例えば、「家にいろ」の価値観を吹き込むことによる女子学生の家庭化や、兵士のような統制による男子学生の軍事化などである。[102]
しかし、寄宿学校の先住民の子供たちはひるむことなく、その言語を存続させるために、話し、練習し続けた。専門コミュニケーションの助教授ジェーン・グリフィスは、「予想通り、19世紀の政府の文書は、20世紀と21世紀の寄宿学校の生存者の回想録、文学、証言のように、先住民が言語を維持するためにとった戦略を明らかにしていない。この不在は、学校新聞が読者のために英語のみの幻想を注意深く作り出した例かもしれないが、学生の秘密主義が成功したことを証明するものでもある。おそらく、学校側はそれを知らなかったため、学校の公式文書は学生がまだ先住民の言語を知っていることを報告しなかったのだろう。政府の報告書は、逆説的に読むと、学生がどのように言語を話し続けたかについてはより率直だが、そのような抵抗を失敗として捉えていた。」と述べた。[101]
先住民の抵抗
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カナダの寄宿学校は、先住民の学生の同化を目指して機能した。歴史家のブライアン・クロポテックとブレンダ・チャイルドは、「カナダでは、アメリカで義務教育法が可決されてからずっと後の1920年まで、先住民の教育は義務ではなかったが、家族はしばしば子供を寄宿学校に通わせることに抵抗した。多くの人がまともな教育機会の欠如に抗議したが、政府は第一次世界大戦後、ヨーロッパ系カナダ人が初めて先住民に対する差別的扱いを認めるまで、ほとんど行動を起こさなかった」と説明している。先住民の抵抗は、アニシナベ族の学者で芸術家のリアン・シンプソンの言葉を借りれば、「国民国家の政治体制の根本的かつ完全な転覆」と定義されている。[103]この間、先住民はこの植民地主義の試みに抵抗する方法を見つけた。
生き残った人々は、その知識を使って植民地主義に反対した。歴史家のブライアン・クロポテックとブレンダ・チャイルドは、「カナダでは、この制度の結果は政府が予想していたよりも複雑だった。多くの場合、生徒たちはリーダーになるために居留地に戻り、他の生徒たちは労働市場に参入して欧米の労働者と競争した」と説明している。カナダ政府はこれに不満だった。1897年にインディアン担当大臣が「我々はこれらのインディアンを、自国の民族と産業的に競争できるように教育している。これは、私にとって非常に望ましくない公費の額に思える」と述べたように。 [103]政府は、インディアン教育が寛大すぎると感じ、1910年から先住民族が利用できるサービスを削減し、その後は低コストの学校教育を重視した。[103]
謝罪
寄宿学校制度による不正行為の認知は1980年代に始まった。[8] [9]
カナダ合同教会
1986年、カナダの寄宿学校に関する最初の謝罪は、オンタリオ州サドベリーのカナダ合同教会によるものでした。[104] 1986年の第31回総会で、カナダ合同教会は先住民族の植民地化への関与について謝罪するよう求める要請に応え、謝罪を採択しました。ボブ・スミス牧師は次のように述べています。
私たちは、福音を受け入れる条件として私たちの文明を押し付けました。私たちはあなたたちを私たちのようになるよう努め、そうすることで、あなたたちをあなたたちたらしめているビジョンを破壊するのを助けました。その結果、あなたたちも私たちも貧しくなり、私たちの中にある創造主のイメージはゆがめられ、ぼやけ、私たちは神が意図する私たちではありません。どうか私たちを許し、キリストの精神において私たちと共に歩んでください。そうすれば、私たちの民が祝福され、神の創造物が癒されます。[105] [99]
総会に出席した長老たちは謝罪を受け入れることを明確に拒否し、さらなる取り組みが必要だと考え、謝罪を受け入れることを選んだ。[104] 1998年、教会は寄宿学校制度で果たした役割について明確に謝罪した。カナダ合同教会を代表して、ビル・フィップス大司教は次のように述べた。
私たちの教会がインディアン寄宿学校制度に関与したことで生じた苦痛と苦難についてお詫び申し上げます。この残酷で誤った同化制度がカナダの先住民に与えた被害の一部を私たちは認識しています。このことに対し、心からお詫び申し上げます... カナダ合同教会が関与したインディアン寄宿学校の生徒として身体的、性的、精神的に虐待を受けた方々に、心からお詫び申し上げます。あなた方は何も悪いことをしていません。あなた方はいかなる状況においても正当化または弁解することのできない邪悪な行為の被害者であり、今も被害者です... 私たちは、聞かなかった、または聞こうとしなかった叫びや、教会としてどのように振舞ってきたかを振り返りながら、長く苦しい道のりの真っ只中にいます... 私たちは、人種的および精神的優越感をもって他者を傷つけるために教会としての権力を二度と使わないよう努めることをお約束します。皆さんが今日の私たちの言葉の誠実さを聞いてくださり、私たちの謝罪が将来の行動に反映されることを目撃してくださることを祈ります。[105]
ローマカトリック教会
1991年、サスカトゥーンで開催されたインディアン寄宿学校に関する全国会議において、寄宿学校に参加していたカナダの司教や宗教団体の指導者らは、次のような謝罪文を発表した。
私たちは、多くの人々が経験した痛み、苦しみ、疎外感を深く後悔しています。私たちは彼らの悲痛な叫びを聞き、彼らの苦悩を感じ、癒しのプロセスの一部になりたいと願っています...私たちは、先住民が基本的人権の承認を求める中で彼らと連帯することを誓います...連邦政府に、インディアン寄宿学校におけるその役割の責任を負うよう求めます...[そして]私たちの信仰共同体が、先住民にとって重要な問題についてよりよく知り、より関与するよう求めます[106]
1991 年 7 月、カナダのカトリック寄宿学校の大半を運営していた宣教宗教団体、カナダ・オブラート会の会長だったダグラス・クロスビーは、当時カナダに住んでいた 1,200 人のオブラート会信者を代表して、アルバータ州ラック・セント・アンの約 25,000 人の先住民に謝罪し、次のように述べた。
私たちは、ヨーロッパ人の精神の一部であった文化的、民族的、言語的、宗教的帝国主義において私たちが果たした役割について、そして特にこれらの学校で起こった身体的、性的虐待の事例について謝罪します...これらの侵害について、私たちは今日、深い悲しみを表明し、あなた方の許しと理解を求めます。必要に応じて、癒しのプロセスの一部としてこれを補うことができることを願っています。[107] [108] [99]
クロスビーはさらに、「家族を構成する深い信頼と連帯感に再び立ち返る必要がある。過去の傷を乗り越える道は長く険しいかもしれないと認識しているが、その道を先住民とともに歩むことを新たに誓う」と述べた。[107] [109]
1993年5月16日、アイダホ州で、当時イエズス会総長であったピーター・ハンス・コルベンバッハは、西部伝道所におけるイエズス会の行動と「教会が皆さんの部族の慣習、言語、精神性に対して無神経だったこと…イエズス会は過去に犯した過ちを謝罪します」と謝罪した。[110] [111]
2009年、カナダの先住民代表40名とカナダの司教数名からなる代表団が、寄宿学校制度で起きた虐待について謝罪を得るため、ベネディクト16世教皇と非公式に会談した。当時、ブリティッシュコロンビアの先住民サミットの首長フィル・フォンテーヌ氏と、トラズテン族の首長エドワード・ジョン氏が出席していた。先住民代表団は、カナダ先住民・北方問題省の資金援助を受けていた。その後、ローマ教皇庁は、寄宿学校における教会の役割と「教会の一部の信者の嘆かわしい行為」について公式に遺憾の意を表明した。
法王は、社会において虐待行為は許されないと強調した。法王は、被害者全員が癒されることを祈り、先住民族の人々が新たな希望を持って前進し続けるよう激励した。[112] [113] [114]
寄宿学校の生存者であるフォンテーヌは後に、教皇の「痛みと苦悩」を感じ取ったと述べ、教皇の認識は「[自分にとって]重要であり、[自分]が求めていたもの」だと語った。[115] CBCニュースとのインタビューで、フォンテーヌは、教皇が寄宿学校の生存者の苦しみを認めたことに関して、「その意味で、私たちが確かに求めていた謝罪があったと思います」と述べた。[116] [114]多くの人は、教皇ベネディクト16世の声明は完全な謝罪ではなかったと主張している。[47]カナダの真実和解委員会（TRC）の2015年の報告書では、アクション58は、教皇が2010年にバチカンから出されたアイルランドへの司牧書簡と同様の謝罪を、カナダの地で教皇によって発表するよう求めた。[117] : 7
2017年5月29日、ジャスティン・トルドー首相は、現教皇フランシスコに対し、2009年に教皇ベネディクト16世が発表した悲しみの表現ではなく、寄宿学校制度の生存者全員に対する公式謝罪を求めた。 [118] [119] [120]トルドー首相は、教皇にカナダで謝罪を発表するよう要請した。会談後、そのような謝罪の約束はなかったが、教皇は生涯をかけて疎外された人々を支援するという決意を示し、トルドー首相やカナダの司教たちと協力して前進する道筋を確立することに関心を示していると指摘した。[118]
2021年6月10日、先住民の代表団が今年後半に教皇と会談し、寄宿学校の遺産について話し合うことが発表された。6月29日、代表団はCOVID-19の世界的な渡航制限に従うため、2021年12月17日から20日に開催される予定だった。カナダカトリック司教会議議長のリチャード・ガニオン大司教はこの話題について講演し、「教皇がボリビアで言ったこととしたことと同じことが、カナダでも行われるだろう」と述べた。[121]
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2021年9月24日、カナダのカトリック司教会議は、寄宿学校について正式な謝罪を発表し、「今週、総会に集まったカナダのカトリック司教は、この機会に、この地の先住民である皆さんに、カナダのインディアン寄宿学校での苦しみを認めることを明言します。多くのカトリックの宗教共同体と教区がこの制度に参加し、先住民の言語、文化、精神性が抑圧され、先住民の豊かな歴史、伝統、知恵が尊重されませんでした。私たちのカトリック共同体の一部のメンバーによって行われた、身体的、心理的、感情的、精神的、文化的、性的な重大な虐待を認めます」と述べた。[122]先住民議会のローズアン・アーチボルド首長は、「一方では、彼らの明確な謝罪を歓迎する」としながらも、司教たちが教皇にカナダを直接訪問するよう正式に要請しなかったことに失望していると述べ、葛藤を感じていると述べた。[123]カトリック司教らはまた、
私たちは、癒しと和解のプロセスに全力で取り組んでいます。全国の教区ですでに行われている多くの司牧活動と合わせて、またこの継続的な取り組みのさらなる具体的な表現として、私たちは、先住民のパートナーとともに地元で検討されている取り組みを支援するために、国内の各地域で募金活動を行うことを誓約しています。さらに、私たちは先住民の人々に、私たちとともに和解の新しい時代へと旅するよう呼びかけ、全国の各教区で癒しの取り組みを優先し、先住民、特にインディアン寄宿学校の生存者の体験に耳を傾け、聖職者、修道女、信徒に先住民の文化と精神性を教育するのを手伝ってもらいます。私たちは、墓石のない墓に埋葬された人々を追悼するのに役立つ文書や記録を提供する作業を継続することを約束します。[122]
司教らはまた、「フランシスコ教皇は先住民の参加者と会い、彼らの話に耳を傾け、今後数年間で関係を再構築し、希望の道を共に歩むという共通の願いをどのように支援できるかを見極めるだろう」と述べ、一部の人はこの訪問を教皇のカナダへの公式訪問につながる重要な一歩と解釈している。[122]
2022年4月1日、バチカンで行われた先住民代表団と教皇との会談で、フランシスコ教皇はカナダのインディアン寄宿学校制度におけるローマカトリック教会の一部信者の行為について謝罪した。[124]フランシスコ教皇は次のように述べた。
私はまた、多くのカトリック信者、特に教育の責任を負っている信者が、皆さんを傷つけたすべてのこと、皆さんが受けた虐待、皆さんのアイデンティティ、文化、さらには精神的価値観に対する敬意の欠如に関与したことに対して、恥ずかしさを感じています。カトリック教会のこれらの信者の嘆かわしい行為に対して、私は神の許しを求め、心から申し訳なく思いますと申し上げたいと思います。そして、私は兄弟であるカナダの司教たちとともに、皆さんの赦しを求めます。[124]
2022年7月のカナダ西部への悔悛の巡礼の際、フランシスコ教皇は、数百人の先住民と政府関係者が出席する中、政府に代わって多くの寄宿学校の管理に携わったカトリック教会の役割と、カトリックの司祭と修道女による虐待について、カトリック教会の謝罪を改めて表明した。[18]マスクワシスで行われた教皇の謝罪演説で、ウィルトン・リトルチャイルド酋長は将来への希望を表明し、「あなた[フランシスコ教皇]は、真実、正義、癒し、和解、そして希望の道を私たちと共に歩むことを求める巡礼者として来られたとおっしゃいました。私たちは、あなたがこの旅に加わることを喜んで歓迎します...今朝の私たちの出会いと、あなたが私たちと共有する言葉が、これからの多くの世代にわたって真の癒しと本当の希望として響き渡ることを心から願っています。」と述べた。[18] 真実和解委員会の元委員長マレー・シンクレアは、この謝罪は「侮辱的に不十分」であると述べた。 [125]ワシントンポスト紙のJJ・マカローは、「教皇の謝罪は教会全体からの組織的な謝罪ではないと不満を言うのはよくあることだ」と述べた。[125]
英国国教会
私は神と皆さんの前で、寄宿学校での私たちの失敗を認め、告白します。私たちは皆さんを失望させました。私たちは自分自身も失望させました。私たちは神を失望させました。
あなたとあなたの子供たちを家や家族から引き離したシステムの一部であったことを、言葉では言い表せないほど残念に思います。
私たちがあなた方から言語とアイデンティティのしるしを奪い、私たちのイメージに合わせてあなた方を作り変えようとしたことを、言葉では言い表せないほど申し訳なく思っています。
私たちの学校で、非常に多くの人が身体的、性的、文化的、感情的に虐待を受けたことを、言葉では言い表せないほど残念に思います。
カナダ聖公会を代表して、私は謝罪を申し上げます。[126]
マイケル・ピアーズ大司教、道に沿った一歩
1993年8月6日、オンタリオ州ミナキで行われた全国先住民集会で、マイケル・ピアーズ大主教はカナダ聖公会を代表して元寄宿学校の生徒たちに謝罪した。[126]それからほぼ30年後の2022年4月から5月にかけて、英国国教会の主任主教で主要指導者であり、世界的聖公会の儀礼上の長であるカンタベリー大主教ジャスティン・ウェルビーがカナダを5日間訪問し、寄宿学校の運営で英国国教会が犯した「ひどい犯罪」と、カナダの先住民に対する英国国教会の「重大な罪」について謝罪した。彼は続けて、「私たちが兄弟姉妹として受け入れるべき人々を非人間化し虐待する試み、失敗した試みに教会が加担したことを非常に残念に思います。なぜなら、あなた方はそれを乗り越えて克服したからです」と述べた。大司教は保護区を訪問し、先住民の指導者や英国国教会の信者と会い、寄宿学校の元生徒の話を聞いた。[127] [128]
長老派
1994 年 6 月 9 日、カナダ長老派教会は6 月 5 日にトロントで開かれた第 120 回総会で信仰告白を採択し、寄宿学校における自らの役割を認め、許しを求めた。信仰告白は 10 月 8 日にウィニペグで行われた式典で発表された。
私たちはまた、アボリジニの人々にも許しを請います。私たちは聞いたことを認めます。私たちが言葉にできないほど深い傷を与えた人々が、私たちの言うことを受け入れてくれることを願っています。神の導きのもと、私たちの教会はアボリジニの人々と共に歩み、神の民として共に癒しと完全性を見つける機会を求めます。[129]
カナダ政府
王立カナダ騎馬警察
2004年、カナダ先住民議会との最初の公衆安全議定書に署名する直前、カナダ王立騎馬警察（RCMP）のジュリアーノ・ザッカデリ長官は、RCMPを代表して、インディアン寄宿学校制度における役割について謝罪した。「RCMP長官として、寄宿学校制度で果たした役割と、寄宿制度で行われた虐待について心からお詫び申し上げます。」[130] [131]
連邦内閣
2005年にポール・マーティン首相の内閣 がインディアン寄宿学校和解協定を承認した後、活動家たちはマーティンの後継者であるスティーブン・ハーパー首相に謝罪するよう求めた。ハーパー率いる内閣は謝罪は協定に含まれていないとして拒否した。[132] [133] 2007年5月1日、ピーター・バランタイン・クリー族の国会議員ゲイリー・メラスティが謝罪動議を提出し、全会一致で可決された。[134]
2008年6月11日、ハーパー首相は現職内閣を代表して、過去の同化政策について象徴的な謝罪を行った。[135] [136]彼は先住民代表者の前で、 CBCで全国放送された演説の中でこれを行った。[137] [138]首相は寄宿学校制度の行き過ぎについてだけでなく、制度そのものの創設についても謝罪した。ハーパー首相は下院で演説を行い、全会委員会という手続き上の手段が用いられたため、国会議員ではない先住民指導者らは議会の場で謝罪に応じることができた。[139]
ハーパー首相の謝罪では、第28カナダ内閣は連邦成立前の行動について責任を問われるべきではないとして、ニューファンドランド・ラブラドール州は除外された。ニューファンドランド・ラブラドール州の寄宿学校は、セント・アンソニー、カートライト、ノース・ウェスト・リバー、ネイン、マッコビックにあった。これらの学校は、国際グレンフェル協会とドイツ・モラヴィア宣教師団によって運営されていた。[140]政府は、これらの学校はインディアン法の下で設立されたものではないため、真の寄宿学校ではないと主張した。1,000人以上の元生徒がこれに反対し、2007年に政府に対して補償を求める集団訴訟を起こした。ほぼ10年後の2016年に訴訟が和解するまでに、数十人の原告が死亡していた。弁護士は、最大900人の元生徒が補償されると予想した。[141]
ジャスティン・トルドー首相は、ラブラドール州ハッピーバレー・グースベイで、イヌイット、ヌナツカブトの元生徒とその家族に謝罪した。[142] [143]トルドー首相は、生徒たちが学校制度を形成した植民地主義的考え方に関連したさまざまな形の虐待を受けたことを認めた。[144]トルドー首相の謝罪は、寄宿学校の生存者を代表してトビー・オベッド氏に受け取られ、オベッド氏は、この謝罪がニューファンドランド・ラブラドール州の生存者と全国の学校出席者を結びつける癒しのプロセスの重要な部分であると位置づけた。[142]イヌ族の人々はそれほど受け入れず、式典前に謝罪を拒否した。[145]グランドチーフのグレゴリー・リッチ氏は発表された声明で、「カナダがイヌイットに対して何をしたか、そして今も何をしているのかをまだ理解していない」と述べ、寄宿学校での経験以上のことで謝罪を受けるに値するとメンバーが感じていることを示唆した。[142] [145]
地方
当時のマニトバ州首相 グレッグ・セリンジャーは、2015年6月18日、60年代のスクープにおける過去の内閣の役割について謝罪した最初の政治家となった。[146] 1960年代に何千人もの先住民の子供たちが親から強制的に引き離された大規模な養子縁組計画の被害者に被害を与えたとして、サスカチュワン州、マニトバ州、オンタリオ州政府に対して集団訴訟が起こされている。[147]先住民の指導者たちは、謝罪は歓迎されるが、言葉に真の意味を持たせるには、連邦政府の謝罪、家族の再会、補償、被害者へのカウンセリングなどの行動が伴わなければならないと主張して応じた。[148]
当時のアルバータ州首相レイチェル・ノトリーは、2015年6月22日に大臣声明として謝罪を発表し、同州の歴代省庁がアルバータ州およびカナダ全土の先住民に対して行った不正行為への対応を開始しようとした。[149]同時に、ノトリーは連邦政府に対し、カナダで行方不明または殺害された先住民女性に関する調査を行うよう求めた。首相はまた、政府が先住民コミュニティの州指導者との関係を構築し、州のカリキュラムを改正して先住民文化の歴史を含めるよう求める意向を表明した。[150]
2016年5月30日、オンタリオ州議会において、現職のオンタリオ州首相キャスリーン・ウィン氏は、寄宿学校での被害について行政評議会を代表して謝罪した。 [151]オンタリオ州は先住民族との和解に尽力すると明言し、学校制度を「カナダ史上最も恥ずべき出来事の一つ」と認めた。[152] 105分間の式典で、ウィン氏はオンタリオ州政府が 教育イニシアチブに2億5000万ドルを費やすこと、また先住民問題省を先住民関係・和解省に改名することを発表しました。さらに、11月の第1週を条約承認週間とすることを発表した。[153] [154]
君主に謝罪を求める
マニトバ州北部の30の先住民コミュニティを代表するマニトバ・キーワティヌーク・イニニュー・オキモウィン部族評議会は、2008年2月21日にエリザベス2世女王にカナダの寄宿学校について謝罪するよう要請した。評議会の首長シドニー・ガリオックは、この要請を記した手紙をバッキンガム宮殿に送った。[155]
ウィニペグでは、 2021年7月1日のカナダデーに、マニトバ州議事堂前のヴィクトリア女王像と、近くの総督官邸の庭にあるエリザベス2世女王の像が破壊され、倒された。ヴィクトリア女王像の頭部は外され、アッシーニボイン川に投げ込まれた。[156] [157]この事件を受けて、ウィニペグ大学の社会学准教授キンバリー・デュシーは、エリザベス2世女王に対し、寄宿学校の設立における英国君主制の役割について謝罪するよう求めたが、[158]ジョージ3世以降の君主は立憲君主制と責任ある政府の理念によってその権限が制約されており、[159]寄宿学校の政策に直接の責任はなかった。[160] [161]
2021年9月30日、カナダ初の真実と和解のための国民の日、エリザベス女王はカナダ女王として「カナダ国民全員とともに、カナダの寄宿学校で先住民が耐えてきた痛ましい歴史を振り返り、癒しと包摂的な社会の構築を継続するための残された取り組みについて考えます」と述べた。[162]同年、女王はメアリー・サイモンを総督として代理に任命した。サイモンは先住民として初めて総督に就任した。女王とサイモンは2022年3月に会談し、その後、副王はカナダ放送協会に「私たちは和解について話し、私は我が国の癒しと先住民と他のカナダ人との間のより良い理解とより良い関係の必要性について話しました」と語り、女王はカナダに影響を及ぼしている問題についてよく知っていると感じたと述べた。[163]
2022年の王室ツアーの最初のスピーチで、チャールズ皇太子（エリザベス2世の長男で当時のカナダ王位継承者）は、これは「カナダ全土の先住民と非先住民が過去を正直に率直に振り返り、未来に向けて新しい関係を築くことを約束する重要な瞬間」であると述べた。[164]王子と妻のカミラ夫人は、ニューファンドランド・ラブラドール州のジュディ ・フット副総督と先住民の指導者とともにハートガーデン[165]で反省と祈りの瞬間に参加した。ハートガーデンは、2019年に州政府庁舎の敷地内に、寄宿学校の元生徒を追悼して開設された。その2日後、ノースウェスト準州のデッタにあるデネ族のコミュニティの儀式サークル[166]で、彼らは開会の祈り、太鼓の輪、そして火を供える儀式。[167] [168]ラブラドール州のシェシャシュー・イヌ・ファースト・ネーションの長老であるエリザベス・ペナシューは、「彼らが私たちの話を聞くことは本当に重要だ」と語った。[165]
オタワのリドーホールで総督主催のレセプションで、先住民議会の全国代表ローズアン・アーチボルドは、先住民に関して過去に国王と教会が犯した不法行為について、女王が君主および英国国教会の長として謝罪するよう王子に直接訴えた。（ただし、カンタベリー大主教は、その年の4月に英国国教会を代表してすでに謝罪していた。[127]）アーチボルドは、王子がカナダ政府と先住民の関係を扱う際の失敗を「認めた」と述べ、それは「本当に意味のあること」だと語った。[169]王室特派員サラ・キャンベルは、「この短いツアーで、多くの先住民がカナダで受けてきた恥ずべき扱いを認め、強調することを躊躇しなかった」と指摘した。[128]
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エリザベス2世女王は2022年9月8日に亡くなり、それに伴いチャールズがカナダの王位に就いた。チャールズの戴冠式の2日前である2023年5月6日、[170]サイモンは彼女自身、国王、アーチボルド、メティス全国評議会議長のキャシディ・キャロン、イヌイット・タピリット・カナタミのナタン・オベッド大統領との会談を企画し、全員が戴冠式にも出席した。その後、キャロンは、インディアン寄宿学校和解協定に含まれず、首相から象徴的な謝罪も受けなかったメティス寄宿学校の生存者への認識の問題を提起したと語った。アーチボルドは、国王が植民地化と寄宿学校制度における英国国教会の役割について謝罪することを引き続き期待していると述べた。[170]サイモンはCTVニュースに対し、謝罪があるかどうかは定かではなく、行動の方が重要だと語り、「謝罪は言葉であり、それによって人々は気分が良くなり、ある程度トラウマに対処することができます。しかし、その後に行動がなければ、何も起こらないのです」と付け加えた。[171]
大学
2011年10月27日、マニトバ大学のデイビッド・バーナード学長は、寄宿学校制度を運営する人々を教育する同大学の役割についてTRCに謝罪した。ウィニペグ・フリー・プレスは、カナダの大学が寄宿学校に役割を果たしたことを謝罪したのはこれが初めてだと伝えた。[172]
2018年4月9日、ブリティッシュコロンビア大学（UBC）は、ウィニペグの国立真実和解センターの西海岸補完施設として、インディアン寄宿学校歴史・対話センターを開設した。開所式で、UBCのサンタ・オノ学長は、寄宿学校の被害者や、エドワード・ジョン首長やカナダのジョディ・ウィルソン・レイボールド法務大臣などの高官に謝罪した。オノ学長は、UBCがこの制度を運営する政策立案者や管理者を訓練したことについて謝罪し、次のように述べた。
大学と関係者を代表して、寄宿学校の生存者である皆さん、皆さんの家族と地域社会、そしてすべての先住民に対して、この大学がその制度を存続させる上で果たした役割について謝罪します。私たちは先人たちの行動と不作為について謝罪し、より公正で平等な未来のために皆さんと協力するという決意を新たにします。[173]
和解
1990年の夏、カネサタケのモホーク族は、カナダ政府が先住民の土地の権利を尊重せず、ケベック州オカにあるモホーク族の伝統的な領土を認めていないとして政府に抗議した。マスコミはオカ危機と呼び、この土地紛争は、先住民コミュニティとの関係や彼らの懸念への対応に関するカナダ政府の無関心さについて批判的な議論を引き起こした。この行動は、当時の首相ブライアン・マルーニーに、政府の4つの責任を強調するよう促した。「土地の権利の主張を解決すること、保護区の経済的および社会的条件を改善すること、先住民と政府との新たな関係を定義すること、そして現代のカナダの生活におけるカナダ先住民の懸念に対処すること」である。[8] : 240 モホーク族コミュニティのメンバーの行動は、ミーチ湖協定に対する先住民指導者の反対とともに、カナダの先住民の地位を調査するための先住民に関する王立委員会の設置につながった。 1996年に王立委員会は、意味のある行動に基づく和解のビジョンを初めて盛り込んだ最終報告書を提出した。[8] : 239–240 [175]
教会のプロジェクト
1975 年、英国国教会、ローマカトリック教会、合同教会は、他の 6 つの教会とともに、後に先住民権利連合 (ARC) として知られるプロジェクト ノースを結成し、「カナダ社会と先住民との関係の変革」を目指しました。このキャンペーンの目的は次のとおりです。
- 「カナダにおける先住民の土地と条約上の権利の承認」
- カナダ憲法で認められ、裁判所で支持されている先住民の歴史的権利（自己決定権を含む）を実現する
- 適切な住居、教育、医療、適切な法制度に対する権利を含む社会的権利の侵害を逆転させること。
- 先住民、キリスト教徒コミュニティ、カナダ社会の間の和解を求める。
- カナダの先住民と社会正義に向けた行動の道徳的、精神的根拠を明らかにすること。
- 先住民コミュニティと環境を脅かす開発と軍事計画に反対する。
- ジュビリー内での先住民の正義の推進。」[176]
教会はまた、スピリットへの回帰：寄宿学校の癒しと和解プログラムなどの和解の取り組みにも携わってきた。これは、寄宿学校の遺産について話し合い、コミュニケーションをとり相互理解を深める環境を育むことで、先住民と非先住民を結びつけることを目的としたワークショップである。[8] 2014年、連邦政府はAHFや国立アボリジニ保健機構などの先住民保健団体への資金提供を停止した。それ以来、教会にはこれらの癒しの取り組みへの積極的な参加を継続するよう、より多くの圧力がかかっている。[8]
1992年、カナダ聖公会は、寄宿学校に関連した継続的な癒しの必要性に応えるために、癒しと和解のための聖公会癒し基金を設立しました。[177] [178] 1992年から2007年まで、この基金は705のプロジェクトに800万ドル以上を資金提供しました。[178]
1997年10月、カナダカトリック司教会議（CCCB）は翌年に向けて和解・連帯・交わり評議会を設立することに合意した。2007年、評議会はカトリック先住民評議会となった。1999年11月30日、CCCBはグランドチーフ・フィル・フォンテーヌが代表を務める先住民議会と協定を締結した。[179]
2000年代には合同教会が癒しの取り組みを支援するために正義と和解基金を設立し、長老派教会は癒しと和解プログラムを設立しました。[180] [181]
金銭的補償
1998年1月、政府は「和解の声明」を発表し、寄宿学校に通っている間に性的または身体的虐待を受けた人々への謝罪を含め、アボリジニ・ヒーリング財団（AHF）を設立した。財団には 、身体的および性的虐待の遺産に対処するコミュニティベースのヒーリングプロジェクトに資金を提供するため、3億5000万ドルが提供された。[182] 2005年の予算で、カナダ政府は AHFの活動を支援するためにさらに4000万ドルを約束した。[183] 財団への連邦政府の資金は、スティーブン・ハーパー政権によって2010年に削減され、134の全国的なヒーリング関連の取り組みに運営予算がなくなった。[184] AHFは2014年に閉鎖された。元AHF事務局長のマイク・デガニエは、AHFの支援がなくなったことで、アタワピスカット・ファースト・ネーションの自殺などのメンタルヘルス危機への対応にギャップが生じていると述べた。[185]
2001年6月、政府は寄宿学校のファイルを管理する独立した政府部門として、カナダ先住民寄宿学校解決機構を設立した。2003年には、健康支援、記念要素、訴訟戦略を含む、より大規模な国家解決枠組みの一環として、代替紛争解決（ADR）プロセスが開始された。[186] TRCの説明によると、ADRは「民事訴訟手続きを経ることなく、性的虐待、身体的虐待、強制監禁の特定の申し立てを解決するための自主的なプロセス」として設計された。[42] : 564 これは、先住民コミュニティや寄宿学校の元生徒と協議することなく、カナダ政府によって作成された。ADRシステムでは、虐待が発生したこととそれが意図的であったことを証明する責任も元生徒に課せられたため、元生徒はシステムを使いこなすことが難しく、トラウマを再発させ、差別的だと感じるようになった。多くの生存者擁護団体や先住民族の政治組織、例えば先住民族議会(AFN) は、ADR 制度の廃止に努めた。[187] 2004 年、先住民族議会は ADR を批判する報告書を発表し、生存者が教会に対する訴訟を起こさずに自動的に補償金全額を受け取れないこと、失われた家族、言語、文化に対する補償がなされていないことなどを強調した。[42] : 565 カナダ下院先住民問題および北部開発常任委員会は2005 年 4 月に独自の報告書を発表し、ADR は「過度に費用がかかり、不適切に適用された失敗であり、大臣とその職員は説得力のある弁護を行うことができない」と結論付けた。[42] : 566 報告書の発表から 1 か月以内に、カナダ最高裁判所は学校出席者に集団訴訟を起こす権利を認める判決を下し、最終的に補償手続きの政府による見直しにつながった。[42] : 566
2005年11月23日、カナダ政府は数万人の元生徒に19億ドルの補償金を支給すると発表した。AFNのフィル・フォンテーヌ代表は、この補償金は「数十年にわたる、数え切れないほどの出来事、先住民とコミュニティに対する数え切れないほどの被害」をカバーするためのものだと述べた。[188] アーウィン・コトラー法務大臣は 、児童を寄宿学校制度に預けたことは「我が国の歴史上、最も有害で、恥ずべき、人種差別的な行為」であると指摘し、補償金決定を称賛した。[188 ]オタワでの記者会見で、アン・マクレラン副首相は「我々は、インディアン学校の遺産に対する公正で永続的な解決となると確信している共通の決意を果たした」と述べた。[188]
この補償パッケージは、2006 年 5 月 8 日に発表され、2007 年 9 月に実施されたインディアン寄宿学校和解協定(IRSSA) につながりました。 [189]当時、生存している被害者は約 86,000 人でした。IRSSA には、AHF、追悼式、健康支援、真実と和解プログラム、および個人共通体験給付 (CEP) への資金提供が含まれていました。[100]カナダで連邦政府が運営するインディアン寄宿学校に居住していたことが証明された人は誰でも、CEP を受け取る資格がありました。[190]補償額は、特定の元生徒が寄宿学校に居住した年数に基づいており、通学した最初の年 (一晩の滞在から 1 学年まで) に 10,000 ドル、その後は毎年 3,000 ドルでした。[191] [192] : 44
IRSSA には、性的、身体的、精神的虐待に対する補償を提供するために設計された、ケースバイケースの法廷外解決プロセスである独立評価プロセス (IAP) も含まれていました。IAP プロセスは ADR プログラムに基づいて構築され、元生徒からの IAP 請求はすべて裁定者によって審査されます。IAP は、2007 年 9 月 19 日から寄宿学校の元生徒全員が利用できるようになりました。虐待を受け、補償を求める元生徒は、自分で申請するか、自分で選んだ弁護士を通じて申請しなければなりませんでした。[193] IAP の申請期限は 2012 年 9 月 19 日でした。これにより、寄宿学校の元生徒は IRSSA の実施日から 4 年間 IAP を申請することができました。身体的および性的虐待に関する請求には、最大 275,000 ドルが補償されました。[194] 2016 年 9 月 30 日までに、IAP は 36,538 件の請求を解決し、31 億ドルの補償金を支払いました。[195]
IRSSA はまた、2005 年 5 月 30 日時点で 65 歳以上で存命の元生徒に対する前払い金の支払いを提案しました。IRSRC による前払い金フォームの受領期限は 2006 年 12 月 31 日でした。カナダの州および準州の裁判所による IRSSA の審査を含む法的手続きの後、「オプトアウト」期間が発生しました。この期間中、寄宿学校の元生徒は、その処分に同意しない場合、合意を拒否することができました。このオプトアウト期間は 2007 年 8 月 20 日に終了し、約 350 人の元生徒がオプトアウトしました。IRSSA は、カナダ史上最大の集団訴訟和解でした。2012 年 12 月までに、合計 16 億 2,000 万ドルが 、資格のある 80,000 人の 98 パーセントにあたる 78,750 人の元生徒に支払われました。[196] 2014年、CEPから残ったIRSSA資金は、生存者とその家族のための教育クレジットとして提供されました。[197]
真実和解委員会
2008年、真実和解委員会（TRC）が設立され、カナダ全土を巡回して寄宿学校制度の影響を受けた人々の証言を集めた。約7,000人の先住民が自分たちの話を語った。[198] TRCは2015年に、生存者の証言と当時の歴史的文書を詳述した6巻4,000ページ以上の報告書を出版して終了した。その結果、国立真実和解センターが設立された。[199] [200]
TRCの要約では、同化は文化的ジェノサイドに相当すると結論づけられている。[8] : 1 表現の曖昧さにより、物理的および生物学的ジェノサイドも発生したという解釈が可能となった。物理的および生物学的ジェノサイドが発生したと結論づける権限はTRCにはなかった。そのような結論は、証明が難しいカナダ政府の法的責任を示唆することになるからだ。その結果、カナダ政府が先住民に対して物理的および生物学的ジェノサイドを犯したかどうかについての議論は未解決のままである。[201] [202]
TRCの結論に付随する94の行動要請の中には、すべてのカナダ人が教育を受け、寄宿学校制度について認識していることを保証するための勧告が含まれていた。 [46] : 175–176 マレー・シンクレア判事は、勧告は政府の行動を促すことだけを目的としたものではなく、すべてのカナダ人が役割を果たす和解に向けた集団的な動きを目的としていると説明した。「私たちの要素の多く、私たちの勧告の多く、行動要請の多くは、実際にはカナダ社会に向けられています。」[203]
寄宿学校の遺産に関する文書の保存も、TRCの行動要請の一部として強調された。コミュニティグループやその他の利害関係者は、寄宿学校の虐待の証拠や証言を文書化するか破棄するかについて、さまざまな主張をしている。[204] [205] [206] 2016年4月4日、オンタリオ州控訴裁判所は、個々の請求者が文書のアーカイブ化を要求しない場合、IAP和解に関する文書は15年以内に破棄されるとの判決を下した。この決定はTRCと連邦政府によって争われたが、宗教代表者によって主張された。[207]
2017年3月、上院先住民常任委員会の保守党メンバーであるリン・ベヤックは、 TRCの最終報告書が学校の良い点を省略しているとして不承認を表明した。 [208] [209]ベヤックの言論の自由は一部の保守党上院議員によって擁護されたが、彼女のコメントは野党のメンバー、特に先住民・北方問題大臣のキャロリン・ベネットや新民主党の党首トム・ムルケアから広く批判された。[210]英国国教会も懸念を表明し、フレッド・ヒルツ司教とマーク・マクドナルド司教が共同署名した声明で「子供たちが行方不明になっても報告書が提出されないことには何の良い点もない。子供たちを先祖の家から遠く離れた無名の墓に埋葬することには何の良い点もない」と述べた。[211] [212]これに対して保守党指導部は、ベヤック氏の発言が党の見解と一致していないことを強調し、彼女を上院委員会から外した。[210]
教育的取り組み
寄宿学校制度やその虐待に関するカナダ人の教育や認識は低い。2020年の調査では、カナダ人のほぼ半数が学生時代に寄宿学校について学んだことがなく、教師から教えを受けた人の34％が肯定的な評価を受けたことが示唆された。[213] 2021年に実施された別の世論調査では、寄宿学校制度の歴史をよく知っているカナダ人はわずか10％で、68％が虐待の深刻さを知らなかったか、まったくショックを受けたと答え、これほど多くの子供が亡くなったことに驚いたと答えた。[214]カナダ人の大多数は、州の教育カリキュラムには寄宿学校について十分に含まれておらず、教育レベルを上げる必要があり、教育システムでは寄宿学校制度の枠組みが軽視されていると考えている。[214]
多くのコミュニティにとって、かつて寄宿学校だった建物は、その制度の遺産を思い起こさせるトラウマ的なものであり、取り壊し、文化遺産としての地位、そして癒しのプロセスにその場所を組み込む可能性などが議論されてきた。[204] [205] [206] 2016年7月、旧モホーク研究所寄宿学校の建物が、寄宿学校の遺産に関する展示を備えた教育センターに改装されることが発表された。オンタリオ州の先住民関係和解大臣であるデイビッド・ジマーは、「その存在は、植民地化と寄宿学校制度の人種差別を常に思い起こさせるものであり、カナダの歴史の中で最も暗い章の1つです」と述べた。[215]
カナダのいくつかの大学でも和解の取り組みが行われている。2015年、レイクヘッド大学とウィニペグ大学は、先住民の文化と歴史に焦点を当てた全学部生の必修科目を導入した。[216]同年、サスカチュワン大学は2日間の全国フォーラムを主催し、カナダの大学管理者、学者、先住民コミュニティのメンバーが、カナダの大学がTRCの行動要請にどのように対応できるか、また対応すべきかを議論した。[217] [218]
2017年4月1日、「和解の柱」と題された高さ17メートルの柱が、ブリティッシュコロンビア大学（UBC）バンクーバー校の敷地内に建てられた。ハイダ族の彫刻の名手で世襲の酋長である7idansuu ( / ʔ iː . d æ n . s uː / [219] ) (エデンショー)、ジェームズ・ハートによって彫られたこの柱は、寄宿学校制度の運用前、運用中、運用後の物語を語っている。この柱には、カナダの寄宿学校で亡くなった子供たちを表すために使用された何千もの銅の釘と、カナダのイヌイット族のディレクター、ザカリアス・クヌク、マリシート族のアーティスト、シェーン・パーリー・ダッチャー、ムクアム・コースト・サリッシュ族のアーティスト、スーザン・ポイントなど、複数の先住民コミュニティのアーティストによって彫られた寄宿学校の生存者の描写が特徴的である。[220] [221]
2016年10月、カナダのシンガーソングライター、ゴード・ダウニーは、チャニー・ウェンジャックの脱出と死をテーマにしたコンセプトアルバム『シークレット・パス』をリリースした。グラフィックノベルとアニメ映画が付属し、CBCテレビで放映された。収益はマニトバ大学の真実と和解センターに寄付された。2017年10月に彼が亡くなった後、ダウニーの兄弟マイクは、4万人の教師が授業でこの教材を使用していたことを知っており、これを継続したいと語った。[222] 2017年12月、ダウニーは寄宿学校の生存者との和解活動への取り組みが評価され、カナダプレスにより死後カナダのニュースメーカー・オブ・ザ・イヤーに選ばれた。 [223]
真実と和解のための国民の日
真実和解委員会の80番目の行動要請は、政府が真実和解のための国民の日を制定し、生存者、その家族、コミュニティを称える法定休日とすることだった。2018年8月、政府は新しい国民の祝日として3つの候補日を検討していると発表した。協議の結果、オレンジシャツデーが祝日に選ばれた。[224] [225]
オレンジシャツデーは、政府がこれを祝日にしようとする前から存在していた。この日は、2013年に寄宿学校の同窓会で生存者のフィリス・ジャック・ウェブスタッドが自身の体験を語ったことから始まった。彼女は、祖母が学校に行くために新しいオレンジ色のシャツを買ってくれたのに、寄宿学校に着くとそのシャツは奪われ、二度と戻ってこなかったと語った。[226]他の生存者たちはSJMプロジェクトを設立し、2013年9月30日（先住民の子供たちが寄宿学校に連行される時期）に、寄宿学校制度の犠牲者を偲んで、その地域の学校の生徒にオレンジ色のシャツを着るよう奨励した。[227]この祝日の祝賀行事はカナダ全土に急速に広まり、2017年にはカナダ政府がすべてのカナダ人にオレンジシャツデーの祝賀行事に参加するよう奨励した。[228] [229]
2019年3月21日、ジョージナ・ジョリボワはオレンジシャツデーを法定休日にするよう求める議員立法を提出した。この法案は下院を通過したが、上院を通過して法律になる前に次の選挙が実施された。[230] [231]選挙後、スティーブン・ギルボーはオレンジシャツデーを国の法定休日とする法案を再提出した。[232] 2021年5月24日、旧カムループスインディアン寄宿学校の敷地内で215個の目印のない異常物が発見されたことを受けて、議会は全会一致で法案を可決することに合意し、法案は2021年6月3日に国王の裁可を受けた。[233]
2022年の真実と和解のための全国デーには、カナダの寄宿学校制度の影響を受けた人々を称えるために、国会議事堂の平和の塔やカナダ全土の建物がライトアップされた。2022年9月30日の夜7時から日の出まで、オレンジ色にライトアップされた。[234]
参照
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- カナダのインディアン寄宿学校のリスト
- ネイティブアメリカンの寄宿学校（米国）
- ネイティブアメリカンの文化的同化
- カナダのインディアン寄宿学校制度に関するメディアの描写
- ネイティブスクール（ニュージーランド）
- 盗まれた世代、オーストラリア政府と州政府機関によって家族から引き離されたオーストラリア先住民の子孫
- キリスト教と植民地主義
用語に関する注記
- ^ここで Indianが使用されているのは、記事の歴史的な性質と、Indian hospitalと同様に、名前の正確さのためです。[1]この語は、政府関係者、先住民、歴史家によって、学校制度に言及する際に使用されていましたし、現在も使用されています。この名称の使用はまた、制度が確立された時代、具体的には、カナダの先住民が、ファースト・ネーションズ、イヌイット、メティスの人々を区別する言語ではなく、均質的にIndiansと呼ばれていた時代に関する関連する文脈を提供します。 [1]記事全体を通して、 Indianの使用は、固有名詞と政府の法律への言及に限定されています。
- ^ 「Indigenous」はカナダ政府のスタイルガイドに従って大文字で表記されています。[2]この大文字表記は、カナダ真実和解委員会の最終報告書や国連先住民族の権利に関する宣言で使用されているスタイルにも合致しています。カナダの文脈では、「Indigenous」は、先住民族以外の話題や人々を指すときに「European 」や「Canadian」が使用されるのと同じように、人々、信念、コミュニティについて議論するときに大文字で表記されます。[3]
- ^ 「生存者」という用語は、TRCの最終報告書と、2008年にスティーブン・ハーパーが発表したインディアン寄宿学校の元生徒に対する謝罪声明で使用されている。[17]
- ^ 「子供の中にいるインディアンを殺せ」という表現は、リチャード・ヘンリー・プラット中尉が書いた手紙に由来する。その手紙では、身元不明のアメリカ軍将軍が「良いインディアンは死んだ者だけだ」と信じていたことを語っており、プラットは「ある意味ではその意見に賛成だが、次の点に限る。人種的にインディアンは全員死ぬべきだ。その者の中のインディアンを殺せば、その人は救われる」と書いている。[29] : 137 マーク・エイブリーは、カナダの文脈で「子供の中にいるインディアンを殺せ」という言葉が、元インディアン局副局長ダンカン・キャンベル・スコットの言葉だと誤って解釈されていると書いている。[30]
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さらに読む
- カナダ真実和解委員会 (2015)。カナダ真実和解委員会最終報告書、第 1 巻: 要約: 真実を尊重し、未来のために和解する。カナダ真実和解委員会著。James Lorimer & Company。ISBN 978-1-4594-1067-1。
- カナダ真実和解委員会（2016年）。カナダの寄宿学校：その遺産：カナダ真実和解委員会最終報告書第5巻。マギル・クイーンズ・プレス。ISBN 978-0-7735-9828-7。
- カナダ真実和解委員会（2016年）。カナダの寄宿学校：メティスの経験：カナダ真実和解委員会最終報告書第3巻。マギル・クイーンズ大学出版。ISBN 978-0-7735-9823-2。
- ヘイグブラウン、セリア（2002年）。抵抗と再生：インディアン寄宿学校の存続。アーセナルパルププレス。ISBN 978-1-55152-335-4。
- ミロイ、ジョン・S（2017年）。『国家犯罪：カナダ政府と寄宿学校制度』（第2版）。マニトバ大学出版局。ISBN 978-0-88755-519-0。
- ミラー、JR (2017)。寄宿学校と和解：カナダの歴史と向き合う。トロント大学出版局。ISBN 978-1-4875-0218-8。
- ロイエ、ラリー、スピア、ウェイン・K、ブリッセンデン、コンスタンス（2014）。寄宿学校：生存者の言葉と写真とともに。先住民教育出版社。ISBN 978-0-9939371-0-1。
- マクドナルド、デイビッド・B（2019年）。眠れる巨人の覚醒：ジェノサイド、インディアン寄宿学校、和解の課題。トロント大学出版局。ISBN 978-1-4875-2269-8。
- エリック・プリオ・ティスデイル（2016）。インドの寄宿学校の生徒: 1911 年 Wikwemikong、1921 年スペイン語およびオンタリオ州カールトン国勢調査(PDF) (更新版)。カナダの図書館とアーカイブ。ISBN 978-1-988411-10-1. 2019年4月22日閲覧。
外部リンク
- 24 時間危機ラインに連絡するにはどうすればいいですか? 2021 年 5 月 31 日にアーカイブされました ( Wayback MachineのIndian Residential School Survivors Society)。
- 真実と和解のための国立センター
- 失われた遺産：カナダの寄宿学校。CBC デジタル アーカイブ。
- [https://web.archive.org/web/20160819230411/http://www.bac-lac.gc.ca/eng/discover/aboriginal-heritage/Pages/residential-schools-bibliography-2009.aspx カナダの寄宿学校制度の遺産：選択的参考文献（2009年8月）。カナダ図書館・文書館。