レッドリバーコロニー

レッドリバーコロニー
イギリス植民地
1811–1870
フラグ
セルカークの土地譲渡
資本	アッパーフォートギャリー
政府
• タイプ	コロニー
知事
• 1812–1815	マイルズ・マクドネル
• 1859–1870	ウィリアム・マクタビッシュ
歴史
• 設立	1811
• 廃止	1870年7月15日
先行 後継者 ルパートランド カナダ マニトバ ミズーリ準州

レッド川植民地（またはセルカーク開拓地）は、アシニボイアとしても知られ、1811年に第5代セルカーク伯爵トーマス・ダグラスがイギリス領北アメリカの30万平方キロメートル（12万平方マイル）の土地に設立した植民地化プロジェクトでした。この土地は、セルカーク租界でハドソン湾会社からダグラスに付与されました。この植民地には、ルパートランド、またはハドソン湾の分水嶺の一部が含まれており、北はおおよそアシニボイン川から東のウィニペゴシス湖まで北緯52度線で区切られています。さらに、ウィニペゴシス湖からウィニペグ湖までの北緯52度30分線と、ウィニペグ川、ウッズ湖、レイニー川によって囲まれています。

セルカーク特許地の西側では、おおよそ現在のサスカチュワン州とマニトバ州の境界線によって形成されている。これらの地域は、現在のマニトバ州南部、ミネソタ州北部、ノースダコタ州東部、さらにサスカチュワン州東部の一部、オンタリオ州北西部、サウスダコタ州北東部で構成されていた。[ 1 ] [ 2 ]北緯49度^線より南の土地は、1818年の条約に調印され、イギリスが米国に領土を割譲したことを受けて、レッドリバー植民地の一部ではなくなった。

1745年のジャコバイト蜂起の余波の中でスコットランドで育ったセルカーク卿は、スコットランド人の親族の窮状に常に悩まされていた。^{[3]セルカーク卿は}ウィリアム・ウィルバーフォースなどの人道主義者の影響を受け、ハイランド地方の開拓でスコットランドの農民が強制的に追放された後、移住こそがスコットランド人の生活を改善する唯一の実行可能な選択肢であると決断した。^[3] 1799年に父の爵位を継承すると、セルカーク卿は北アメリカにスコットランド植民地を設立することに時間と資源の大半を費やした。^[3]

セルカークは1801年にアレクサンダー・マッケンジーの『航海記』を読んでレッド川地域に興味を持つようになったが、1802年にハドソン湾会社が提案された植民地が会社の運営に支障をきたすという懸念を表明したため、セルカークはこの地域への入植を阻止された。 ^[3 ] 19世紀の最初の10年間にセルカークはイギリス領北アメリカに2つの農業植民地を設立したが成功しなかったが、レッド川地域への入植は続けた。^[3]

1807年までに、セルカークは、当時有力な毛皮貿易会社であったハドソン湾会社またはノースウェスト会社との同盟がレッドリバーでの植民地設立に不可欠であることを認めた。 ^[3] 1811年までに、ハドソン湾会社はセルカークの提案を再検討し、レッドリバー地域に農業入植地を設立するために、スコットランドの5倍の面積である300,000 km ² (116,000平方マイル) の土地をセルカークに与えた。「小麦粉、牛肉、豚肉、バターなどの農産物」の供給は、この植民地で製造するのに手頃な価格であり、英国からの高価な出荷を減らすだろうとされた。^[4]

この特許は、会社に毎年200人の人員を提供することと、植民地が毛皮貿易に関与しないというセルカークの保証を条件としていた。^[3]かつて毛皮貿易は20万ポンドを超えることはめったになく、3隻の船しか使われていないと嘲笑していたセルカークは、喜んでこの条件に同意した。^{[5]セルカークはこの新しい領土を}アシニボイア地区と呼んだ。^[6]特許が与えられた時点では、レッドリバーは会社の61万ヘクタール (150万エーカー) の領土内に設立された唯一のハドソン湾植民地だった。^[7]

セルカークがハドソン湾株の支配権を通じてアッシーニボイアの特許権を強制したかどうかについては、議論が続いている。^[3]セルカークに対する反論では、彼は会社の株式を支配することで特許権を得たと主張している。^[3]この主張を擁護しようとする歴史家は、セルカークが1811年から1812年の間にかなりの数のハドソン湾株を購入したにもかかわらず、セルカークが最初の特許権を受け取ったのは1811年だったと主張している。^[3]

レッド川地域への初期の入植は、長期にわたる一連の危機と環境災害によって特徴づけられ、入植後10年以内に、この地域は新たな戦争、疫病、草原火災、洪水に見舞われました。^[8]おそらく最も重大な環境災害は、バイソンの急激な減少でした。バイソンは重要な食料源でしたが、ヨーロッパ系アメリカ人の貿易業者や草原の先住民による激しい狩猟圧力により、1760年代からその数は減少していました。^[8]

1811年7月、マイルズ・マクドネルは主にアイルランド人とスコットランド人の入植者36名を乗せてイギリスのヤーマスからハドソン湾のヨーク・ファクトリー基地に向けて出航した。 ^[3]ノースウェスト会社の説得により、1812年8月にレッドリバーに到着したのはわずか18名の入植者だけだった。^{[3]入植者が}ダグラス砦の建設を終える前に植栽シーズンが終わってしまったため、彼らは食料としてバイソンを狩らざるを得ず、10月の追加入植者120名に全く備えができていなかった。^[3] 1813年にはさらに多くの入植者が到着する予定だったが、船上で熱病が流行したため、到着したのは1814年6月21日だった。 ^[3]不作と人口増加に悩まされたレッドリバーの知事となったマクドネルは、 1814年1月にペミカン宣言を発布し、植民地からのペミカンの輸出を禁止した。 ^[3]そうすることで、マクドネルはレッド川の安全を損ない、植民地をノースウェスト会社との紛争に巻き込み、それは1821年まで終わらなかった。

マクドネルの宣言によって始まったペミカン戦争は、モントリオールのハドソン湾会社と毛皮交易のライバルであるイギリス人とフランス人との間で起こった、はるかに大きな紛争の終結に過ぎなかった。[ ^9]この紛争は、1670年にチャールズ2世が移民貴族にルパート・ランドを寛大に与えたことに遡る。 ^[9]紛争の原因は、モントリオールの貿易業者もハドソン湾会社も北米の毛皮交易の独占を獲得できなかったことにあった。^[9] 1800年から1821年にかけて、当時は主にスコットランド人が代表していたノースウエスト会社が代表していたハドソン湾とモントリオールの間の紛争が激化した。^[5] 紛争は1801年にピークに達し、両社は新たな毛皮交易地の探索よりも、互いの競争に多くの資源を費やした。^[5] 1803年から1804年にかけて、ハドソン湾会社は北西部との熾烈な競争に直面して士気が低下し、両社は交渉を余儀なくされたが、どちらの側も合意に達することができなかった。^[5]交渉は1805年に再び決裂し、より積極的な代理人を雇い、インセンティブプログラムを提供したにもかかわらず、ハドソン湾会社は1809年に毛皮貿易を放棄する準備ができていた。^[5]北西部の人々が直接の知識に基づいて地域全体の計画を立てる能力と、変化する状況に迅速に対応する能力は、1810年以前に北西部会社に決定的な優位性を与えた。^[5] 1810年以降、ハドソン湾会社内の新しい経営陣と、会社が後援するレッドリバーの植民地の承認が相まって、北西部会社は守勢に立たされた。^[5]レッド川地域にハドソン湾植民地を設立したことで、ノーウェスターズは重要な物資を入手できなくなり、会社の西方への拡大能力が制限された。^[6]さらに、農業植民地の設立により、ハドソン湾会社は利益の出る毛皮貿易に依存しなくなり、ノーウェスターズが太刀打ちできなかった。^[5]さらに、農業植民地を設立することで、ハドソン湾会社は、経済不況時に容易に入手できる食料源と、実行可能な代替経済のおかげで、ノースウェスト会社に対して決定的な優位性を獲得した。^[5]この新たな自信の多くは、レッド川でのセルカークの成功にかかっており、その結果、植民地は7年間にわたる会社間の戦争の中心地となった。^[3]

レッドリバーは1815年の夏に初めてノースウェスト会社の攻撃を受けた。^[3]マクドネルの宣言は北西部貿易を阻止するための意図的な試みであると確信した会社は、ダグラス砦を破壊し、周囲の建物をすべて焼き払った。^{[3] [10]}砦は後に再建されたが、戦闘の結果、マクドネルを含む約150人の入植者が捕らえられた。^[3]彼に代わってロバート・センプルが総督となり、翌冬に植民地の生存者45人に84人の入植者を追加した。1815年、ノースウェスト会社は北西部領土への侵略の脅威の下、再びハドソン湾会社との交渉に入った。^[5]交渉はセルカーク自身が主導し、彼は直ちにノーウェスターの提案をすべて却下した。^[5]翌年、センプルと他の20人の開拓者がセブンオークスの戦いで殺され、開拓地は再び放棄された。^[3]セブンオークスの事件の前に植民地に向かっていたセルカークの1817年の差し迫った到着は、開拓者たちがすぐに植民地に戻ることを促した。^{[3]解散したばかりのスイス人とドイツの}ムーロン連隊とド・ワットヴィル連隊の約100人の兵士を連れて旅し、^[11]セルカークはノースウェスト会社の本部であるフォートウィリアムを占領し、^[11]ウィリアム・マクギリヴレー、ケネス・マッケンジー、ジョン・マクローリンを含む数人の重要なエージェントを捕らえた。^{[12] [13]}セルカークの私兵の到着とそれに続く入植は最終的にノースウェスト会社の背骨を折ったが、セルカークは残りの人生の多くと財産の大半をフォートウィリアムでの行動の防衛に費やした。^{[5] [3]}セルカークが1817年にレッドリバーに到着すると、特に先住民の土地に対する権利主張がすべて取り除かれた後、植民地の安定性は劇的に改善しました。セルカークは、レッドリバーの入植者と地元のクリー族、アシニボイン族、オジブワ族の間で条約に署名することでこれを達成しました。^{[11] [12]} 1817年から1820年の間、セルカークは利用可能なすべてのリソースを植民地事業の改善に投入し、皮肉なことに、1820年春のセルカークの死によって、最終的に彼の愛する植民地に対する北西部の侵略が終わりました。^[12]

1818年の条約調印後、北緯49度線以南の土地はレッド川植民地の領土ではなくなり、英国は米国にこの地域を割譲することに合意した。後に、北西角も割譲されていたことが判明した。

ライバル関係にあったハドソン湾会社とノースウェスト会社は、1821年に英国政府によって合併を余儀なくされ、それ以降1870年までこの地域はアシンボイア評議会の管轄下にあった。アシンボイア評議会はレッド川流域社会のさまざまな階層（フランス語圏と英語圏、ローマカトリック教徒とプロテスタント教徒、メティス、スコットランド人、アイルランド人、フランス系カナダ人など）の代表者で構成された任命機関であり、全員が過去または現在、両会社と関わりを持っている。毛皮貿易の終焉により平原での紛争が引き起こされたが、レッド川の入植地は、商業志向の農業（主要作物の栽培）の拡大により、人口と経済的重要性の両面で成長することができた。農産物、主に小麦の年間収穫量が増加し始めた。小麦粉の生産量は、1823年から1829年にかけては年間9,100キログラム（20,000ポンド）以上だったが、1830年代初頭には14,000キログラム（30,000ポンド）以上に増加した。^[6]小麦粉の供給量は1830年代半ばまでに23,000キログラム（50,000ポンド）以上に達し、HBCが農家に支払う製品の価格は急速に下落した。1827年までに1,000を超える農家は、価格の低下と商品の市場不足に不満を抱き始めた。^[6]

1841年、ジェームズ・シンクレアは、コロンビア地区をイギリス領北アメリカに保持しようと、レッド川植民地から200人の開拓者を西に導いた。一行はロッキー山脈を越えて、現在のブリティッシュコロンビア州ラジウムホットスプリングス付近のコロンビアバレーに入り、そこから南へ向かった。こうした努力にもかかわらず、イギリス政府は最終的に、オレゴン境界紛争の解決策として、ロッキー山脈の西側にある緯度49度線より南の土地に対するすべての権利を米国に譲渡した。

アメリカの拡張論者は、レッドリバー植民地の領土が持つ経済的可能性に大きな関心を寄せるようになった。その地域の理想的な土壌、気候、社会経済的可能性は、多くのアメリカ人に、その領土を米国の一部にする必要があると確信させた。^[14]その結果、1870年にレッドリバーの併合が提案され、アメリカ人入植者が経済目的で利用できる土地に転換することとなった。レッドリバー反乱の勃発により、アメリカの併合論者は、これらの政治的対立によって引き起こされた混乱を利用して、レッドリバーの土地の理想的な指導者として自らを最前線に立たせることを望んだ。併合はミネソタ州の上院議員アレクサンダー・ラムゼーが主導し、ミシガン州の上院議員でデトロイトの商人を代表するザカリア・チャンドラーおよびジェイコブ・M・ハワードが支援した。彼らは全員、併合に関して同じ経済的ビジョンを共有していた。ラムゼーはレッド川流域が州にとって重要な商業的付属物となると信じ、一方チャンドラーとハワードはレッド川の併合が五大湖貿易に利益をもたらすと信じていた。^{[14]これは、併合が}カナダ政府によるこの地域の主権確立を阻止し、この地域の植民地化の試みに役立つという信念に基づいて行われた。顕著な例はジェームズ・W・テイラーである。彼はアメリカの特別捜査官でウィニペグ領事であり、その政治力を使って渓谷の運命を決定し、英語系カナダ人の影響をすべて排除することを要求した。^[15] しかし、カナダ政府はアメリカのこうした拡張主義の試みを許さなかった。

この提案はレッド川の住民からかなりの抵抗に遭った。なぜなら、自治領総督の布告を通じて、土地を失う可能性とアメリカの植民地化計画の一部になることに対する不満を表明する機会が彼らに与えられたからだ。米国政府による併合を支持したアメリカ人は、ルイ・リエルと結びつくことで、自分たちがメティスの目に好意的な人物であると見せようとした。反乱は、カナダがメティスの不満を全く気にせずルパート・ランドの領有を主張しようとしたため、メティスが起こした非武装の紛争だった。しかし、リエルと反乱を支持するというアメリカの決定の背後にある主な意図は、メティスを米国による併合に賛成するように動かそうとすることだった。^{[16]彼らのツールの1つは、人気の}マニフェスト・デスティニーのイデオロギーを体現していたため、米国による併合を支持するレトリックを引き出していたニューネーション新聞でした。これは併合の大義を助けることを目的としており、レッドリバーの反乱に対する彼らの支援がカナダ政府に対する地元の抵抗を奨励し、独立を支持するように地元の世論を動かすのに役立つという考えに基づいていました。そして最終的にアメリカが介入してレッドリバー・メティスに米国政府の保護を提供し、彼らが新しいリーダーであると主張し、レッドリバーがアメリカの土地になるだろうという考えでした。 ^[16]彼らは最終的に、不満を抱くメティス・ネーションと同盟を結ぶことでレッドリバーがアメリカの領土になる状況を作りたかったのです。

しかし、この攻撃的なプロパガンダは、併合の提案に対して最終的に裏目に出た。併合派と米国に対する敵意をさらに強めた。この物質主義の強調は、レッドリバーの人々にとって決して魅力的ではなかった。米国人は政治的な連合を作ることに熱心だったため、あまりにも貪欲になった。その結果、北西部の併合は、ほぼ手の届くところにあったにもかかわらず、失敗に終わった。^[16]これらすべては、最終的にリエルの大義と反乱に有利に働いた。その結果、メティスはカナダのルパートランドへの拡大に抵抗することができた。^[17]

ある意味で、この政治的混乱はレッドリバーにとって極めて重要なものとなった。なぜなら、この混乱がメティスの反乱の成功を招いたからだ。1870年、レッドリバーの住民によって選出されたアシンボイア立法議会が、選出されていないアシンボイア評議会に代わって設立された。カナダ政府は、マニトバ法で法的に確立されたメティスの要求を認める交渉を展開せざるを得なくなり、最終的にはマニトバ州の設立につながった。^[18]この政治的紛争により、メティスは、土地紛争に関する懸念をアメリカ人が無視していることに不満を表明する立場に立った。彼らは土地に対する正当な権利を有しており、自分たちは「土地の領主の子孫」であると主張した。^[19]また、ルイ・リエルの指揮の下、メティスの反乱軍は、ハドソン湾会社の要塞化された拠点であるフォート・ギャリーを占領することができた。これにより、リエルは暫定政府のリーダーとなり、権利のリストを作成し、オタワに送った。^[20]要求内容は主に、レッド川をカナダ連邦の州として編入すること、土地の権利を保障すること、英語とフランス語を植民地の公用語にすること、レッド川の住民への財政支援などであった。^[20]リエルはメティスの平等意識の実現を望み、彼らを英国臣民と同等の権利を有するに値する文明人として提示したかった。^[19]この反乱は、先住民族としての地位を常に無視されてきたメティスが土地の権利と政治的発言力を獲得する上で極めて重要な瞬間となった。

反乱の余波により、メティスはもはやカナダ先住民とはみなされなくなり、独自の社会集団としてみなされるようになり、他の先住民集団とは区別されるようになった。メティスの抵抗をさらに鎮めるため、カナダ政府は1869年から1870年にかけて、共有ではなく個別に与えられるよう注意深く構造化された寛大な土地付与を行った。^[21]レッドリバーは、カナダ連邦政府に対して政治的発言権と政治的影響を及ぼす独自の州政府を発展させつつあった。また、この反乱により、メティスはカナダ国内で独自の認知された集団として浮上し、最終的にはレッドリバーの一般の人々の目から先住民の権利パラダイムが消え去った。^[19]この反乱は、メティスに政治的発言権を与えたという意味では成功だったが、レッドリバーで他の先住民がどのように見られるかという認識に影響を与えた。

反乱が終結すると、リエルとその仲間数名は、トーマス・スコットの処刑などいくつかの事件に対する復讐として、政府軍兵士と非正規軍がリエルの殺害を企てているとの知らせを受け、1870年に米国へ逃亡した。^{[20]しかし、リエルは1885年にカナダに戻り、}北西部の反乱の指揮に協力した。このため、カナダの法廷で裁判にかけられ、最終的にはカナダ政府によりレジーナで処刑された。彼の死は、フランス系カナダ人、先住民、メティスのコミュニティから激しい抗議を引き起こし、特にケベックでは、フランス語を話すカトリックの政治指導者の処刑に反応して騒動が起こり、リエルの死は、あらゆる方面（リエルを当然の罰を受けた裏切り者と見なした人々と、彼の逮捕と処刑に憤慨した人々）から、カナダ政府の政策に異議を唱えることで生じ得る危険の象徴とみなされた。その後、リエルは何十年にもわたり、フランス系カナダ人、メティス、そしてさまざまな先住民族から英雄であり殉教者と称えられることになる。カナダ政府は反抗的な行動に対して反乱者を処罰し始めたが、メティスが望んでいた土地の権利を獲得できたこと、そして連邦政府の問題に関してもはや無視されなくなったことの点で、反乱は依然として成功と見なされている。

レッド川の反乱は最終的に鎮圧される必要があった。これを達成するために、主に英語系カナダ人の保守派が率いるカナダ政府は、 1870年にマニトバ法を制定した。彼らは、この法律が2つの目的を達成できると信じていた。すなわち、反乱を鎮圧できると同時に、この法律により、カナダにおけるフランスの影響力拡大の要求をなだめることができ、憲法上フランス系カナダ人の言語と文化を支持する西部の州が創設されるだろう、というものである。^{[20]これが、現在のマニトバ州の創設に向けた第一歩であった。この}法律は1870年5月12日に国王の裁可を受け、1870年7月15日にマニトバの州としての地位が実現した。マニトバ法の可決後、メティス暫定政府は解散した。^[20]メティス族とヨーロッパ人入植者の同化が進み、アボリジニの影響はレッド川からさらに遠ざかっていった。

この法律により、レッドリバー植民地はマニトバと名付けられました。これは、自治権を持ち、独自の権利と責任を持つ新しいカナダの州です。^[22]もはや領土とは見なされなくなり、正式にカナダ連邦の一部となりました。ルイ・リエルの反乱により、州の地位が加速しました。リエルは、アメリカの植民地化計画と彼らのマニフェスト・デスティニーのイデオロギーの感情に対抗して、レッドリバーをカナダ人のために確保したかったのです。^[22]初期のマニトバ州政府は、当初、効果的に機能するのに苦労しました。マニトバ法は主にレッドリバーの反乱を防ぐために作成されたため、周囲のすべてが急いでいるように感じられました。政府職員の多くは経験が浅く、特に連合条件を交渉するためにオタワに行った3人の代表は経験が浅く、外交や新政府設立の経験がありませんでした。^[22]この州の設立が急ぎすぎたため、新政府の役人たちは圧倒され準備不足の印象を与えたが、これはマニトバ州が本質的にカナダ国内の政情不安を安定させるために設立されたことを示している。

フランス系カナダ人の多くは、公式にはバイリンガルで、フランス語話者とカトリック教徒が多数を占めるマニトバ州の設立を、カナダ連邦における英語とプロテスタントの優位性に対するカウンターバランスと見ていたが、一方で、この州が先住民またはメティスのコミュニティを中心とした、または少なくともその影響を強く受けた政治的実体となることを望む者もいた。反乱が鎮圧され、マニトバ州が加盟すると、主にプロテスタントの英語話者である数千人のオンタリオ州民がすぐに草原地帯に移住し始め、彼らの存在によって州の人口統計、国民性、言語的プロフィールが急速に変化した。その結果、州政府の選挙は、フランス系カナダ人、メティス、先住民、またはこれらのグループ間のバランスではなく、オンタリオ州と英語系カナダに決定的に傾くことになった。マニトバ州政府はまた、移民を奨励し、安定した農業コミュニティをすぐに設立して拡大しようと努め、20年以内に何千人もの国際移民、主にウクライナ人とドイツ人が農業入植者として州にやって来ました。^[22]カトリック教会もケベック州とフランス語圏のオンタリオ州からマニトバ州への移住と定住を奨励し続けました。しかし、これらの入植者の数は、コミュニティがアングロカナダ社会に同化されることになるイギリス人入植者と国際移民の数をはるかに上回っていました。

州が誕生して最初の数十年 (1870-1900)、マニトバ州ではフランス系カナダ人と英語系カナダ人の間で利害の対立が生じた。州の行政、立法、司法においてフランス語の地位を法的に保証し、カトリック (事実上フランス語であることが多い) とプロテスタントの学校の両方に州からの資金提供を保証する条項を盛り込んだマニトバ法の施行から四半世紀後、立法府と司法府では英語が唯一のコミュニケーション手段となった。一方、州政府は、公的資金の唯一の受領者となる、世俗的で英語のみの公立学校制度の導入を試みた。この政策は、最終的には、生徒数が許す限り一日の終わりにカトリックの教義を教えることなどの小さな譲歩を伴って実施され、これらの新しい公立学校でのフランス語の役割は、主に英語を話さずに学校に入学した若い生徒を指導する手段として、非常に限定されることとなった。

レッド川植民地の多くの女性の地位は、ハドソン湾会社の1670年の憲章で定められました。この文書は、ルパートランドにおける立法権と司法権を会社に与えました。憲章には、女性の法的地位は父親、夫、兄弟を含む男性権威者の扶養家族であると記載されています。^[23]

この現状に女性が異議を唱えることに成功した極めて稀な例として、16歳のメティスの家事使用人マリア・トーマスが、雇用主であるオーウェン・コーベット牧師を、彼女を繰り返し強姦し、違法な中絶を強要したとして法廷に訴えた。 [ 23 ]^トーマスは証言の中で、コーベットの行為に異議を唱えるために現行法を持ち出し、違法である中絶を強制することを禁じる英国の法律を引用した。^[23]彼女は裁判に勝訴したが、コーベットは裁判に反対する入植者グループによってすぐに刑務所から釈放された。裁判所は反乱の可能性を恐れてこれに異議を唱えなかったが、これは新興植民地における植民地当局の弱さを示した。^[23]

ハドソン湾会社と北西会社の設立期には、男性入植者が先住民族やメティス族を配偶者に迎えることが多かった。北西会社が貿易関係のために奨励しただけだったが、毛皮取引拠点への移住は男性のみに許可するという会社のさまざまな方針のため、両社のヨーロッパ人従業員の間では一般的な慣行だった。^[24]女性入植者が最終的に入植地に移住し始めると、ヨーロッパから持ち込んだ非常に制限的なジェンダー規範のため、ヨーロッパ人と先住民族のコミュニティ間の緊張が高まった。^[24] 保守的な道徳観を反映して、植民地の多くの入植者はヨーロッパ人と先住民族の女性の違いを観察していると主張した。レッドリバー植民地に数年間住んでいたスコットランド人作家のアレクサンダー・ロスは、植民地の歴史について書いた本の中で、ある友人から、ヨーロッパ人女性は「優雅」であることが求められるが、先住民族の女性は恥ずかしがり屋なのでこの義務は免除されていると聞かされたと述べている。^[25]

レッド川植民地の先住民とヨーロッパ人の混血民族はメティスと呼ばれていたが、彼らが存在した初期の頃は必ずしもその名前で呼ばれていたわけではない。植民地に住んでいた作家オーガスタス・チェトレインは著書の中で、彼らはしばしば「ブルル、メティフ、または混血、インディアン妾の庶子」と呼ばれていたと書いている。^[26]

レッドリバーに住むメティスの文化と生活様式は、植民地にだけ存在していたのではない。メティスの人々は、1700 年代半ばに西部の毛皮貿易が始まった頃から、大草原全体で半年ごとに行われる商業的なバッファロー狩りという伝統を長く続けてきた。^[27]ハドソン湾会社の日誌や、これらの出来事を目撃した数人の証言によると、団結したキャラバンは一般に旅団と呼ばれていた。^[27]これらの旅団はバッファロー狩りだけに焦点を当てていたわけではなく、この時期、バッファローハンターは貿易や貨物輸送にも利用していた。^[27]旅団の狩猟や貿易に積極的に参加するだけでなく、遠征前に人々を集めるのにも女性は欠かせない存在だった。レッドリバーのホワイトホース平原の人々のコミュニティであるトロティエ旅団の社会的ネットワークを研究すると、血縁関係のある女性が男性の大多数を集めていたことが分かる。^[27]

メティスの人々がレッド川流域のコミュニティにいた間、彼らはバイソン狩りをするフランス系カトリック教徒のメティスという一般的なイメージだけではなく、いくつかの異なるアイデンティティを発達させていった。メティスのアイデンティティは、当時も今も、生計や習慣が異なっていたため、多様で複雑であった。^[28]草原に住まず、冬にバッファロー狩りをしないメティスは、マニトバ湖、ウィニペゴシス湖、ウィニペグ湖などの湖に留まり、氷上での漁をしていた。^[28] 19世紀前半には、マニトバ湖の湖岸に40世帯ほどが形成された。漁業と交易は年間を通じて行われ、メティスの家族はHBCや「フリーマン」（駐屯地で働かないトレーダー）と交易していた。^[28]

キリスト教は、植民地内のコミュニティ、特にメティスの人々の形成に重要な役割を果たした。19世紀初頭、ロンドンの委員会は、宗教と文明の教育の恩恵を受けるために、聖職者によって運営される学校を開設することを検討した。^[29]これらの学校は植民地のすべての子供を受け入れたが、ヨーロッパ人の父親によって毛皮交易所と結びついていたため、混血の子供たちが大きな焦点となった。^[29]委員会メンバーのジョン・ハルケットは、HBCの退職した従業員のメティスの家族を（近くの他の拠点から）レッドリバーに連れてきて、ローマカトリック宣教団または教会宣教協会の管轄下に置くことを望んでいた。^[29]この計画は、退職したメティスの従業員が先住民族と貿易を続けるのを防ぐことに大きく関係していたが、その影響でキリスト教がメティスのコミュニティの文化の重要な部分となった。ハドソン湾会社の牧師ジョン・ウェストも、メティスの子供たちの宗教教育に関心を持っていた。彼の著書によると、彼は知事に手紙を書き、何人かの子供たちを集めて世話し教育する計画を提出した。彼は、これらの子供たちが無知で怠惰な方法で育てられているのを見て、この計画を思いついたと述べた。^[30]

宗教、生活様式、民族的起源における上述の違いは、おおむね個人、集団、組織間の最初の接触に基づくパターンに従っている。たとえば、クリー族内の大規模なコミュニティは、フランス人、後にはフランス系カナダ人の貿易商と接触し、カトリックの司祭や宣教師を連れ込んだと考えられている。その後、スコットランド人貿易商とカンパニーがプロテスタントの宣教師や聖職者をオジブウェー族が支配する地域に連れてきた。クリー語、フランス語、カトリックを重視するグループとオジブウェー語、スコットランド語、プロテスタントを重視するグループへのこの分裂は、2つの主要なメティス言語の台頭に見られる。1つはフランス語とクリー語をベースとした混合言語で、話者の大部分はカトリック教徒であったミッチフ語、もう1つはオジブウェー語、スコットランド語、英語、ゲール語、クリー語から発展した話し言葉で、主にプロテスタント（英国国教会、長老派教会）が話していたブンギ語である。

教会宣教協会（CMS）は1820年にハドソン湾会社の牧師であるジョン・ウェスト牧師に、ジェームズ・セッティー^[31]やクリー族のヘンリー・バッドなど先住民の子供たちの教育のための財政援助を行った。この2人は後に司祭に任命された。1822年、CMSはウェスト牧師をレッドリバー植民地の宣教団の長に任命した。[ ^32] 1823年にデビッド・ジョーンズ牧師が後を継ぎ、1825年にW牧師とコックラン夫人が加わった。^[32]宣教団は拡大し、1850年までには宣教師が植民地全体で活動し、マッケンジー川沿いのシンプソン砦まで旅していた。^[33]

^[34]

• カナダの旧植民地と領土
• カナダの領土の進化

• ジョージ・ジェホシャファト・マウンテン著『モントリオール司教の日記、教会宣教協会の北西アメリカ伝道部訪問中』は、レッドリバー植民地の宗教生活の初期の記録です。

• プロジェクト・グーテンベルクの「セルカーク卿の入植者のロマンチックな開拓」、ジョージ・ブライス著、 1909年

北緯49度00分00秒 西経97度14分15秒 / 北緯49.00000度 西経97.23750度 / 49.00000; -97.23750