リビアにおけるイスラム教

イスラム教はリビアの主要宗教であり、リビア人の97%はスンニ派イスラム教を信仰している。^[2]リビア憲法第5条は、イスラム教が国の国教であると宣言している。^[2]革命後の国民評議会は、イスラムの価値観を再確認し、イスラム文化への理解を深め、コーラン法の地位を高め、シャリーアとして知られるイスラム法学に従って法的に施行することにより、リビアの日常生活におけるコーランの実践をかなり重視するよう明確に努めてきた。リビアにはアフマディ派とシーア派が少数存在するが、主にパキスタンからの移民であるが、国家には認められていない。^[3]

7 世紀には、信仰を広めていたイスラム教徒がリビアに到達し、布教活動を始めた。都市部はすぐにイスラム教化が進んだが、サハラ砂漠の遊牧民が広く改宗したのは、11 世紀にアラビアとエジプトからベドウィン族が大規模に侵攻してからだ。

リビアに存在していたイスラム以前の信仰の多くが、新たに導入された宗教と混ざり合った。そのため、リビアのイスラム教は、ジン（精霊）、邪視、幸運を祈る儀式、地元の聖人への崇拝といった、北アフリカ全域に広まっていた以前の信仰の名残に、コーランの儀式と原則を重ね合わせたものとなった。

革命的なカダフィ政権下では、リビア人の生活における正統派イスラム教の役割は次第に重要になっていった。^[4] ムアンマル・アル・カダフィは敬虔なイスラム教徒で、イスラム教を称揚し、人々の生活の中でイスラム教を本来の、つまり中心の地位に回復したいという願望を表明していた。彼は、イスラム教の純粋さは、植民地時代中および植民地時代後のヨーロッパ人の影響によって、時を経て汚されてきたと考えており、リビアの法制度の基礎としてシャリーアを本来の地位に回復すること、慎みのない習慣や服装を禁止すること、モスクを象徴的に浄化することなどによってイスラム教の純粋さを回復しなければならないと考えていた。

カダフィはまた、1970年代半ばに出版された小冊子『緑の書』からも明らかなように、現代世界に対する道徳的、政治的指針としてのコーランの価値を信じていた。カダフィは『緑の書』の最初の部分を、人間の諸事は協議によって管理されるべきであるというコーランの教えの意味についての解説であるとみなしていた。彼にとってこれは直接民主主義を意味し、人民委員会や人民会議の創設を通じて「実践的な意味」が与えられる。カダフィは『緑の書』がコーランのみに基づいている限り、その規定は少なくともイスラム教徒の間では普遍的に適用可能であるべきだと感じていた。

カダフィ政権は就任後すぐに、バーやナイトクラブの閉鎖、挑発的または不謹慎とみなされる娯楽の禁止、イスラム暦の使用の義務化を開始した。シャリーア法の復活の意図が発表され、カダフィは自ら委員会の委員長となり、関連する問題を研究した。1973年11月、シャリーア法に準拠するようリビアの司法制度全体を改正する新しい法典が公布され、1977年には人民大会（GPC）が将来のすべての法典はコーランに基づくという声明を発表した。

カダフィ政権が制定した法律の中には、1973年に定められた一連の刑罰があり、武装強盗に対する手足の切断刑も含まれていた。この法律には、施行されそうにない限定条項が含まれていたが、制定されたことでコーランの原則を現代に適用する効果があった。別の法律では、ラマダンの断食を破った者には鞭打ち刑を、さらに別の法律では、姦通の罪を犯した男女に80回の鞭打ち刑を課すことを定めていた。

1970年代初頭、イスラム教はカダフィの政治・社会改革を正当化する上で大きな役割を果たした。しかし、70年代の終わりまでに、彼は宗教体制とスンニ派イスラム教のいくつかの基本的な側面を攻撃し始めた。カダフィは、コーランはイスラム統治の唯一の指針であり、すべてのイスラム教徒がそれを妨げられることなく読み、解釈できるという超越性を主張した。彼はウラマー、イマーム、イスラム法学者の役割を軽視し、イスラム法の基礎としてのハディース、ひいてはスンナの信憑性を疑問視した。シャリーア自体は、宗教の範囲内に適切に含まれる事柄のみを規定し、その他の事柄はすべて宗教法の範囲外である、とカダフィは主張した。最後に、彼はイスラム暦の改訂を要求し、イスラム暦は632年のムハンマドの死を基準とすべきだと述べた。彼はこの出来事は10年前のヒジュラよりも重大な出来事だと感じている。

ハディース、シャリーア、イスラム時代に関するこれらの非正統的な見解は、国民を不安にさせた。それらは、コーランを解釈し、そのメッセージを現代の生活に適応させる卓越した能力を備えているというカダフィの確信から生まれたようだった。同時に、それらは、彼がコーランとイスラムの伝統に関しては改革者ではあっても文字通りには解釈しないという見方を強めた。しかし、実際的なレベルでは、カダフィは宗教的信念よりも政治的な打算によって動かされていたことに、何人かの観察者が同意した。これらの見解を支持し、ウラマーを批判することによって、彼は宗教を利用して、1970年代後半に彼の経済政策に著しく反対していた中流階級の一部を弱体化させていた。しかし、カダフィは明らかに自分をコーランとイスラムの権威とみなしており、伝統的な宗教的権威に挑戦することを恐れていなかった。彼はまた、反対意見を容認する用意もなかった。

革命政府は、リビアをイスラム世界のリーダーとして確立したいという願望を繰り返し表明した。さらに、他のアラブ諸国との政治的統合を通じてアラブ国家を作ろうとするカダフィの努力も、偉大なイスラム国家を創りたいという願望に基づいていた。

政府はイスラム組織の支援と、イスラム教を代表して世界中で布教活動を行う上で主導的な役割を果たした。給与税で賄われるジハード基金は、イスラエルと闘うパレスチナ人を支援するため、1970年に設立された。ベンガジ大学のイスラム研究・アラビア語学部は、イスラム世界全体のイスラム知識人指導者の育成を任務とし、イスラム宣教協会は、ウィーンやバンコクなど遠く離れた都市のモスクやイスラム教育センターの建設と修復に公的資金を使用した。イスラム宣教協会（アド・ダワー）は、海外、特にアフリカ全土でイスラム教を布教し、あらゆる場所のイスラム教徒に資金を提供するために、政府の支援を受けて組織された。1978年には、主要都市のモスクの象徴的な浄化が行われた。

カダフィはイスラム教の完璧さに対する信念と、それを広めたいという願望を率直に表明した。イスラム教を公然と広めたいという彼の決意は、他の理由の中でもとりわけ、イスラム教を広め、西洋の影響を排除するために秘密裏に、時には破壊的な手段を用いるエジプトを拠点とする原理主義運動であるムスリム同胞団に彼が反対する原因となった。同胞団のリビアでの活動は1980年代半ばに禁止されたが、同胞団は目立たないようにしながらも同国に存在し続けた。1983年には同胞団のメンバーがトリポリで処刑され、1986年にはベンガジで高官が殺害された後、同胞団の信奉者のグループが逮捕された。ムスリム同胞団はリビア全土に広がっていたが、特にベンガジ、バイダ、デルナ、アジュダビヤの各都市で勢力が強かった。カダフィは同胞団に対し、非イスラム諸国で公然と地位を確立するよう要求し、もしそれが実現すれば同胞団の活動を財政的に支援すると同胞団の指導者たちに約束した。しかし、支援は得られなかった。

カダフィはイスラム教の普遍性を強調したが、同時にムハンマドがキリスト教徒に与えた特別な地位も再確認した。彼はキリスト教徒を、正しい道から外れた誤ったイスラム教徒に例えた。さらに、リビアにおけるキリスト教の存在はイスラム教やヨーロッパの多くの地域におけるキリスト教の存在よりずっと前からあったにもかかわらず、カダフィはアフリカからキリスト教と、キリスト教と結び付けた植民地主義を排除する運動のリーダーとなった。

北アフリカで実践されているイスラム教は、土着のベルベル人の信仰と絡み合っている。スーフィー正統派は、神の唯一無二の荘厳さと神聖さ、そして神の信者の平等性を説いたが、何世紀にもわたってイスラム教の重要な要素は、神から特定の人間に与えられた特別な霊的力が融合するという信仰であった。その力はバラカと呼ばれ、個人の祝福と霊的な力の伝達可能な性質で、特定の個人に宿ると言われている。バラカを持っているという主張が、明らかな奇跡の実行、模範的な人間的洞察力、または認められた所有者との系図上のつながりを通じて実証できる人は、聖人と見なされる。これらの人々は西洋ではマラブー（アル・ムラビトゥン（宗教的な隠遁生活を送っている人々）のフランス語の音訳）として知られており、彼らのバラカの恩恵は、彼らと接触する一般の人々にもたらされると信じられている。

聖人の真のイスラムのやり方は、地方に広まり、都市部ではスンニ派のイスラム教が優勢となった。聖人はトリポリタニアにもいたが、キレナイカには特に多くいた。聖人の墓には死後もバラカが住み続けた。崇拝される墓の数は部族によって異なるが、砂漠のラクダ飼いの墓は、高原地帯の定住・遊牧民の墓よりも数が少ない傾向にあった。1960年代後半に訪れたある村では、いまだ崇拝されている墓が16基あった。

弟子の一団は、特定の聖人、特に独自のタリカ（信仰の「道」）を説く聖人の周りに集まることが多かった。そのような神秘的な教師の信奉者の同胞団は、少なくとも 11 世紀には北アフリカに現れ、場合によっては大衆運動になった。創始者は信奉者の団体を統率し、信奉者はしばしば指導者、つまりシェイクの絶対的な権威の下に組織された。同胞団はザウィヤを中心にしていた。

スーフィーの信奉者たちは同胞団に集まり、スーフィー教団は特に地方で非常に人気を博した。スーフィー同胞団は大きな影響力を発揮し、18世紀から19世紀にかけて北アフリカを席巻した宗教復興において最終的に重要な役割を果たした。リビアでは、オスマン帝国がキリスト教宣教師の侵略に対して効果的な抵抗を行えないことが判明すると、その活動はスーフィーに触発された復興運動に引き継がれた。その中で最も強力で効果的だったのは、北アフリカの多くの地域に広がったセヌーシ派の運動であった。

セヌシヤ、あるいはセヌシ運動は、砂漠での生活に適応したスーフィーの宗教復興運動であった。そのザウィヤはトリポリタニアとフェザーンに見られたが、その影響力はキレナイカで最も強かった。セヌシヤの最初の神政はキレナイカのバイダ市にあり、1841年にはそこが彼らの中心地であった。イタリアの占領後、焦点は政府から神学校教育に移り、次にイスラム大学の創設に移り、1960年にモハメッド・ビン・アリ・アル・サヌシ大学となった。カダフィ政権の到来により、大学の進路は変化した。現在、この大学はオマール・アル・ムクタール大学として知られている。

セヌーシ族は、イタリアによるリビアの植民地化に対する抵抗運動の中核を形成した。しかし、イタリアに対する統一的な抵抗運動によって育まれたリビア民族主義が支持者を増やすにつれ、運動への信仰の熱意は衰え始めた。特に、1930年代にイタリア人がセヌーシ族の宗教および教育センターを破壊した後はそうであった。しかし、リビアのイドリスはセヌーシ運動の創始者の孫であり、セヌーシ族としての地位は、リビア王国のさまざまな地域から尊敬を集めるという独特の能力を彼に与えた。

セヌシ運動は一時的に政治的に注目を集めたものの、ザウィヤが破壊された後、宗教勢力としての力を取り戻すことはなかった。約束された復興は完全には行われず、イドリース朝はセヌシの遺産を宗教的指導力を与えるためではなく、政治権力を正当化する手段として利用した。

1969年にイドリスを失脚させた後、革命政府は残っていたザウィヤの運営を制限し、セヌシの資産に監督者を任命し、セヌシが後援するイスラム大学をリビア大学と合併させた。この運動は事実上禁止されていたが、1980年代にはセヌシの活動の証拠が時折報告された。セヌシに感化を受けた活動家たちは、2011年のリビア内戦中にキレナイカをカダフィの支配から解放するのに重要な役割を果たした。

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• リビアのコーラン朗唱者。Wayback Machineに 2007-04-20 にアーカイブされ、ライブ コーランのストリーミング配信が行われます。