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伝統的なサーミ人の精神的慣習と信仰は、ある種のアニミズム、多神教、そして人類学者がシャーマニズムと考えるものに基づいています。宗教的伝統は、サーミ人の中でも地域によって大きく異なります。
伝統的なサーミの宗教は、一般的にアニミズムであると考えられています。サーミ人は、すべての重要な自然物（動物、植物、岩など）には魂が宿っていると信じており、多神教の観点から、伝統的なサーミの信仰には多くの霊が含まれています。[1]サーミの伝統的な信仰と慣習では、一般的に死者と動物の霊への崇拝が強調されています。トナカイなど、人々を養う地元の動物との関係は、親族グループにとって非常に重要です。[1]
神々と動物の霊
クマの崇拝以外にも、自然を見守るハルディなどの動物の精霊もいる。サーミ人の中には、ホラガレスと呼ばれる雷神を持つ人もいる。ラナ・ニエジタは「緑豊かな肥沃な大地の娘」である。[2]北極星まで伸び、フィンランド神話に見られるものと似た世界樹や柱のシンボルも存在する可能性がある。[3]
サーミ人の一部が信仰する森の精霊、ライブ・オルマイは、伝統的に森の動物たちと結び付けられており、その動物たちは彼の群れとみなされ、狩りにおいて幸運と不運をもたらすと言われている。彼の恩恵は非常に重要で、ある著者によると、信者たちは毎朝毎晩彼に祈りを捧げ、供物を捧げたという。[4]
シエイディス
北スカンジナビアの風景の中には、周囲の田園地帯とは異なる珍しい地形を持ち、精神的な意味を持つと考えられる場所、シエイディが見られる。各家族や氏族には地元の精霊がいて、彼らは保護と幸運のために彼らに供物を捧げる。ストルジュンカレは、山頂や洞窟、川や湖の近くに置かれた、人間や動物に似た石として説明されることもある。冬にはその下に新鮮な小枝を、夏には葉や草を敷くことで、彼らに敬意が表された。ストルジュンカレはすべての動物、魚、鳥を支配する力を持っており、彼らを狩ったり釣りをしたりする人々に幸運を与えた。トナカイが彼らに捧げられ、各氏族や家族には独自の犠牲の丘があった。[5]
ノアイディ
ノアイディは、コミュニティを代表して、人間界とサイボ（冥界）の間の仲介者であり、儀式では通常、サーミの太鼓とファドノと呼ばれる家庭用のフルートを使用します。
祖先
宣教師の観点から見たサーミ人の世界観の最も相容れない要素の一つは、「生きている者と亡くなった者は同じ家族の二つの半分とみなされる」という概念であった。サーミ人はこの概念を基本的なものとみなしたが、プロテスタントキリスト教宣教師は死者が生きている者と何らかの関係を持つ可能性を全く否定した。[6]この信仰は単なる宗教ではなく、彼らの先祖との生きた対話であったため、彼らの社会は同時に貧困化した。[1]
神々のリスト
サーミの宗教は、地域や部族によって多少異なります。神々は似ていますが、地域によって名前が異なります。神々は重複することもあります。ある地域では、1 人の神が複数の別々の神として現れることもありますが、別の地域では、複数の神が少数の神に統合されることもあります。これらの違いにより、神々は互いに多少混同されることがあります。
サーミ人の主な神々は以下の通りである: [7] [8] [9] [10] [11]
- アッカ-マデラッカ、サラッカ ジュクサッカ、ウクサッカを含む豊饒の女神のグループ
- ビーヴィ- 太陽の女神、人類の母。しかし、一部の地域では太陽は男性である。
- ビエガガリス- 太陽の女神の夫、人類の父
- ビーゴルマイ「風の男」 - 風の神
- ビエッニエテ- 治癒と医学の女神、太陽の娘、ビーヴィ
- ホラガレス- 雷の神。彼の名前は「トールマン」を意味するかもしれません。彼はまた、「祖父」、バヤノルマイ、ディルミス、パジョン、トルドームとも呼ばれます。
- ヤブメ・アッカ- 死者の女神であり、冥界と死者の領域の女主人
- イプミル「神」 -キリスト教の神の固有名として採用された（関連するフィンランド語の単語「ユマラ」を参照）。ラディエン・アチェにも使用される。
- リエアイボルマイ- 狩猟と成人男性の神
- マダー・アチェ- マデラッカの夫であり、部族の父。彼の妻は新生児に肉体を与え、彼は魂を与える。
- マノ、マナ、またはアスケ - 月の神
- Mubpienålmaj - キリスト教のサタンの影響を受けた悪の神
- ラディエン・アチェ- 創造主であり最高神、世界の創造主であり最高神。サーミの宗教では、彼は受動的または眠っている存在であり、宗教的実践にはあまり含まれません。彼は配偶者とともに人間の魂を創造しました。彼はワラルデン・オルマイとも呼ばれていました。
- ラディエッカ- 最高神ラディエン・アチェの妻。彼女は配偶者とともに人間の魂を創造した。
- ラナ・ニエジタ- 春の女神、ラディエン・アチェとラエディエッカの娘。[2] ラナは「緑」または広義では「肥沃」を意味し、サーミ人の女の子によくつけられた名前である。
- ラディエン・パルドネ- ラディエン・アチェとラディエッカの息子。彼は受動的な父親の代理人として行動し、父親の任務を遂行し、父親の意志を遂行します。
- ルオッタ- 病気と死の神。馬に乗っている姿で描かれました。
- スタロ- 荒野の恐れられた人食い巨人
- Tjaetsieålmaj - 「水の男」、水、湖、釣りの神
参照
参考文献
- ^ abc ホロウェイ、アラン「イヴァール」。「サーミ人の先住民族宗教の衰退」テキサス大学。
- ^ ab ドナー、オットー (1876)。 「Lieder der Lappen - Lappalaisia lauluja」。スオミ・サルジャン・トイネン・ジャクソ、2オソ：13．
- ^ リーミング、135ページ
- ^アバクロンビー著 『先史時代および原史時代のフィンランド人』 161 ページ
- ^ アバクロンビー著『先史時代および原史時代のフィンランド人』163-164ページ
- ^ Rydving, Håkan (1993)。『太鼓の時間の終焉：1670年代から1740年代のルレ・サーミ人の宗教的変化』ウプサラ：アルムクヴィスト＆ウィクセル・インターナショナル。
- ^ ホフベルク、ヘルマン、ラパルヌのヘドナトロ、1879年 (「サーミの異教」)
- ^ Holmberg-Harva、Uno、Lappanas の宗教: (Lappalaisten uskonto、1915)、多民族研究センター [Centrum för multietnisk forskning]、ウプサラ、1987 (「サーミの信仰」)
- ^ Karsten、Rafael、Samefolkets 宗教: de Nordiska lagparnas hedniska tro och kult i religionshistorisk belysning、ストックホルム、1952 (「サーミの宗教」)
- ^ ロイターショルド、エドガー、デ・ノルディスカ・ラパルナス宗教、ノルシュテット、ストックホルム、1912年 (北サーミ人の宗教)
- ^ ジョン・ベイリス (1973). 「フィンランド神話」。Götter und Mythen im alten Europa [古代ヨーロッパの神々と神話]。 Wörterbuch der Mythologe (ドイツ語)。 Vol. 2. E.クレット。ISBN 3-12-909820-8。
文献
- アバクロンビー、ジョン(1898)。先史時代および原史時代のフィンランド人。D. ナット。
- バックマン、ルイーズ。フルクランツ、オーケ編。 （1985年）。サーミ人のキリスト教以前の宗教: サーミ人の中で最も古い宗教の痕跡に関する研究。ストックホルム：アルムクヴィストとヴィクセル。
- リーミング、デイヴィッド・アダムス（2003年）。ヨーロッパ神話。オックスフォード大学出版局。pp. 133-141 フィンおよび他の非インド・ヨーロッパ神話。ISBN 9780195143614。
外部リンク
- 『パスファインダー』における民間伝承、境界、観客（ SamiCultureの Thomas A. DuBois による映画評）テキサス大学
- サーミ人 北欧 FAQ
- 伝説のサーミのトナカイ、ミーンダッシュの民話（第 1 部）Folklore.ee
- 伝説のサーミのトナカイ、ミーンダッシュの民話（第 2 部）Folklore.ee
- ヘルシンキのサーミ文化大学の百科事典「Sieidi」
- ヘルシンキのサーミ文化大学の「神聖な」百科事典