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古ノルド語の宗教は、北欧異教としても知られ、北ゲルマン民族がゲルマン民族の明確な支族に分かれた原ノルド語時代に発展したゲルマン宗教の一派である。キリスト教に取って代わられ、スカンジナビア半島のキリスト教化の過程で忘れ去られた。学者たちは、歴史言語学、考古学、地名学、および北ゲルマン民族が残した記録（ルーン文字の明らかに北ゲルマン的な拡張である小フサルクのルーン文字の碑文など）によって北ゲルマン宗教の側面を再構築している。13世紀の記録にまで遡る古ノルド語の作品は数多くある。北欧神話は北ゲルマン宗教の構成要素である。
古ノルドの宗教は多神教であり、様々な神や女神を信じていた。北欧神話のこれらの神々は、アース神族とヴァン神族の2つのグループに分かれており、いくつかの資料では、この2つは古代の戦争で互いに同等の力があることに気付いたと言われている。最も広く信仰されていた神々の中には、オーディンとトールがいた。この世界には、ヨトゥン、ドワーフ、エルフ、陸の精霊など、他の様々な神話上の種族も住んでいた。北欧の宇宙論は、ユグドラシルとして知られる世界樹を中心に展開し、ミッドガルドと呼ばれる人間の世界と並んで様々な世界が存在していた。これらには複数の死後の世界が含まれており、そのうちのいくつかは特定の神によって支配されている。
古ノルドの宗教は、成文化されたテキストではなく口承文化を通じて伝承され、儀式の実践に重点を置いており、王や首長が公的に犠牲を捧げる行為において中心的な役割を演じていた。様々な宗教空間が使われた。最初は林や湖などの屋外空間が典型的に選ばれたが、西暦3世紀以降は儀式活動のために宗教施設も意図的に建てられたようであるが、決して広く普及することはなかった。ノルド社会にはセイズルという、一部の学者がシャーマニズム的と表現する魔術の一形態の実践者もいた。土葬と火葬の両方を含む様々な形式の埋葬が行われ、通常様々な副葬品が伴われた。
歴史を通じて、サーミ人やフィンランド人など近隣の民族の間で、さまざまなレベルの異文化伝播が起こりました。12世紀までには、古ノルドの宗教はキリスト教に取って代わられ、その要素はスカンジナビアの民間伝承に引き継がれました。古ノルドの宗教への関心は、19世紀のロマン主義運動の中で復活し、さまざまな芸術作品に影響を与えました。この主題に関する学術研究は、当初は広まっていたロマン主義の感情に影響されて、19世紀初頭に始まりました。
用語
考古学者のアンダース・アンドレンは、「古ノルド語の宗教」はスカンジナビアのキリスト教以前の宗教に適用される「慣習的な名称」であると指摘した。[1]例えば[2]を参照。学術的な情報源で使用されている他の用語には、「キリスト教以前のノルド語の宗教」、「ノルド語の宗教」、「ノルド語の異教」、「北欧の異教」、「北欧の異教」、「スカンジナビアの異教」、「スカンジナビアの宗教」、「北欧の異教」、「北欧の異教」、「北ゲルマンの宗教」、「北ゲルマンの宗教」、「北ゲルマンの異教」、「北ゲルマンの宗教」、「北ゲルマンの宗教」、 「北ゲルマンの宗教」、「北ゲルマンの宗教」、 「北ゲルマンの宗教」などがある。[a] [b]または「北ゲルマンの異教」 [c] [d]この古ノルド語の宗教は、言語的にゲルマン語圏のヨーロッパ全域に見られるより広範なゲルマン宗教の一部と見なすことができる。このゲルマン宗教のさまざまな形態のうち、古ノルド語の宗教が最もよく文書化されている。[12]
儀式の慣習と口承の伝統に根ざした[12]古ノルドの宗教は、生計、戦争、社会的交流など、ノルウェー人の生活の他の側面と完全に統合されていました。 [13]古ノルドの信仰の公的な成文化はまれであるか、まったく存在しませんでした。[14]この信仰体系の実践者自身には「宗教」を意味する言葉がなく、キリスト教とともに導入されたものでした。[15]キリスト教の到来後、キリスト教以前のシステムに使用される古ノルド語は、シド（「古い慣習」）またはヘイディンシド（「異教徒の慣習」）でした。[15]これらの用語は、信仰自体よりも儀式、行動、および行動に重点が置かれていることを示唆しています。[16]古ノルド語のヘイディンの最も古い使用は、詩「ハコナルマル」にあります。ここでの使用は、キリスト教の到来により、古ノルドの宗教が独自の宗教であるという意識が生まれたことを示しています。[17]
古ノルドの宗教は、民族宗教[18]および「非教義的コミュニティ宗教」[13]に分類されている。それは、時代、地域、場所、社会的差異によって変化した。[19]この変化は、成文化されたテキストではなく、口頭文化を通じて伝承されたことに一部起因している。 [20]このため、考古学者のアンドレン、クリスティーナ・ジェンバート、カタリーナ・ラウドヴェレは、「キリスト教以前のノルドの宗教は、統一された安定したカテゴリーではない」と述べている。[21]一方、学者のカレン・ベック・ペダーセンは、「古ノルドの信仰体系は、おそらく複数の体系として複数形で考えるべきである」と指摘している。[22]宗教史家のヒルダ・エリス・デイビッドソンは、それは「複雑な象徴」の現れから「あまり洗練されていない人々の単純な民間信仰」まで多岐にわたるだろうと述べた。[23]
ヴァイキング時代、ノルウェー人はおそらく、共通のゲルマン語である古ノルド語を通じて、自分たちを多かれ少なかれ統一された存在とみなしていた。[24]スカンジナビア研究者のトーマス・A・デュボアは、古ノルドの宗教や北ヨーロッパにおける他のキリスト教以前の信仰体系は、「孤立した、相互に排他的な言語に縛られた存在としてではなく、同様の生態学的要因と長期にわたる経済的、文化的つながりによって条件付けられた、文化や言語の境界を越えて共有される幅広い概念」として見なければならないと述べた。[25]この期間中、ノルウェー人は、サーミ人、バルト・フィン人、アングロ・サクソン人、グリーンランドのイヌイット、ケルト語やスラブ語のさまざまな話者など、他の民族文化的、言語的グループと密接に交流した。 [26]ノルウェー人とこれらの他の多くのグループの間では、経済、結婚、宗教的な交流が行われた。[26]ヴァイキング時代、ブリテン諸島からの奴隷は北欧世界全体で一般的であった。[27]古ノルドの宗教のさまざまな要素はそれぞれ異なる起源と歴史を持っており、いくつかの側面は先史時代から派生したものかもしれませんが、他の側面はキリスト教との遭遇後に初めて現れたものです。[28]
出典
ヒルダ・エリス・デイビッドソンの言葉によれば、古ノルドの宗教に関する現代の知識には「大きなギャップ」があり、私たちは慎重になり、「孤立した詳細に基づいて無謀な仮定を立てること」を避けなければならない。[29]
スカンジナビアの文献
スカンジナビアからは宗教的な内容のルーン文字の碑文がいくつか残っており、特にトールに記念碑を神聖化または保護するように求める内容が書かれている。[30]石にトールのハンマーを彫ることもこの目的を果たしていた。[31]
少数のルーン文字の断片とは対照的に、ラテン文字を使用した古ノルド語の写本には、文学的および歴史的な資料が大量に残されており、それらはすべてスカンジナビアのキリスト教化後に作成され、その大部分はアイスランドで作成されました。古ノルド語の宗教に関する最初の大規模な北欧のテキスト資料は、詩のエッダでした。詩の資料の一部、特に詩のエッダとスカルド詩は、もともと異教徒によって作られた可能性があり、Hávamálには異教徒の神秘主義に関する情報[32]と、ウルスラ・ドロンケが「儀式上の義務のまとめ」と呼んだものの両方が含まれています。 [33]さらに、アイスランドの開拓と初期の歴史を語るスノッリ・ストゥルルソンのヘイムスクリングラやランドナマブックなどの歴史的なサガと、アイスランドの個人や集団に関するいわゆるアイスランド人のサガの両方を含むサガには、異教の信仰と慣習に関する情報が含まれています。多かれ少なかれ幻想的な伝説のサガもあります。多くのスカルド詩はサガに保存されています。もともと異教徒の作品については、口頭伝承中またはキリスト教徒によって記録された結果、どのような変化が起こったかを知ることはできません。[34] [35]特にアイスランド人のサガは、現在ではほとんどの学者によって詳細な歴史記録というよりも、多かれ少なかれ歴史フィクションと見なされています。 [36]大量の神話詩が間違いなく失われています。[37]
重要な文献としてはスノッリの『散文のエッダ』がある。これは詩人がケニングを作成する際に用いる北欧神話のマニュアルである。また多数の引用文も含まれており、その中には失われた詩の唯一の記録もある。 [38]例えば、Þjóðólfr of Hvinir 's Haustlöngなど。スノッリの序文ではアース神族を トロイ人としてエウメリ化しており、アース神族はアジアに由来している。また、一部の学者は、彼からのみ伝わる物語の多くもまた、キリスト教中世文化に由来しているのではないかと疑っている。[39]
スカンジナビア語以外の文献
古ノルド語以外の言語で書かれた非スカンジナビア人による追加の資料も残っています。古ノルド語の宗教に関する最初の非スカンジナビア語の文献はタキトゥスの『ゲルマニア』で、紀元100年頃にさかのぼり[40] 、いくつかのゲルマン民族の宗教的慣習について説明していますが、スカンジナビアについてはほとんど触れられていません。中世には、何人かのキリスト教の注釈者もスカンジナビアの異教について書いていますが、そのほとんどは敵対的な観点からのものです。[40]これらの中で最も有名なのは、1066年から1072年にかけて書かれたブレーメンのアダムの『ハンブルク司教の歴史』で、ウプサラ神殿の記述が含まれている。 [41] [42]と、12世紀のサクソ・グラマティクスの『デンマーク人の歴史』で、北欧神話のさまざまなバージョンと異教の宗教的慣習に関する資料が含まれている。[43] [44]さらに、イスラム教徒のアラブ人は出会った北欧人についての記述を残しており、最も有名なのは10世紀のイブン・ファドラーンの『リサーラ』で、ヴォルガ川のヴァイキング商人についての記述で、船の埋葬の詳細な説明が含まれている。[45]
考古学的および地名学的証拠
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古ノルド語の文献はキリスト教徒によって記録されたため、特に宗教的な場所や埋葬地に関する考古学的証拠は、改宗前のノルド人の宗教に関する情報源として、非常に重要である。[46] [47]居住地、遺物、建物など、物質文化の多くの側面が信仰を明らかにする可能性があり、宗教的慣習に関する考古学的証拠は、現存する文書が示唆するよりもはるかに大きな年代的、地理的、階級的違いを示している。[21]
地名は証拠のさらなる情報源である。神名が近くに現れる例を含む神格地名は、最古の文書資料以前に遡る、異なる地域におけるそれらの神々の宗教の重要性を示している。地名学的証拠は地域差がかなりあることを示し、[48] [49] 、ウルルやホルンなどの一部の神は、他の場所でのオーディン地名よりも頻繁に出現する。[48 ] [50] [49]
いくつかの地名には、宗教活動の場所であったことを示す要素が含まれています。- vé、-hörgr 、 -hofで形成された地名で、さまざまな種類の宗教的な場所を表す単語です。[51]また、-akrまたは-vinで形成された地名も、おそらく「野原」を表す単語で、神の名前と組み合わされています。マグヌス・オルセンは、ノルウェーのそのような地名の類型論を展開し、そこから異教の崇拝が森や野原から寺院の建物の使用へと発展したと仮定しました。[52]
個人名は特定の神々の人気度を示す情報源でもある。例えば、トールの名前は特にアイスランドでは男性と女性の両方の名前の要素であった。[53]
歴史的発展
鉄器時代の起源
アンドレンは、古ノルドの宗教を、以前のスカンジナビアの宗教から広範囲に渡る影響を受けて出現した「文化的なパッチワーク」と表現した。この宗教は北欧の青銅器時代と関連があった可能性がある。青銅器時代のスカンジナビアの太陽中心の信仰体系は紀元前500年頃に消滅したと考えられているが、車輪の十字架など、青銅器時代のモチーフのいくつかは、後の鉄器時代の文脈で再び現れる。[10]この宗教は、ゲルマン鉄器時代の人々に見られる以前の宗教的信仰体系から発展したとよく考えられている。[54]ゲルマン語は、おそらく紀元前1千年紀に現在のデンマークまたはドイツ北部で出現し、その後広まった。古ノルドの宗教の神々のいくつかは、他のゲルマン社会にも類似点がある。[55]スカンジナビアの鉄器時代は、紀元前500年から400年頃に始まった。[56]
考古学的証拠は、これらの初期の時代を理解する上で特に重要である。[57]この時代の記録はタキトゥスによって作成された。学者ガブリエル・ターヴィル＝ペトレによると、タキトゥスの観察は「後の古ノルドの宗教を説明するのに役立つ」という。[58]タキトゥスは、ゲルマン民族には司祭、野外の聖地、季節ごとの犠牲や祝宴があったと述べている。[59]タキトゥスは、ゲルマン民族は多神教であったと述べ、彼らの神々の一部をローマの同等物を通して認識しようとしたことに言及し、ローマ人が理解しようとした。[60]
ヴァイキング時代の拡大
ヴァイキング時代、ノルウェー人はスカンジナビアを離れ、北西ヨーロッパ各地に定住した。アイスランド、オークニー諸島、シェトランド諸島、フェロー諸島など一部の地域はほとんど人が住んでいなかったが、イングランド、ウェールズ南西部、スコットランド、ウェスタン諸島、マン島、アイルランドなど他の地域はすでに人口が集中していた。[61]
870年代、ノルウェー人入植者が祖国を離れ、アイスランドに移住し、信仰体系を持ち込んだ。[62]地名から、トールが島で最も人気のある神であったことが示唆されているが、[63]アイスランドにはフレイの信者に関するサガの記述もあり、[64]後のフラフンケルス・サガには「フレイの司祭」が登場する。[65]島にはオーディンに関連する地名はない。[66]他の北欧社会とは異なり、アイスランドには君主制がなく、したがって宗教的遵守を強制できる中央集権的な権力がなかった。[67]入植当初から、古ノルド語とキリスト教の両方のコミュニティが存在していた。[68]
スカンジナビアからの移住者は、9世紀後半にイギリスに古ノルド語の宗教を持ち込んだ。[69]イギリスの地名のいくつかは、宗教的な場所であった可能性を示している。[70]たとえば、ノース・ヨークシャーのローズベリー・トッピングは、12世紀にはオセンズベルグとして知られていたが、これは古ノルド語のオーディンスベルグ（「オーディンの丘」）に由来する名前である。 [71]また、いくつかの地名には、アルフル、スクラティ、トロルなど、宗教的存在に関する古ノルド語の言及が含まれている。[72]イングランド教会は、この移住者をキリスト教化するために、新たな改宗プロセスを実施する必要性を感じた。[73]
キリスト教化と衰退
北欧世界がキリスト教に初めて出会ったのは、すでにキリスト教国であったイギリス諸島への入植と、ノヴゴロドやビザンチン帝国の東方キリスト教徒との貿易を通じてであった。[74]キリスト教がスカンジナビアに到達した頃には、キリスト教は既にヨーロッパのほとんどの地域で受け入れられた宗教であった。[75]キリスト教団体がどのようにしてこれらのスカンジナビアの入植者を改宗させたのかはよくわかっていない。その理由の一部には、ベーダが初期のアングロサクソン人の改宗について記述しているのと同等の、この改宗の過程に関する文献の記述が欠けているからである。[76]しかし、スカンジナビアからの移民は到着後数十年以内にキリスト教に改宗したようである。[更なる説明が必要] [77] 8世紀にブリテン諸島のキリスト教宣教師たち（聖ウィリブロルド、聖ボニファティウス、ウィレハドなど）が北ヨーロッパの一部に渡航した後、 [78] カール大帝はデンマークでのキリスト教化を推進し、 9世紀にはエボ・オブ・ランス、ハリトガル・オブ・カンブレー、ヴィレリック・オブ・ブレーメンが王国で布教活動を行った。[79]デンマーク王ハーラル・クラークは改宗した（826年）。これはおそらく、王位を争うライバルたちに対抗してルイ敬虔王との政治的同盟を確保するためだったと思われる。 [80]デンマーク王政はホリク2世（854年 - 867年頃）の治世に古ノルド語の宗教に戻った。 [81]
ノルウェー王ハーコン善良公はイングランド滞在中にキリスト教に改宗した。ノルウェーに戻ると、彼は信仰をほぼ秘密にしていたが、キリスト教の司祭たちには国民に布教するよう奨励した。一部の異教徒は怒り、ヘイムスクリングラによれば、トロンハイム近郊に建てられた3つの教会が焼き払われた。[82]彼の後継者であるハラルド・グレイクロークもキリスト教徒であったが、同様にノルウェー国民を自分の宗教に改宗させることにほとんど成功しなかった。[83]後に ホーコン・シグルズソンがノルウェーの事実上の支配者となり、デンマーク王の圧力で洗礼を受けることに同意し、キリスト教徒が王国内で布教することを許可したものの、異教の犠牲の習慣を熱心に支持し、伝統的な神々の優位性を主張してキリスト教徒にその崇拝に戻るよう奨励した。[84]彼の治世（975-995）では、「国家異教主義」が出現した。これはノルウェー人のアイデンティティと異教徒のアイデンティティを結び付け、ホーコンのリーダーシップの背後に支持を集めた公式のイデオロギーであった。[85]ホーコンは995年に殺害され、次の王オーラヴ・トリッグヴァソンが権力を握り、熱心にキリスト教を推進した。彼は高位のノルウェー人に改宗を強制し、寺院を破壊し、「魔術師」と呼んだ人々を殺害した。[86]スウェーデンは公式に改宗した最後のスカンジナビア諸国であった。[75]キリスト教化の過程についてはほとんど知られていないが、スウェーデン王は11世紀初頭までに改宗し、12世紀初頭までに国は完全にキリスト教化されていたことがわかっている。[87]
オーラヴ・トリグヴァソンはサクソン人の宣教師サンブランドをアイスランドに派遣した。多くのアイスランド人はサンブランドによる布教活動に憤慨し、侮辱した詩人を数人殺害した後、彼は追放された。 [88]島内のキリスト教徒と異教徒の敵意は高まり、 998年のアルシングでは双方が互いの神を冒涜した。[89]統一を保つため、999年のアルシングでは、異教徒コミュニティへの譲歩はあるものの、アイスランドの法律はキリスト教の原則に基づくという合意に達した。公ではないものの、私的な異教徒の犠牲や儀式は合法のままとされた。[90]
ゲルマン系ヨーロッパでは、キリスト教への改宗は社会的なつながりと密接に結びついており、個人の改宗よりも集団改宗が一般的だった。[91]王が改宗する主な動機は、金銭、帝国の認可、軍事的支援など、キリスト教の統治者からの支援を望んだことだった。[91] キリスト教の宣教師は、2つの信仰体系が相互に排他的であることをノルウェーの人々に納得させることが困難だった。 [92]古ノルウェーの宗教の多神教的性質により、その信者はイエス・キリストを多くの神の中の1人として受け入れることができた。 [93] キリスト教との出会いは、例えばさまざまな異教の神話に影響を与えるなど、異教文化の新しい革新的な表現を刺激する可能性もあった。[94]他のゲルマン社会と同様に、入ってきた信仰体系と伝統的な信仰体系の融合が起こった。[95]孤立した地域に住む人々にとって、キリスト教以前の信仰はより長く生き残った可能性が高いが、[96]他の信仰は民間伝承の中で生き残った。[96]
キリスト教以後の生き残り
12世紀までに、キリスト教は北西ヨーロッパ全域にしっかりと定着しました。[97] 2世紀にわたって、スカンジナビアの聖職者は異教を非難し続けましたが、それがキリスト教の支配に対する実行可能な代替手段を構成していたかどうかは不明です。[98]これらの著者は、異教を欺瞞や妄想に基づくものとして提示することが多かったです。 [99]古ノルドの神々は、神として誤ってユーヘメリ化された人間であったと述べた人もいます。[100]
古ノルド神話の物語は少なくとも2世紀にわたって口承文化の中で生き残り、13世紀には記録された。[101]この神話がどのように継承されたかは不明である。11世紀から12世紀にかけて少数の異教徒が信仰体系を保持していたか、物語を保持しながらも文字通りの信仰を否定したキリスト教徒によって文化的遺物として継承された可能性がある。[101]歴史家ジュディス・ジェッシュは、キリスト教化後も「文化的異教」が残り、キリスト教と公式にみなされる「特定の文化的および社会的文脈における」キリスト教以前の神話の再利用が続いたと示唆した。[102]たとえば、古ノルド神話のテーマやモチーフは、 11世紀のアングロ・スカンジナビアのキリスト教徒の王、クヌート大王の宮廷のために書かれた詩に登場している。[103] サクソは、キリスト教以前の祖先の信仰に再び関心を寄せた中世の人物としては最古の人物であるが、それは彼らの信仰を復活させたいからではなく、歴史的関心からであった。[104]スノッリもまた、この復活した関心の一部であり、文化史家および神話学者としての視点から異教の神話を研究した。[105]その結果、北欧神話は「それが描く神々への崇拝や信仰よりも長く存続した」。[106]しかし、キリスト教がスカンジナビアで支配的な宗教となった後も、北欧の異教の儀式の名残は何世紀にもわたって残っていた（トロルの教会を参照）。古い北欧の神々は、20世紀初頭までスウェーデンの民間伝承に登場し続けた。トールとオーディンの両方との遭遇、およびフレイヤの豊穣の力に対する信仰についての記録が残っている。[107]
信念
北欧神話、すなわち北欧の神々の物語は、エッダ詩や、スノッリ・ストゥルルソンのスカルド詩人のための手引書『エッダ詩』の中に保存されている。これらの物語のいくつかの描写は、ゴットランド島の石碑や、初期キリスト教の十字架を含む他の視覚的記録に見られ、それらがどれほど広く知られていたかを証明している。[108]神話は、その時代末期まで完全に口頭で伝えられ、変化に富んでいた。重要な詩の1つである「Vǫluspá」は、異なる写本に2つのバージョンが保存されており、[e]スノッリによる神話の再話は、保存されている他のテキストソースと異なる場合がある。[109]特定の神話には単一の権威あるバージョンはなく、「単一の統一された思想体系」ではなく、時間や場所による変化が推定されている。[110] [104]特に、北方スラヴ人、フィンランド人、アングロサクソン人など他の民族との交流による影響があった可能性があり、[111]キリスト教神話の影響も強まった。[110] [112]
神々
古ノルドの宗教は多神教であり、擬人化された神々や女神が多く、人間の感情を表現し、結婚して子供を持っている場合もある。[113] [114]神話の中ではバルドルという神が死んだと言われている。特定の神々の崇拝に関する考古学的証拠はまばらであるが、地名がその神々が崇拝されていた場所を示していることもある。一部の神、特にロキについては、[115] [116] [117]崇拝の証拠がないが、これは新たな考古学的発見によって変わる可能性がある。地域、コミュニティ、社会階級によって、どの神をより多く崇拝するか、あるいはまったく崇拝しないかが異なっていた可能性が高い。[118] [119]また、サガの中には、単一の神に身を捧げた個人についての記述もあり、 [ 120]例えば、エギル・スカラグリムソンが10世紀のスカルド詩「ソナトレク」の中でオーディンとの関係について言及しているように、 fulltrúiまたはvinr (親友、友人)として描写されている。 [121]この慣習は、キリスト教の聖人崇拝の影響を受けた異教の過去として解釈されてきた。 私たちの文学的資料はすべて比較的最近のものであるが、時間の経過とともに変化した兆候もある。
北欧神話の資料、特にスノッリと「ヴォルスパ」は、アース神族とヴァン神族という2つの神々のグループを区別している。この2つの神々は戦争を繰り広げ、ヴァン神族はアース神族の拠点であるアースガルドの壁を破壊し、最終的には休戦と人質交換によって和平を結んだ。一部の神話学者は、この神話はスカンジナビアで異なる信仰体系の信奉者の間で起こった紛争の記憶に基づいていると示唆している。[さらなる説明が必要] [122] [123]
アース神族の主な神々には、トール（文学作品ではアサトールと呼ばれることが多い）、オーディン、ティールがいる。資料に名前が挙がっているヴァン神族はごくわずかで、ニョルズ、その息子フレイ、そして娘フレイヤである。スノッリによれば、これらはすべてヴァナグズ（ヴァン神）と呼ばれ、フレイヤはヴァナディス（ヴァニル・ディス）とも呼ばれる。[124]神々の中でのロキの地位は問題であり、『ロカセンナ』と『ヴォルスパ』、およびスノッリの説明によれば、彼はラグナロクまで地中に閉じ込められ、そこで神々と戦うことになる。1889年に遡って、ソフス・ブッゲはこれがルシファー神話の着想であると示唆している。[125]
一部の女神—スカジ、リンドル、ゲルズル は、ヨトナールの起源です。
古ノルド語で女神を表す一般的な言葉はÁsynjurで、これは正確にはÆsirの女性形である。女神を表す古い言葉はdísである可能性があり、これは女性の超自然的存在のグループの名前として保存されている。[126]
地域固有の神々と祖先の神々
祖先の神はフィン・ウゴル語族の間で一般的であり、キリスト教化後もフィン人やサーミ人の間では強い存在感を保っていた。[127]祖先崇拝は、ノルウェー人の農場や村での私的な宗教的慣習に影響を与えた可能性がある。[128] [129] 10世紀には、ノルウェーの異教徒がキリスト教徒の王ホーコンを神への捧げ物に参加させようと、いくつかの神々とともに祖先に乾杯するよう勧めた。[128]
ソルゲルズ・ホルガブルーズとイルパは、ノルウェーの後期異教徒の支配者であるホーコン・シグルズソンが個人または家族の女神として崇拝していたようです。 [130]
地域や家族による豊穣の信仰もあったようで、異教徒の多いノルウェーでは、ヴォルシの家族信仰という例が報告されており、そこではモルニルと呼ばれる神が召喚されている。[131] [132]
他の存在
ノルンは、個人の運命を決定する女性像である。スノッリはノルンを3人組のグループとして描写しているが、彼や他の資料は、新生児の運命を決定するより大きなノルン集団についても言及している。[133]ノルンが崇拝されていたかどうかは定かではない。[134]土地の精霊である landvættir は、特定の岩、滝、山、木に生息していると考えられており、供物が捧げられていた。 [ 135 ]多くの人にとって、彼らは神よりも日常生活で重要だったのかもしれない。[136]テキストには、さまざまな種類のエルフやドワーフについても言及されている。守護霊であるFylgjur は、一般に女性であり、個人や家族と関連付けられていました。Hamingjur 、dísir、swanmaidens は、信仰体系の中で地位が定かでない女性の超自然的存在であり、dísir は守護女神として機能していた可能性がある。[137]ワルキューレはオーディンに関する神話と関連付けられており、ヘルギ詩などの英雄詩にも登場し、英雄を助け、結婚する王女として描かれています。[138] [139]
ヨトゥンとギュグヤル（それぞれ巨人と巨女と説明されることが多い）との対立は、神話の中で頻繁に描かれるモチーフである。[140]彼らは神々の祖先であると同時に敵でもあると説明されている。[141]神々はギュグヤルと結婚するが、ヨトゥンが女神と交わろうとする試みは拒絶される。[142]ヨトゥンが崇拝されていなかったとほとんどの学者が信じているが、これは疑問視されている。[143]エッダのヨトゥンには後の民間伝承のヨトゥンと類似点があるが、彼らとは異なり、多くの知恵を持っている。[144]
宇宙論
古ノルド語の宇宙論、あるいは創造神話に関する記述が現存する文献資料にいくつか見られるが、これらがキリスト教以前の時代に確実に作られたという証拠はない。[145]異教徒がキリスト教に匹敵するほど複雑な創造神話を確立しようとしたため、キリスト教との遭遇中にそれらが発展した可能性がある。[さらなる説明が必要] [146]これらの記述は、キリスト教の宣教師が古ノルド文化に見られる特定の要素と物語を解釈し、それらを聖書のそれと並行する創造神話および宇宙論として提示した結果である可能性もあり、部分的には、改宗を容易にする手段として土着の要素を使用することにより、古ノルド人が新しいキリスト教を理解するのを助けるためであった（世界中の異なる文化を持つ人々の改宗を容易にするために宣教師が用いる一般的な慣行。シンクレティズムを参照）。ヴォルスパの記述によると、宇宙は最初、ギンヌンガガプとして知られる虚空であった。すると、ヨトゥンであるユミルが現れ、その後に神々が現れ、大地を海から引き上げた。[147]ヴァフスルーズニズマルには別の記述があり、世界はユミルの体の構成要素から作られていると説明されている。大地は彼の肉から、山々は彼の骨から、空は彼の頭蓋骨から、海は彼の血から作られている。[147] グリームニスマルも世界はユミルの死体から作られていると説明しているが、ヨトゥンがエリヴァーガルと呼ばれる泉から現れたという詳細を加えている。[148]
スノッリの『ギュルファギニング』では、古ノルド人の宇宙論はギンヌンガガプ、つまり虚空への信仰から始まったと再び述べられている。この虚空から、氷と霧に包まれたニヴルヘイムと火に満ちたムスペルという2つの世界が出現し、後者は火の神スルトによって支配されていた。[149]これらの世界から生まれた川が凝固してユミルが生まれ、アウドゥンブラという雌牛が現れてユミルに乳を与えた。[150]アウドゥンブラは氷の塊をなめてブーリを解放し、ブーリの息子ボルはベストラという名のギーグルと結婚した。[146]この神話の一部、例えば雌牛アウドゥンブラの出所は不明である。スノッリは神話の他の部分とは異なり、これらの詳細をどこで入手したか明記していないため、これらは彼の創作である可能性がある。[146]
ヴォルスパはユグドラシルを巨大なトネリコの木として描いている。 [151] グリームニスマルは、神々が毎日ユグドラシルの下で会合し、審判を下すと主張している。[152]また、蛇がユグドラシルの根をかじり、鹿が高い枝で草を食んでいるとも主張している。リスが2匹の動物の間を走り回り、メッセージを交換している。[152] グリームニスマルはまた、ユグドラシルには3つの根があり、1つの根の下には女神ヘルが、もう1つの根の下には霜の精霊が、3番目の根の下には人類が住んでいると主張している。 [152]スノッリはまた、ヘルと霜の精霊が2つの根の下に住んでいるが、3番目の根の下には人類ではなく神々を置いていると述べている。[152]ユグル という用語は「恐怖を与える者」を意味し、オージンの同義語であり、ドラシルは馬を表す詩的な言葉である。 「ユグドラシル」は「オーディンの馬」を意味する。[153]この宇宙の木という概念は、他の様々な社会のものと類似点があり、インド・ヨーロッパ語族の共通の遺産の一部を反映している可能性がある。[154]
ラグナロクの物語は、ヴォルスパで最も詳細に説明されているが、その要素は以前の詩にも見られる。[155]ラグナロクの物語は、逃れられない運命という考えが北欧の世界観に浸透していたことを示唆している。[156]ヴォルスパがキリスト教の信仰に影響されたという証拠は数多くあり、 [157]また、ラグナロクの物語に反映されているように、争いの後により良い未来が訪れるというテーマは、異教とキリスト教の争いの時代を反映していた可能性もある。[158]
来世
古代北欧の宗教には、死と来世に関する完全に発達した考えがいくつかあった。[ 159]スノッリは死者を迎える複数の領域について言及している。[160]彼の記述はキリスト教の影響を反映している可能性が高いが、他の複数の世界という考えはキリスト教以前のものである可能性が高い。 [161]キリスト教とは異なり、古代北欧の宗教は、道徳的な懸念が個人の来世の行き先に影響を及ぼすという信念に固執していなかったようだ。[162]
戦いで死んだ戦士たちはエインヘリャルとなり、オーディンの館であるヴァルハラに運ばれた。そこで彼らはアース神族と共に戦うラグナロクまで待った。[163]グリームニスマルの詩によると、ヴァルハラには540の扉があり、西側の扉の外には狼が立っていて、頭上は鷲が飛んでいた。[164]その詩では、サーリムニルという名の猪が毎日食べられ、ヘイズルーンという名の山羊が館の屋根の上に立って無限の蜂蜜酒を生み出していると主張されている。[164]ヴァルハラ信仰がノルウェー社会でどれほど広まっていたかは不明であるが、オーディンに軍役を負う亡くなった戦士という考えは戦士と領主の社会構造に類似しているため、支配階級の願望を満たすために作られた文学的創作であったのかもしれない。[165]ヴァルハラ信仰を明確に示唆する考古学的証拠は存在しない。[166]
スノッリによれば、殺された者の半分はヴァルハラに行き、残りの半分はフレイヤの館であるフォルクヴァングルに行き、病気や老衰で死んだ者はヘルと呼ばれる領域に行く。[167]バルドルが死後行ったのもここである。[160]来世の場所としてのヘルという概念は異教時代のスカルド詩には登場せず、「ヘル」は常に同名の女神を指している。[168]スノッリはまた、死者がギムレのブリミルの館、またはニザフィヨルズ山脈のシンドリの館にたどり着く可能性についても言及している。[169]
様々なサガやエッダ詩『ヘルガクヴィダ・フンディングスバナ II』では、死者は墓の中に住み、意識を保っていると述べられている。[170]これらの13世紀の資料では、幽霊（ドラウグル）は生きている人間を悩ませることができる。[171]ラックスデーラ・サガとエイルビュッジャ・サガの両方で、異教の埋葬と幽霊現象との関連が描かれている。[172]
神話の記述では、死と最も密接に結びついている神はオーディンである。特に、彼は絞首刑と結び付けられており、これはエッダ詩集の『ハーヴァマール』に明らかである。[173] 『ハーヴァマール』の第138節で、オーディンは知恵と魔力を得るために、世界樹ユグドラシルに9晩首を吊るという自己犠牲について述べている。[174]後期のガウトレクスのサガでは、ヴィーカル王が絞首刑にされ、その後槍で刺され、処刑人が「さあ、お前をオーディンに引き渡そう」と言う。[174]
カルトの慣習
文献の記述からは、大規模な公的行事からより頻繁な私的・家族的儀式まで、日常生活に織り交ぜられた様々な儀式があったことが窺える。[175] [176]しかし、文献では北欧の儀式について曖昧であり、考古学の助けを借りても、現在では多くが私たちには見えなくなっている。 [ 177] [178]文献には特定の神々に向けられた儀式がいくつか記載されているが、古ノルドの儀式と神話の関係についての理解は依然推測の域を出ない。[179]
宗教儀式
犠牲
ノルウェーの宗教における主要な宗教儀式は、犠牲、すなわちブロットであったと思われる。[180]古ノルド語やその他の多くのテキストが犠牲について言及している。ヘイムスクリングラのハーコン善良王のサガには、義務的なブロットがあり、その際に動物が屠殺され、その血（フラウト）が祭壇と神殿の内壁と外壁に振りかけられ、その後の犠牲の饗宴の間に儀式的な乾杯が行われたと記されている。杯は火に回され、杯と食物は族長による儀式的な身振りで聖別された。キリスト教徒であったハーコン王は参加を強制されたが、十字を切った。[181]ブレーメンのアダムの『歴史』にあるウプサラ神殿の記述には、9年ごとに行われる祭りで、あらゆる種類の動物から9匹の雄が犠牲にされ、その死体が神殿の森に吊るされたという記述がある。[182]犠牲の方法は様々だったと思われる。いくつかの文献には、屠殺された動物の胴体や頭を柱や木に吊るしたと記されている。[183] 季節の祭りに加えて、決闘の前、商人同士の取引終了後、順風を確保するための出航前、葬儀の際にも動物の供儀が行われた。[184]古ノルド時代の墓からは多くの種の動物の遺骸が見つかっており、[185] [186]イブン・ファドラーンの船葬に関する記述には、犬、役畜、牛、雄鶏、雌鶏、そして召使いの少女の犠牲が含まれている。[187]
エッダ詩『ヒンドゥルヨーズ』では、フレイヤは侍者のオッタルが捧げた多くの牛の供物に感謝の意を表している。[188]フラヴンケルのサガでは、フラヴンケルはフレイヤに多くの供物を捧げたことからフレイゴディと呼ばれている。[189] [64]オーディンへの供物を区別できる目印もあるかもしれない。[190]オーディンは絞首刑と関連付けられており、[191]特に猪の儀式的な殺害とフレイヤへの供物を関連付けている文献もある。[191]しかし、一般的に考古学では供物が捧げられた神を特定することはできない。[190]
テキストには頻繁に人身御供について言及されている。人々が犠牲として溺死させられた寺院の井戸は、ブレーメンのアダムのウプサラに関する記述[192]やアイスランドのサガで言及されており、 blótkeldaまたはblótgrǫfと呼ばれている。[193]また、ブレーメンのアダムは、ウプサラの木に吊るされた人々の中に人間の犠牲者も含まれていたと述べている。[194]ガウトレックのサガでは、飢饉のときに人々が崖から飛び降りて犠牲になったとされており、[195]また、『ノルウェー史』と『ヘイムスクリングラ』の両方とも、凶作の後の犠牲としてドーマルディ王が自ら命を絶ったことに言及している。[196]人々が「犠牲を宣告された」ことや犯罪者に対する「神の怒り」についての言及は、死刑に神聖な意味があることを示唆している。[197]ランドナマブックでは、処刑方法は岩で背骨を折ることとされている。[195]北ドイツとデンマークの泥炭地から発見され、鉄器時代のものとされる沼地の遺体の一部は、人身御供であった可能性がある。[198]このような慣行は、犯罪者や戦争捕虜の処刑と関連していた可能性がある。[199]また、タキトゥスは、このような処刑方法は「臆病者、非戦闘員、忌まわしい悪徳に染まった者」に対する罰として使われたとも述べている。なぜなら、これらは「人目につかないように埋葬すべき不名誉」と考えられていたからである。[f]一方、王が息子を捧げるなど、人が神に「捧げられる」というテキストの記述は、犠牲を伴わない「献身」を指している可能性がある。[200]
考古学的証拠は、葬儀での人身御供に関するイブン・ファドラーンの報告を裏付けている。様々なケースで、自然死した人物の埋葬に、非業の死を遂げた人物が同席している。[190] [201]例えば、ビルカでは、武器と共に埋葬された年配の男性の上に首を切断された若い男性が置かれ、ロスキレ近郊のゲルドルプでは、首を折られた男性の隣に女性が埋葬されていた。[202]イブン・ファドラーンの記述の詳細の多くは考古学によって裏付けられている。[203] [204] [115]また、性行為など考古学的証拠では確認できない要素も正確である可能性がある。[204]
証言録取
湿地に遺物を埋葬することは、先史時代の多くの時代を通じてスカンジナビアで行われていた習慣であった。[205] [206] [207]西暦初期の数世紀には、大量の破壊された武器が湿地に埋葬された。その多くは槍や剣であったが、盾、道具、その他の装備品もあった。5世紀以降、湿地の埋葬物の性質は変化し、スカンジナビアでは、5世紀から6世紀半ばにかけて、フィブラやブラクテアテスが湿地の中やそばに置かれ、8世紀後半にも再び見られ始めた。 [208]その後、武器だけでなく、宝石、硬貨、道具が再び埋葬され始め、この習慣は11世紀初頭まで続いた。[208]この習慣は、ノルウェー人が住んでいたスカンジナビア以外の地域にも広がった。例えばイギリスでは、ハル川にかかる桟橋や橋の下に剣や道具、牛や馬や犬の骨が埋め立てられた。[209]このような埋め立ての正確な目的は不明である。[要出典]
陸地で儀式的な堆積物を見つけるのは困難です。しかし、セーデルマンランドのストレングネス近くのルンダ（「森」の意）では、紀元前2世紀から紀元後10世紀にかけて儀式活動が行われていたと思われる丘で考古学的証拠が発見されており、7世紀から9世紀の未焼のビーズ、ナイフ、矢じりの堆積物が含まれています。[210] [207]また、フロソの教会の発掘中に、9世紀または10世紀に堆積されたと思われる白樺の木の周囲にクマ、ヘラジカ、アカシカ、ブタ、牛、羊または山羊の骨が見つかりました。この木はおそらく犠牲と関連があり、ユグドラシルを表していた可能性があります。[210] [211]
通過儀礼
子供は、エッダ詩『リグスラ』と『ハヴァマール』の2編に記されている水を撒く儀式（古ノルド語のアウサ・ヴァトニ）を経て家族に迎え入れられ、その後名前が与えられた。[212]再生の伝統的な信仰、特に家族の中での信仰があったため、子供は亡くなった親戚にちなんで名付けられることが多かった。 [213]
古ノルド語の資料には、養子縁組の儀式（ノルウェーのグラシング法では、養父、養子、その他の親族全員が順番に特別に作られた革靴を履くよう指示されている）や血縁関係（特別に刈られた草の帯の下の裸地に立って行う儀式、ジャルダルメンと呼ばれる）についても記述されている。[214]
アイスランドの家族のサガには結婚式が登場する。古ノルド語のbrúðhlaupは他の多くのゲルマン語に同義語があり、「花嫁の逃走」を意味する。これは花嫁を盗む伝統を示していると示唆されているが、ヤン・デ・フリースを含む他の学者は、花嫁を生家から新しい夫の家へと移す通過儀礼を示していると解釈した。[215]花嫁は亜麻のベールか頭飾りを身に着けていた。これはエッダの詩「リグスラ」で言及されている。[216]フレイとトールはそれぞれ、いくつかの文学資料で結婚式と関連付けられている。[217]アダム・フォン・ブレーメンのウプサラにある異教の神殿に関する記述では、結婚の際にフリッコ（おそらくフレイ）に供物が捧げられるとされており、 [182]エッダの詩『リュムスクヴィダ』では、トールは結婚の儀式的な奉納で変装した膝の上に置かれたハンマーを取り戻す。[218] [219]『リュムスクヴィダ』では、結婚を奉納する女神ヴァールについても言及されている。スノッリ・ストゥルルソンは『ギュルファギニング』で、ヴァールは男女が互いに交わす誓いを聞くと述べているが、彼女の名前はおそらく「最愛の」という意味であり、古ノルド語の「誓い」 várarに語源的に関連しているわけではない。[220]
死者の埋葬は、考古学的証拠が最も豊富なノルウェー人の通過儀礼である。[221]埋葬の習慣には、空間的にも年代的にもかなりのばらつきがあり、葬儀の儀式に関する教義が欠如していることを示唆している。[221] [222]火葬と土葬はスカンジナビア全土で発見されているが、[221] [223]ヴァイキング時代のアイスランドでは、土葬はあったものの、1つの例外を除いて火葬は行われていなかった。[223]死者は、穴、木製の棺や部屋、船、石の箱に埋葬されているのが発見されている。火葬された遺骨は、葬儀の薪の横、穴、壺や樽に埋められたもの、地面に散らばった状態で発見されている。[221]ほとんどの埋葬は墓地で発見されているが、孤独な墓も知られていないわけではない。[221]いくつかの墓地は標識が付けられておらず、他の墓地には石碑や古墳が建てられて記念されている。[221]
副葬品は、土葬と火葬の両方で見られる。[224]これらは多くの場合、動物の遺体で構成されており、たとえばアイスランドの異教徒の墓地では、犬と馬の遺体が最も一般的な副葬品である。[225]多くの場合、副葬品や墓の他の特徴は社会階層を反映しており、特にヘーデビーやカウパンなどの市場町の墓地ではそれが顕著である。[224]アイスランドなどの他のケースでは、墓地にはその証拠がほとんど見られない。[223]
船葬は、考古学的記録とイブン・ファドランの文書の両方で証明されている、エリート層の埋葬の一形態である。発掘された例としては、ノルウェーのトンスベルグ近郊のオーセベリ船葬、エーランド島のクリンタの船葬、[226]およびイギリスのサットン・フー船葬がある。[227]ノルウェーのカウパンの船葬では、男性、女性、赤ん坊が馬とバラバラになった犬の遺体と並んで隣り合って横たわっていた。船尾にいた2人目の女性の遺体は、武器、宝石、青銅の大釜、金属の杖で飾られており、考古学者は彼女が魔術師だったのではないかと示唆している。[226]北欧諸国の特定の地域、すなわちノルウェー沿岸部と大西洋植民地では、より小型の船葬が十分に一般的であり、もはやエリート層だけの習慣ではなかったことを示している。[227]
船葬は、古ノルド語の文学神話集成にも2度言及されている。スノッリ・ストゥルルソンの『ユングリンガのサガ』の一節には、オーディン（後に神と間違えられた人間の王として描かれている）が、死者を所有物とともに火葬する法律を制定し、最も著名な人物のために墓や記念碑を建てたと書かれている。[228] [229]また、彼の『散文のエッダ』では、バルドル神が船フリングホルニの火葬場で燃やされ、船はギーグル ・ヒュロキンの助けを借りて海に打ち上げられる。スノッリはアイスランドのキリスト教化後に執筆したが、ウルフル・ウガソンのスカルド詩『フスドラパ』を参考にした。 [230]
神秘主義、魔術、アニミズム、シャーマニズム
エッダの詩『ハヴァマール』に残る神話では、オーディンがユグドラシルに9晩吊るされ、ルーン文字やその他の知恵の知識を得るために、入門儀式に似た方法で自らを犠牲にしたとされており[231] [232] 、これは古ノルドの宗教における神秘主義の証拠である。[233]
神々は2つの異なる形態の魔術と関連していた。『ハーヴァマール』や他の箇所では、オーディンは特にルーン文字とガルドルと関連している。[234] [235]ルーン文字と関連していることの多いお守りは、古ノルド社会において人間と家畜の両方の病気の治療の中心であった。[236]対照的に、セイドルとそれに関連するスペは魔術と占いの両方を含み、[237]主に女性によって行われ、ヴォルルやスペ妻と呼ばれ、依頼人の依頼で共同の集まりで行われることが多かった。[237]このことから、鉄の杖や副葬品が入った9世紀と10世紀の女性の墓は、セイドル実践者の墓であると特定されている。[238]セイドルはヴァニキアの女神フレイヤと関連していた。ユングリンガのサガのエウヘメリス化された記述によれば、彼女はアース神族にセイドルを教えたが、[239]セイドルにはエルギ（「男らしさのなさ、女々しさ」）があまりにも多く含まれていたため、オーディン自身以外は女祭司のみが使用できた。[240] [241] [242]しかし、ヘイムスクリングラの他の箇所を含め、セイドルに従事する男性の記述があり、そこでは彼らは倒錯した行為を非難されている。[243]
古ノルド文学では、セイドルの実践者は外国人、特にサーミ人やフィン人、あるいは稀にブリテン諸島出身者として描かれることがある。[244]赤毛のエイリークのサガに登場するソルビョルグ・リティルヴォルヴァのような実践者は、精霊に助けを求めた。[237]多くの学者が、セイドルやスペの儀式とシャーマニズムについて報告されているものとの類似点や、その他の類似点を指摘している。[245]宗教史家ダグ・ストロムバックは、セイドルをサーミ人またはバルト・フィン人のシャーマニズムの伝統からの借用とみなしたが、[246] [247]サーミのノアイディの記録された実践とは相違点もある。[248] 19世紀以降、一部の学者はシャーマニズムとの比較によって古ノルド宗教自体の他の側面を解釈しようとしてきた。[249]例えば、世界樹でのオーディンの自己犠牲は、フィン・ウゴル語のシャーマニズムの慣習と比較されてきました。[250]しかし、学者のヤン・デ・フリースは、セイドルをノルウェー人の間での土着のシャーマニズムの発展と見なし、[251] [252]、シャーマニズムが古ノルド語の慣習、さらにはセイドルを解釈するための枠組みとして適用できるかどうかは、一部の学者によって議論されています。[199] [253]
宗教施設
屋外での儀式
宗教的儀式はしばしば屋外で行われました。例えば、ノルウェーのトロンデラーグ地方のホーヴェでは、神々の像を掲げた柱の列に供物が置かれました。[254]屋外での礼拝に特に関連付けられている用語は、vé（神社）とhörgr（石積みまたは石の祭壇）です。多くの地名には、神の名前に関連してこれらの要素が含まれており、例えば、スウェーデンのウップランド地方ブロ教区のLilla Ullevi（神Ullrの名前と複合）では、考古学者が石で覆われた儀式場を発見し、銀製品、指輪、肉フォークなどの供物がそこに置かれていました。[255]地名の証拠は、宗教的儀式が野原や牧草地（ vangr、vin）、川、湖、沼、林（lundr ）、個々の木、岩など、さまざまな種類の場所で行われていた可能性があることを示唆しています。[176] [256]
アイスランドのサガの中には、聖地について言及しているものがある。ランドナマブックとエイルビュッジャのサガの両方において、トールを特に崇拝していた一族のメンバーは、死後、ヘルガフェル（聖なる山）に入山したと言われている。そこは、流血や排泄物で汚すことはできず、洗わずに見ることもできない山であった。[257] [258]山の崇拝は、ランドナマブックでも、オーズルの死後、彼女の家族が戻った古いノルウェーの伝統として言及されている。学者のヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、山の崇拝は特にトールの崇拝と関連があるとみなした。[257] [259]ヴィーガ・グルムスのサガでは、ヴィタズジャフィ（特定の贈与者）の野はフレイと関連付けられており、同様に汚してはならないとされている。[260] [261]学者のシュテファン・ブリンクは、キリスト教以前のスカンジナビアには「神話的かつ神聖な地理」があったと主張している。[262]
寺院
いくつかのサガは、古ノルド語で一般にhofと呼ばれる祭壇や寺院について言及している。大きな寺院の詳細な記述があり、神々の像がある独立したエリアや、キリスト教の aspergillum のような小枝を使った犠牲の血の散布などがあり、 Kjalnesinga sagaとEyrbyggja sagaに記載されている。SnorriのHeimskringlaのblótの記述では、血の散布についてより詳しく述べられている。[263]アダム・フォン・ブレーメンの11 世紀のラテン語の歴史書には、定期的に人身御供が行われ、トール、ヴォータン、フリッコ (おそらくフレイ)の像があるウプサラの大寺院について詳細に記述されている。また、金の鎖が軒から垂れ下がっていたという詳細がscholion によって追加されている。 [264] [265]
これらの詳細は誇張されており、おそらくキリスト教会、そしてウプサラの場合は聖書のソロモン神殿の記述に負っていると思われる。[263] [264] [265]専用の祭壇の家、特にスカンジナビアの初期の教会の建物の下には祭壇の家が見つかると予想されていたものの考古学的証拠が不足していること、さらにタキトゥスが『ゲルマニア』でゲルマン民族は神々を建物に限定しなかったと述べていることから、[266]多くの学者は、ホーフは主にキリスト教以前の慣習のキリスト教的考えであると信じてきた。1966年、スカンジナビアの大部分の包括的な考古学的調査の結果に基づいて、デンマークの考古学者オラフ・オルセンは「神殿農場」のモデルを提案した。それは、ホーフが専用の建物であるのではなく、特にその地域でもっとも著名な農家の大きなロングハウスが、必要に応じてコミュニティの祭儀の場として使われたというものである。[267] [268]
しかし、オルセンの調査以来、スカンジナビアでは寺院建築の考古学的証拠が明らかになった。ガムラ・ウプサラの教会の下で発見した柱穴を、高い屋根のあるほぼ正方形の建物の遺跡と解釈したスネ・リンドクヴィストの解釈は希望的観測であったが、 [269] 1990年代に近くで行われた発掘調査で、集落と長い建物の両方が発見された。これは、季節的に礼拝所として使用されていたロングハウスか、専用のホフであった可能性がある。[270]オルセンの研究で特に焦点が当てられていたアイスランドのミーヴァトン近くのホフスタジルの建築現場は、その後再発掘され、建物のレイアウトと、儀式で屠殺された動物の残骸のさらなる発見から、儀式のために放棄されるまでは礼拝所であったことが示唆されている。[271]祭祀場と解釈されている他の建物は、エステルイェータランドのボルグ、セーデルマンランドのルンダ、[180]スコーネのウッパクラ、[272] [273]で発見されています。これまでに、ノルウェーのノルド・トロンデラーグ地方のメーレにある中世の教会の下から、異教の寺院の遺跡が1つ発見されています。[254] [274]
ノルウェーでは、ホフという言葉は、ヴァイキング時代に屋外のカルトの場所を指す古い用語に取って代わったようです。[275]カルト建築の使用は、当時北欧社会が経験していたさまざまな政治的、宗教的変化の一環として、ローマ帝国で急増していたキリスト教会に基づいて、3世紀からスカンジナビアに導入されたと言われています。[238]発見されたカルトの家のいくつかは、考古学者が「中心地」と呼ぶ場所、つまりさまざまな宗教的、政治的、司法的、商業的機能を備えた集落内にあります。[276] [272]これらの中心地の多くには、 Gudme（神の家）、Vä（ヴェ）、Helgö（聖なる島）など、カルト的な関連のある地名があります。 [272]一部の考古学者は、それらは古ノルドの宇宙論を反映し、儀式の実践をより広い世界観と結び付けるように設計されたと主張しています。[272] [277]
司祭と王
ノルウェー人の間に職業的な聖職者の存在を示す証拠はなく、むしろ宗教的な活動は、他の社会的機能や地位も持つコミュニティのメンバーによって行われていた。[278]古ノルド社会では、宗教的権威は世俗的権威と結びついており、経済的、政治的、象徴的な制度の間に分離はなかった。[279]ノルウェー王のサガとブレーメンのアダムの記述はどちらも、王と族長が宗教的な犠牲において重要な役割を果たしたと主張している。[278]中世アイスランドでは、ゴジは宗教的、政治的、司法的機能を組み合わせた社会的役割であり、[278]地域の族長として働き、法的紛争を交渉し、彼の þingmenn 間の秩序を維持する責任があった。[280]ほとんどの証拠は、古ノルド社会では公的な宗教活動は主に地位の高い男性の専有物であったことを示唆している。[281]ただし、例外もある。ランドナマブックには、地元の首長一族の一員であった2人の女性がギュジャの地位に就いていたことが記されている。 [280]イブン・ファドラーンのルーシに関する記述では、葬儀の儀式を監督する「死の天使」として知られる年配の女性について記述されている。[226]
学者の間では、古ノルドのコミュニティで神聖な王権が実践されていたかどうかについて多くの議論がありました。神聖な王権では、君主は神の地位を授かり、超自然的な手段でコミュニティのニーズが満たされるようにする責任がありました。 [282]この証拠は、スウェーデン人が飢饉の後に王ドーマルデを殺害するというユングリンガタールの詩から引用されています。 [283]しかし、この出来事については神聖な王権以外の解釈が可能です。たとえば、ドーマルデは政治的クーデターで殺害された可能性があります。[283]
図像とイメージ
ヴァイキング時代の古ノルド語の宗教で最も広く普及した宗教的シンボルは、トールのハンマーであるミョルニルであった。[284]このシンボルは9世紀に初めて登場し、キリスト教の十字架の象徴性に対する意識的な反応であった可能性がある。[28]ミョルニルのペンダントはヴァイキングの世界で発見されているが、現代のデンマーク、スウェーデン南東部、ノルウェー南部の墓で最も一般的に発見されている。その広範囲にわたる分布は、トールが特に人気があったことを示唆している。[285]埋葬墓で発見された場合、ミョルニルのペンダントは男性の墓よりも女性の墓で発見される可能性が高い。[286]初期の例は鉄、青銅、または琥珀で作られていたが、[284]銀のペンダントが10世紀に流行した。[284]これは、キリスト教の十字架のお守りの人気の高まりに対する反応であった可能性がある。[287]
2つの宗教的シンボルは密接に共存していた可能性がある。そのことを示唆する考古学的証拠の1つは、デンマークのトレングールデンで発見されたペンダント鋳造用の石鹸石の鋳型である。この鋳型にはミョルニルと十字架のペンダントを並べて置くスペースがあり、このペンダントを製作した職人が両方の宗教コミュニティに対応していたことを示唆している。[288]これらは通常、保護のシンボルとして解釈されてきたが、豊穣との関連もあり、お守り、幸運のお守り、または保護の源として身に着けられていた可能性がある。[289]しかし、発掘中に発見された約10％は火葬用の壷の上に置かれていたため、特定の葬儀の儀式で使われていたことを示唆している。[286]
神々や女神は、小像、ペンダント、フィブラ、武器の図像として描かれた。[290]トールは、ミョルニルを携えた姿で描写されることが一般的である。[290]他の神々を示唆する図像資料は、トールに関連するものほど一般的ではない。[286]いくつかの絵画的証拠、最も有名なのはピクチャーストーンの証拠であり、後のテキストに記録された神話と交差している。[159]ヴァイキング時代にスカンジナビア本土で制作されたこれらのピクチャーストーンは、北欧神話の場面を視覚的に表現した最古のものとして知られている。[30]しかし、これらのピクチャーストーンがどのような機能を持っていたか、またはそれらを制作したコミュニティにとって何を意味していたかは不明である。[30]
オーディンは、5世紀から6世紀にかけて作られた様々な金の苞板に描かれていることが確認されている。[290] 彫像の中には神々の描写と解釈されているものもある。スウェーデンのスコーネ県のリンドビー像は、目が欠けているためオーディンと解釈されることが多い。 [291]アイスランドのエイラルランドの青銅像はハンマーを持っているためトールと解釈されている。 [292]セーデルマンランドの レーリンゲの青銅像は大きな男根を持っているためフレイのものとされ、エステルイェートランドのアスカの銀のペンダントはブリシンガメンと思われる首飾りをしているためフレイヤとみなされている。[290]
この時代の北欧美術作品に繰り返し登場するもう一つのイメージはヴァルクヌート（古ノルド語ではなく現代の用語）である。[293]これらのシンボルは、絵画石に描かれた戦士の像によく伴われるため、オーディンと特別な関連がある可能性がある。[294]
影響
ロマン主義、美学、政治
19世紀のロマン主義運動の間、様々な北ヨーロッパ人が古ノルドの宗教にますます興味を持ち、そこには支配的な古典神話に代わる古代キリスト教以前の神話があると考えた。その結果、芸術家たちは絵画や彫刻に北欧の神々や女神を登場させ、北ヨーロッパ各地の通り、広場、雑誌、企業に彼らの名前がつけられた。[295]
古ノルド語やその他のゲルマン民族の神話物語は、様々な芸術家に影響を与えた。その中にはリヒャルト・ワーグナーもおり、ワーグナーはこれらの物語を『ニーベルングの指環』の基礎として用いた。[295]また、 J・R・R・トールキンもこれらの古ノルド語やゲルマン民族の物語に影響を受け、それらを用いて『指輪物語』などの小説の舞台となる架空の世界、レジェンダリウムを創作した。[295 ] 1930年代から1940年代にかけて、ナチス・ドイツは古ノルド語やその他のゲルマン民族の宗教の要素を取り入れた。[295]ナチスの崩壊後も、様々な右翼団体が古ノルド語やゲルマン民族の宗教の要素を自らのシンボル、名前、言及に使い続けている。[295]例えば、一部のネオナチ団体はミョルニルをシンボルとして使用している。 [296]
古ノルドの宗教のシャーマニズム的要素に関する理論は、北欧のネオシャーマニズムに取り入れられ、セイドルと呼ばれるものを実践するグループが1990年代までにヨーロッパとアメリカで設立されました。[297]
学術研究
古ノルド語の宗教に関する研究は学際的であり、歴史家、考古学者、文献学者、地名学者、文学学者、宗教史家などが関わっている。[295]異なる分野の学者は資料に対して異なるアプローチを取る傾向がある。例えば、多くの文学学者は古ノルド語のテキストがキリスト教以前の宗教をどれほど正確に描写しているかについて非常に懐疑的であるのに対し、宗教史家はこれらの描写を非常に正確であるとみなす傾向がある。[298]
北欧神話への関心は18世紀に再燃し、[299]学者たちは19世紀初頭にこの研究に注目した。[295]この研究はヨーロッパのロマン主義を背景に生まれたため、19世紀と20世紀に活動した学者の多くはナショナリズムを通して研究を進め、国民性、征服、宗教に関するロマン主義的な概念に強く影響された。 [300]彼らの文化交流に対する理解も、19世紀のヨーロッパの植民地主義と帝国主義に彩られていた。[301]多くの人はキリスト教以前の宗教を唯一かつ不変のものとみなし、宗教を国家と直接同一視し、現代の国境をヴァイキング時代の過去に投影した。[301]
ナチスが古ノルド語とゲルマン語の図像を使用したため、古ノルド語の宗教に関する学術研究は第二次世界大戦後に大幅に減少しました。[295]その後、この主題に対する学術的な関心は20世紀後半に復活しました。[295] 21世紀までに、古ノルド語の宗教は、ギリシャやローマの宗教と並んで、ヨーロッパで最もよく知られている非キリスト教の宗教の一つと見なされました。[302]
参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズにある北欧異教に関連するメディア- 北欧の神々、BBCラジオ4、キャロライン・ラリントン、ヘザー・オドノヒュー、ジョン・ハインズとの対談（In Our Time、2004年3月11日）