タイ文学

タイ文学はタイ人の文学であり、ほとんどがタイ語で書かれている（ただし、タイ語以外の文字が使われることもある）。19世紀以前のタイの想像力豊かな文学作品のほとんどは詩で書かれていた。散文は歴史記録、年代記、法的な文書にのみ使われた。その結果、タイ語の詩の形式は数多く、高度に発達している。タイの前近代的な詩作品の集積は膨大である。^[1]そのため、1767年のアユタヤの略奪で多くの文学作品が失われたにもかかわらず、タイにはまだ多数の叙事詩や長編詩物語が残っており^[2]、その中にはオリジナルの物語もあれば、外国の資料から引用した物語もある。このように、タイの文学的伝統と、長編詩物語がまれで叙事詩がほとんど存在しない中国や日本などの他の東アジアの文学的伝統との間には、鋭い対照が見られる。タイの古典文学は東南アジア大陸の近隣諸国、特にカンボジアとビルマの文学に多大な影響を与えました。

タイ語族の話者として、シャム人は東南アジア大陸の他のタイ語族の話者と文学的起源を共有している。タイ人の初期の文学は中国語で書かれていた可能性がある。^{[3] [4]} しかし、これまでのところ、シャム人に関する歴史的記録には、これらの初期の文学に言及しているものはない。タイの詩的伝統は、もともと、ライ（ร่าย）、クローン（โคลง）、カプ（กาพย์）、クローン（กลอน）などの土着の詩形式に基づいていた。これらの詩形式の一部、特にクローンは、古代（シャム出現以前）からタイ語話者の間で共有されてきた。クローン詩の初期の代表作は、東南アジア大陸のクメール貴族の戦士についての共通の叙事詩である叙事詩タオフンタオチェウアンである。 ^[5]

仏教とヒンズー教の影響により、セイロン経由でチャンダ語の様々な韻律が伝わった。タイ語は単音節言語であるため、これらの古典的なサンスクリット語の韻律で作曲するには、サンスクリット語とパーリ語からの膨大な数の借用語が必要となる。BJターウィールによると、このプロセスは、シャムの政治体制をマンダラ封建制度の下で帝国へと変えることでシャムの統治モデルを改革したボロマ・トライロッカナート王（1448-1488）の治世中に加速的に起こった。^[6]新しい制度は、支配階級の貴族のための新しい帝国言語を要求した。この文学的影響により、サンスクリット語とパーリ語の単語数が増加し、文学的目的でサンスクリット語の正書法を保存する表記体系を開発するようにタイ人に要求することで、タイ語またはシャム語の進路が他のタイ語とは一線を画すものとなった。 15 世紀までに、タイ語は新しい国家の文学的アイデンティティの芽生えとともに、独特の媒体へと進化しました。タイ語によって、シャム詩人は、遊び心のあるユーモラスな押韻詩から、ロマンチックで優雅なクロン、そして古典的なサンスクリットの韻律から改変された洗練されて威厳のあるチャン韻律まで、さまざまな詩のスタイルと雰囲気で詩を書くことができました。タイの詩人は、これらのさまざまな韻律形式を試し、革新的な「ハイブリッド」詩を生み出しました。たとえば、リリット(タイ語: ลิลิต -クロンとカップまたはライの詩が交互になった詩) や、カプ ホル クロン(タイ語: กาพย์ห่อโคลง -クロン詩の連続で、それぞれがカップの詩に包まれている詩) などです。このように、タイ人は詩に対する鋭い心と鋭い耳を発達させました。しかし、この新しい文学媒体を最大限に活用するには、パーリ語とサンスクリット語のかなり集中的な古典教育が必要でした。これにより、「本格的な詩」は貴族階級の仕事となりました。しかし、BJ ターウィールは、17 世紀のタイの教科書「ジンダマニー」を引用して、書記官や一般のシャム人男性も、キャリアアップのために基本的なパーリ語とサンスクリット語の用語を学ぶよう奨励されたと述べています。^{[6] : 322–323}タイの詩と文学作品は、アユタヤ中期から 20 世紀まで、タイ語圏の学術文学を支配するようになりました。J . レイデンが指摘したように、インドシナ諸国の言語と文学について（1808年）：^{[1] ：139–149}

シャム語またはタイ語には、あらゆる種類の作品が数多くある。シャム人の詩や歌は、歴史や神話の寓話であるチェリトラと同様に非常に多い。シャムの王子の多くは詩的才能で称賛されており、歴史的、道徳的な作品のいくつかは今も保存されている。シャム人の作品はどれも、平易で単純な物語か、意味の深い短く簡潔な文章の、つながりのない唐突なスタイルをとっている。シャム人の医学書はかなり古いものとみなされている。科学と詩の両方において、学識と作文の優雅さを演出する人々は、そのスタイルにバリ語をふんだんに散りばめている。…シャム人のチェリトラ、つまりロマンチックなフィクションは非常に多く、ラーマとラーマーヤナの登場人物を除いて、登場する人物はバラモンのものとほとんど類似していない。^{[1] : 143–144}

東南アジアのほとんどの国はインド化された文化を共有している。^{[7] [8] [9]}タイ文学は13世紀に初めて登場して以来、インド文化と仏教-ヒンドゥー教の思想に大きく影響を受けている。タイの国民的叙事詩はラーマーヤナのバージョンであるラーマキエンと呼ばれ、ラヴォ王国を通じてクメール人から受け継がれた。 ^[10]タイにおけるラーマーヤナ叙事詩の重要性は、タイ人がラーマ神によって体現されたヒンドゥー教の宗教的政治的王権思想を採用したことによる。かつてのシャムの首都アユタヤは、ラーマ神の街である聖地アヨーディヤーにちなんで名付けられた。今日までタイの王はすべて「ラーマ」と呼ばれている。

ラーマキエンの神話的物語と叙事詩群は、シャム人にとって豊富で永続的な演劇素材の源泉となっている。アユタヤ王宮は、コーンとラコーンと呼ばれる古典的な演劇表現形式を発展させた。ラーマキエンはこれらの演劇芸術の形成に大きな役割を果たした。アユタヤ時代には、コーン、つまりラーマキエンの劇化版は、ラコーンナイ、つまり貴族の観客のために予約された演劇に分類されていた。フランスの外交官シモン・ド・ラ・ルーベールは、1687年にルイ14世が派遣した正式な外交使節団の滞在中にそれを目撃し、記録した。^[11]シャムの演劇と古典舞踊は後に東南アジア大陸全体に広がり、ビルマのラーマーヤナ、カンボジア、ラオスなどの近隣諸国の芸術に影響を与えた。^{[2] : 177}

ラーマキエン叙事詩の多くのバージョンは、1767年のアユタヤの破壊で失われました。現在は3つのバージョンが存在します。これらのうちの1つは、ラーマ1世の監督の下で準備さ​​れ、部分的にはラーマ1世によって書かれました。彼の息子ラーマ2世は、コーンドラマ用に一部を書き直しました。オリジナルとの主な違いは、猿の神ハヌマーンの役割が拡大され、ハッピーエンドが追加されたことです。タイの貴族の間で人気のある詩の多くも、インドの物語に基づいています。最も有名なものの1つは、アニルダ王子の古代インドの物語に基づく「アニルト・カム・チャン」です。

タイ語アルファベットは1283年頃に独立した表記体系として登場した。^[12]この文字で書かれた最初の作品の一つは、1292年に作られたラームカムヘーン王の碑文（タイ語：ศิลาจารึกพ่อขุนรามคำแหง）またはラームカムヘーン石碑であり、^[13]王の伝記と王国の年代記の両方の役割を果たしている。

上座部仏教の影響は、近代以前のタイ文学作品のほとんどに見られる。最も初期のタイ宇宙論論文の一つであるトライプミカータ（タイ語：ไตรภูมิพระร่วง、「ルアン王の三つの世界」）は、14世紀半ば頃に書かれた。^[14]これは、タイ文学の最も古い伝統作品の一つであると認められている。トライプムプラルアンは、上座部仏教のタイ人によれば、宇宙は3つの異なる「世界」または存在レベルと、それぞれの神話上の住人や生き物で構成されているという宇宙の構成を説明している。執筆年は西暦1345年とされているが^[要出典] 、著者は伝統的に当時王位継承者とされた後のスコータイ王リータイ（タイ語：พญาลิไทย）であるとされている。トライブミカータは高度な学術水準を誇る作品である。執筆にあたり、リータイ王は三蔵（タイ語：พระไตรปิฎก）やミリンダ・パンハなど30冊以上の仏教論文を参考にしなければならなかった。これはタイ文学史上初の研究論文であると高く評価されている。^[要出典]

アユタヤ王朝初期の代表的な作品の一つに『リリット・オンカン・チェーン・ナム』（タイ語：ลิลิตโองการแช่งน้ำ）がある。これは、忠誠の誓いの儀式で廷臣、外国の王子、属国代表が集まった前で唱える詩の呪文である。忠誠を促進し、国内外の同盟を緊密にするための儀式であった。^[要出典]

リリット（タイ語：ลิลิต ）は、異なる韻律の詩節を織り交ぜて、詩の音楽にさまざまなペースとリズムを生み出す文学形式です。最初に登場するリリット詩は、リリット元和（タイ語：ลิลิตยวนพ่าย「元の敗北」）で、アユタヤ時代初期（1475年頃）に作曲されました。元和は、ローランの歌のタイ語版です。約1180行の壮大な戦争詩で、ボロマトライロッカナート王（1448-1488）とラーンナーのティロカラート王との間の戦争の主要な出来事を語り、シャム王への勝利の頌歌を提供しています。元和の重要性は、リリット詩の現存する最古の例であるだけではありません。シャムとラーンナーの間の戦争の重要な歴史的説明として、また、タイの統治時代に発展していたシャムの王権理論の証拠としても機能します。ボロマトライロッカナット。

リリット詩のもうひとつの有名な作品は、リリット・プラ・ロー（タイ語：ลิลิตพระลอ）（1500年頃）で、さまざまな詩の形式を採用した悲恋叙事詩です。プラ・ローはおよそ2,600行の長さです。これは現在も残っている主要なリリット作品の1つであり、その中でも最高の作品と考えられています。プラ・ローは、悲しみと悲劇的な感情を呼び起こす最も古いタイの詩の1つと考えられています。物語は、同名の主人公と彼が恋した2人の美しい王女の悲劇的な死で終わります。この詩のエロティックなテーマにより、プラ・ローはシャム貴族の間で何世代にもわたって物議を醸しました。作者は不明だが、ラーマティボディ2世の治世（1491-1529）の初め頃、1656年以降に書かれたと考えられている。ナライ王の治世に編纂されたタイの教科書に一部が引用されていることから、この詩は1656年以降に書かれたことは確実である。この物語の筋はタイ北部の民話から来ていると思われる。この悲劇的な物語は普遍的な魅力があり、その構成はタイの詩の伝統における高い業績と見なされている。^[要出典]

この時期の3番目の主要作品は、マハージャティ・カム・ルアンまたはマハーチャット・カム・ルアン（タイ語：มหาชาติคำหลวง）である。これは、ヴェッサンタラ 菩薩が仏陀になる前の最後の生涯である「大いなる誕生」（マハージャティ）を描いたタイの叙事詩である。マハーチャットは、パーリ語の詩とタイ語の詩的な物語を組み合わせた仏教の詠唱（ร่าย）のスタイルで書かれた。1492年、ボーロマトライロッカナート王は、一団の学者に、仏陀の化身の中で最も偉大なと信じられているヴェッサンタラ・ジャータカの物語に基づいた詩を書くことを認可した。彼らの共同の努力がこの偉大な作品であり、マハー、すなわち偉大なる生涯を朗誦する優先順位が確立された。マハーチャットは伝統的に13冊に分かれている。そのうちの 6 つはアユタヤの略奪の際に失われ、1815 年に再構成が命じられました。現在、タイには マハチャットの多くのバージョンが存在します。

王家の賛歌はタイの詩の重要なジャンルで、サンスクリットのプラシャスティジャンルの影響を受けている可能性がある。スコータイ王国の碑文には王を讃える一節が見られる。王を讃えることは、15世紀の戦争詩であるユアンパイの大きな要素である。王家の賛歌として明確に構成され、題名が付けられた最初の作品は、おそらくナーラーイ王の治世初期に書かれた、ナーラーイ王の父であり前王であるプラサートトーン王の賛歌である。1680年頃に作られた「ナーラーイ王の賛歌」には、ロッブリー宮殿の描写と象狩りの話が含まれている。

ニラート（タイ語：นิราศ ）は、タイ文学で人気のある叙情詩のジャンルで、「別れの詩」と訳すことができます。詩の核となるのは旅の描写ですが、欠かせないのは不在の恋人への憧れです。詩人は風景、町、村を巡る旅を描写しますが、定期的に描写を中断して、別れた恋人への気持ちや考えを表現します。ニラートの詩は、おそらくタイ北部の人々が起源です。ニラート・ハリプンチャイ（1637年）は、伝統的にタイ語で登場した最初のニラートであると信じられています。しかし、クローン・タワトーサマットがボーロマトライロッカナート王（1431-1488）の治世にまで遡れるかどうかによって、タイのニラートの伝統ははるかに古いことが判明する可能性があります。シャムの詩人は、さまざまな詩的手法でニラートを作りました。アユタヤ時代、詩人はクロン(โคลง) とカップ(กาพย์) の韻律の多様性を使用してニラートの詩を作ることを好んでいました。タマティベット王子 (1715-1755) (タイ語: เจ้าฟ้าธรรมธิเบศ ) は有名なニラートの詩人であり、その作品は今日でも残っています。

このジャンルの他の代表作には、シー・プラット（1653-1688）（タイ語：ศรีปราชญ์）とスントーン・プー（1786-1855）（タイ語：สุนทรภู่）がいる。ニラート詩は詩人が旅の途中で見たり体験したりしたことを記録しているため、前近代におけるシャム文化や歴史の情報源となっている。この詩のジャンルは後に、18世紀後半にまずミャンマーに、続いて19世紀半ばにカンボジアに広まったが、当時カンボジアはシャム文化の影響を強く受けていた。^[15]アユタヤ時代の ニラート詩の有名なものは以下の通り。

• クローン・タワートーサマット（1450年頃？）（タイ語：โคลงทวาทศมาส、「12か月の歌」）：タワートーサマットは、クローン韻律による1,037行のニラート詩である。一人の詩人ではなく、一団の宮廷詩人によって作られたと考えられている。かつてはナラーイ王の治世中に作られたと考えられていたが、実際にはこの詩の言語はそれよりずっと古い時代を示唆している。タワートーサマットにサンスクリット語が多く使われていることから、そのような文体が一般的だったボロマトライロッカナート王（1431-1488）の治世中に作られたと思われる。タワートーサマットは、タイ人が1年の各月に実践する特定の伝統や規範に関する知識を記録しているため、タイ文学の重要な作品でもある。また、 「タワトサマット」は、詩人たちがどこかへ旅をすることなく、愛する人々との毎月の別離がもたらす憧れと悲しみを表現している点で、ニラート詩のジャンルの中でも独特です
• クロン ニラート ハリプンチャイ(タイ語:โคลงนิราศหริภุญชัย ;チェンマイからランプーンのワット プラ タート ハリプンチャイまでの旅行記、おそらく 1517/8 年のもの。王室の作家は、シーという最愛の人からの別れを嘆く。
• クローン・カムスアン・シープラート(タイ語: โคลงกำสรวลศรีปราชญ์ ; 「シープラートの悲しい歌」):クロン・ダン(タイ語: โค )で作られたニラートの詩ลงดั้น ) メーター。
• カプホルクローンニラート・タンソーク（タイ語：กาพย์ห่อโคลงนิราศธารโศก、「カプホルクローン詩のタンソーク川のニラート」）（1745年頃）タマティベット王子作：カプホルクローンの特別なスタイルで作られたニラート詩。クローン詩のそれぞれがカプ詩で囲まれています。これは、タイの詩の非常に洗練された堂々としたスタイルの珍しい例です。ニラート・タンソークは152スタンザ（1,022行）の長さです。
• カプ ホー クロン プラパット タントンダン(タイ語: กาพย์ห่อโคลงประพาสธารทองแดง ) ; 「カプホーのタントンダン川への王室の訪問」クロン詩」（1745年頃）タマティベット王子作。カプ ホー クロンジャンルのもう 1 つの珍しい例です。この詩は 108 節しか見つかっていません。残りの半分は紛失したようです。

アユタヤ時代には、民話も栄えました。最も有名な民話の 1 つが、タイでは単に「クン・ペーン」と呼ばれるクン・チャン・クン・ペーン(タイ語: ขุนช้างขุนแผน )の物語です。この物語はロマンチック コメディと英雄的な冒険の要素が組み合わさっており、最後は主人公の 1 人が悲劇的な死を遂げます。クン・チャン・クン・ペーン(KCKP)の叙事詩は、アユタヤ王に仕えた超人的な魔力を持つシャムの将軍クン・ペーンと、彼とクン・チャン、そしてワン・トーンという名の美しいシャムの少女との三角関係を中心に展開します。KCKP の構成は、他の口承叙事詩と同様に、時間とともに進化しました。17世紀初頭（1600年頃）からタイの口承伝統の中で娯楽的な朗読、あるいはセファとして始まった。時が経つにつれ、シャムの吟遊詩人やミンストレルが元のストーリーラインにサブプロットや装飾的な場面を追加していった。 ^[16]アユタヤ王朝後期までには、約2万行、43冊のサムットタイ書に及ぶ長編叙事詩として現在の形をとった。今日存在するバージョンは全編クロン韻律で作曲され、タイでは詩的な物語を意味するニタン・カム・クロン（タイ語：นิทานคำกลอน）と呼ばれている。国立図書館が出版しているKCKPの標準版は1085ページである。

シャム人の民族叙事詩であるクン・チャン・クン・パインは、大王や高貴な人々、神々の出来事を主に描くのではなく、非貴族階級の主人公の闘争、ロマンス、武勇伝を高度なリアリズムで描いた点で、世界の主要な叙事詩の中でも独特である。 ^{[16] : 1} KCKP のリアリズムは、この地域の他の叙事詩文学の中でも傑出したものである。ベイカーとフォンパイチットが指摘するように、クン・チャン・クン・パインのアユタヤとチェンマイの戦争の描写は、「おそらく...この地域における前近代の戦争の最も現実的な描写であり、冒険、危険、恐怖、そして利益を描いている」。^{[16] : 14} KCKPにはさらに、アユタヤ王朝後期の伝統的なタイ社会に関する豊富で詳細な記述が含まれており、宗教的慣習、迷信、社会的関係、家庭の管理、軍事戦術、裁判所や法的手続きなどが含まれています。今日まで、KCKPは、現代の基準でも魅力的なプロットを備えた高い娯楽性と、豊富な文化的知識により、タイ文学の最高傑作と見なされています。物語の舞台となる古いシャムの習慣、信仰、慣行の豪華な環境に驚嘆し、東南アジアの言語を専門とする文献学者ウィリアム・J・ゲドニーは、「この作品の大部分の質は素晴らしく、その優雅さ、優美さ、活力でしばしば魅了されます。この伝統的なタイの詩集は、人類史上最も優れた芸術作品の一つであると感じずにはいられません」とコメントしました。^[17] KCKPの完全な英語散文翻訳は、クリス・ベイカーとP・フォンパイチットによって2010年に出版されました。^[18]

アユタヤの民話に登場するもう一つの人気のキャラクターはトリックスターで、最も有名なのはスリ・タノンチャイ（タイ語：ศรีธนญชัย）で、通常は道徳的な教訓を教えたり学んだりする英雄的な人物であり、その魅力、機知、言葉の巧みさで知られています。^[19]スリ・タノンチャイは古典的なトリックスターのヒーローです。イアーゴなどのシェイクスピアの悪役のように、スリ・タノンチャイの動機は明らかではありません。彼は単に策略、冗談、いたずらを使って他人の生活や事柄をひっくり返し、時には悲劇的な結果をもたらします。スリ・タノンチャイの物語はタイ人とラオス人の両方によく知られています。ラオスの伝統では、スリ・タノンチャイはシャンミエンと呼ばれています。ラオス語版とイサーン語版の『シャンミエン』では、シュリー・タノンチャイはアユタヤの詐欺師として描かれている。^[20]

『プラ・マライ伝説』（タイ語：พระมาลัยคำหลวง）は、アユタヤ王朝の最も偉大な詩人の一人であるタマティベット王子によって1737年に作られた宗教的な冒険叙事詩であるが、物語の起源はパーリ語のテキストに基づいており、それよりずっと古いものと考えられている。プラ・マライは、タイの芸術、宗教論文、来世に関連する儀式で重要な役割を果たしており、この物語は19世紀の挿絵入りタイの写本で最も人気のある主題の1つである。

タマティベット王子の『プラ・マライ』は、ライとクロン・シー・スパップを交互に繰り返すスタイルで作曲されている。これは、功徳と瞑想を積むことで超自然的な力を得たと言われる上座部仏教の僧侶プラ・マライの物語である。プラ・マライは地獄（ナラカ）の領域に旅し、冥界の生き物と死者に仏教を説く。^[21]その後、プラ・マライは生者の世界に戻り、冥界の物語を人々に語り、地獄の罰を避けるために良い功徳を積み、仏の教えに従うように聴衆に思い出させる。人間界にいる間、プラ・マライは貧しい木こりから8つの蓮の花の供え物を受け取り、最終的にそれを仏陀の遺骨が納められていると信じられている天国の仏塔、チュラマニ・チェディに捧げる。タヴァティムサ天国では、プラ・マライがインドラ神と来世の仏陀メッテイヤと会話し、僧侶に人類の未来についての洞察を明かします。プラ・マライの朗唱を通じて、葬儀やその他の功徳を積む機会に信者は人間の行為のカルマ的影響について教えられました。仏教の戒律に従うこと、功徳を得ること、そしてヴェッサンタラ・ジャータカの公演に参加することはすべて、好ましい再生、つまり最終的には涅槃に至る可能性を高める美徳とみなされました。

アユタヤ時代の最も有名な 3 人の詩人は、シープラート (タイ語: ศรีปราชญ์ )、プラ マハー ラジャ クル (タイ語: พระมหาราชครู )、およびタム王子です。マティベット(1715-1755) (タイ語: เจ้าฟ้าธรรมธิเบ) ) 。スリプラットは、タイ語で書かれた最高のカムチャン詩の一つとされるアニルット・カムチャン（「カムチャン詩におけ​​るアニルダ王子の物語」）を作曲した。タマティベット王子は、ロマンチックな「別れと憧れ」を含む、現存する洗練された詩を数多く作曲した。彼はまた、シャム独特の伝統である王の季節ごとの大水路行列で使用される王室船行列の歌、カプ・ヘー・レウ（タイ語：กาพย์เห่เรือ ）を作曲しました。彼の船行列の歌は今でも最高の歌と考えられています。タイの王室行列詩のレパートリー。アユタヤ王朝中期から後期のその他の注目すべき文学作品には以下のものがある。

• スーコ・カム・チャン(タイ語: เสือโคคำฉันท์ ) (1657 年頃)、プラ・マハー・ラジャ・クル (タイ語: พระมหาราชครู ) 作。スーコ・カム・チャンは、タイ語で現存する最古のカム・チャン（タイ語: คำฉันท์ ）詩です。これは、 Paññāsa Jātaka (タイ語: ปัญญาสชาดก ) または外典の釈迦誕生物語に基づく物語に基づいています。スーコ・カム・チャンは、子牛と虎の子の間の兄弟のような高潔な友情に関する物語を語ります。彼らのお互いへの愛は、彼らの徳の功績により彼らを人間に変えるよう神々に求めるリシの心を打つ。スーコカム・チャンは、人が動物の最高種である人間になるのは、そのように生まれたからではなく、徳、すなわちシラ・ダンマ（タイ語：ศีลธรรม ）によるという、仏教の教えの重要な概念を説いています。
• サムッタ・コート・カム・チャン（タイ語：สมุทรโฆษคำฉันท์）（1657年頃）、プラ・マハ・ラージャ・クル作。サムッタ・コート・カム・チャンは、パンナサ・ジャータカの物語に基づいた宗教をテーマにした叙事詩です。この詩は2,218節（約8,800行）の長さです。しかし、元の詩人プラ・マハ・ラージャ・クルは、1,252節のみを書き上げ、完成させませんでした。ナーラーイ王（1633-1688）は、その治世中にさらに205節を作曲し、高貴な生まれの詩僧でありタイの最高僧侶であったパラマヌチット・チノロットが1849年にそれを完成させました。サムットコート・カム・チャンは、文学協会によってタイ語で最も優れたカム・チャン詩の1つとして賞賛されました。
• ジンダマニー（タイ語：จินดามณี、「心の宝石」）：最初のタイ語文法書であり、20世紀初頭までタイ語を教えるための最も重要な本と考えられていました。前半はおそらくエカトーサロット王（タイ語：พระเจ้าเอกาทศรถ）の治世（1605-1620）中に書かれました。^[22]後半はナーラーイ王（1633-1688）の治世中に王室学者プラ・ホラティボディによって書かれました。ジンダマニーはタイ語の文法と正書法だけでなく、詩の芸術も教えています。ジンダマニーには、現在では失われている作品からのタイの詩の貴重なサンプルが多数含まれています。 400 年前のアジアの文法書であるにもかかわらず、ジンダマニーの教育モデルは健全な言語原理に基づいています。学者たちは、特に 17 世紀にシャムに駐在したフランス人宣教師を通じてもたらされたヨーロッパの文法知識が、その構成に影響を与えた可能性があると考えています。

• ナン シブ ソン(タイ語:นางสิบสอง、「12 人の王女」) またはプラ ロットターセン(タイ語:พระรถเสน ) またはプラ ロット メリ(タイ語:พระรถเมรี ): 東南アジアの多くの国で広まった、仏陀の前世に基づいた土着の民話。この物語はタイ語で詩的に再話されたものがいくつかある。ナン シブ ソンの物語は、美しい女性に変装した鬼女サントゥマラに養子として引き取られた 12 人の姉妹の人生に関するものである結末は、12人の姉妹の中で唯一生き残った息子プラ・ロッタセン（พระรถเสน）と、鬼女サントゥマラの養女メリ（เมรี）との悲しいラブストーリーです。これは、恋人のロッタセンとメリの死で終わる報われない愛の物語です。
• ラコーン(タイ語:ละคร ) :ラコーンは、シャムで高く評価されている演劇および文学の一種です。、貴族だけが演じる劇であるラコーン ナイ(タイ語:ละครใน ) と、庶民が楽しむための劇であるラコーン ヌーク(タイ語:ละครนอก ) の 2 つのカテゴリに分かれています。伝統的にラコーン ナイに分類されている劇は、「ラーマキエン」、「アニルト」、「イナオ」の 3 つだけです。アユタヤの破壊を生き延びた劇は 15 あります。最も有名なものは次のとおりです。
  • サントーン（タイ語：สังข์ทอง ） -黒い肌の野蛮人に変装して正体を隠す高貴な男の仏教のジャータカ物語に基づいた演劇。その人気は、ラタナコーシン朝初期にラーマ2世によって復活し、ラーマ2世は劇の多くの部分を「ラコーン・ノック」として書き直した。
  • イナオ（タイ語：อิเหนา）は、3大ラコンナイの1つです。イナオは、アユタヤ後期のシャム貴族の間で非常に人気のあるドラマでした。東ジャワのパンジー物語に基づいています。イナオはラタナコーシン時代初期にも人気があり、その間にタイ語でイナオを翻案したものが数多くあります。アユタヤの略奪により、その人気はビルマに広まりました。
  • ピクルトン(タイ語: พิกุลทอง ) またはフォムハム(タイ語: นางผมหอม ):

ラタナコーシン朝の到来とともに、タイ文学は創造的エネルギーの復活を経験し、最も多作な時期を迎えた。ラタナコーシン朝は、文学の完成度を取り戻し、アユタヤとコンブアン王朝との戦争中に失われた重要な文学作品を取り戻さなければならないという差し迫ったプレッシャーによって特徴付けられる。この時期のかなりの詩的、創造的エネルギーは、旧首都の陥落後に失われたり損傷したりした国宝を復活させたり修復したりすることに費やされた。叙事詩、特にラーマキエンとクン・チャン・クン・ペーンは、それらを暗記していた生き残った詩人や吟遊詩人の助けを借りて再構成または収集され（18世紀では珍しいことではなかった）、保存のために書き留められた。しかし、多くの宮廷歌手や詩人が侵略してきたビルマ軍に連れ去られたり殺されたりし、いくつかの作品は永遠に失われた。しかし、かつての王国が崩壊した後も多くの作品が生き残ったことから、シャムの文学作品、特に詩作品が戦争前にいかに豊かであったかが分かります。

初期のラタナコ​​ーシン朝の王室詩人たちは、アユタヤ時代の破損または消失した作品を単に再構成しただけでなく、それらを改良しました。この時期に現存するさまざまなバージョンから選択して再構成されたラーマキエン叙事詩は、火災で失われた古いバージョンよりも言葉遣いが丁寧であると広く考えられています。さらに、アユタヤ時代の詩人はインド風の韻律の厳格な韻律規則に固執しませんでしたが、ラタナコーシン朝の詩人の作品は韻律の要件に非常に忠実です。その結果、詩は一般的に洗練されましたが、一般の人々が理解するのはかなり困難でした。初期のラタナコ​​ーシン朝の文学界では、古典的な言語に深く精通した、徹底した古典教育を受けた詩人だけが依然として受け入れられていました。この時期に、貴族の伝統的な趣味に反抗する新たな詩的英雄、スントーン・プー（タイ語：สุนทรภู่ ）（1786-1855）が登場した。スントーン・プーは、宮廷詩の難解で荘厳な言語を意識的に避け、主にクローン・サパープ（タイ語：กลอนสุภาพ ）と呼ばれる大衆的な詩形式で作品を作った。彼はクローン・サパープの技を習得して完成させ、このジャンルの彼の詩は、今日までタイ語では比類のないものとされている。この時代からのクローン・サパープ詩の傑作には、カンボジアのカケーに影響を与えたチャオプラヤー・プラクラン（ホン）の「カキ・クローン・サパープ」などもある。

文学復興プロジェクトは、前王国では軽視されていた分野である散文作法の改善にもつながった。プラ・プッタヨートファ・チュラロック王（ラーマ1世）の治世中の1785年に、タイ国民の学問のために重要な外国作品を翻訳する翻訳委員会が設立された。これには、モン族の年代記ラチャティラートのほか、 三国志演義（タイ語：สามก๊ก）、封神演義（タイ語：ห้องสิน）、水滸伝（タイ語：ซ้องกั๋ง ）などの中国の古典も含まれている。これらの長編散文作品は、タイの古典散文作法のゴールドスタンダードとなった。

プラ・プッタロエトラ・ナパライ王は、シャム王ラーマ2世としても知られ、詩人、劇作家として才能を発揮し、芸術家の大パトロンでもありました。彼の治世は「ラタナコーシン文学の黄金時代」として知られています。彼の文学サロンは、アユタヤの略奪の際に破損または紛失した多くの重要な文学作品を復活させ、修復しました。スントーン・プーを含む詩人たちは、彼のパトロンの下で活躍しました。ロッタラーナパライ王自身も詩人であり芸術家でもありました。詩の才能の点では、スントーン・プーに次ぐとされています。若い王子として、彼はラーマキエンやクン・チャン・クン・ペーンを含むタイ文学の傑作の欠落または破損部分の再構成に参加しました。彼は後に、旧都の破壊を生き延びた民話や古い戯曲に基づいて、次のような多くの戯曲を書き、普及させました。

• イナオ(タイ語:อิเหนา )
• クライトーン（タイ語：ไกรทอง）：タイの民話で、ピチット県に由来する。裕福なピチットの男性の娘を誘拐したワニの王様チャラワン（ชาลวัน）と、その娘を救出しようとチャラワンに挑戦するノンタブリーの商人クライトーンの物語である。この物語はラーマ2世によってラコン・ノック劇に翻案された。 ^[23]
• カウィー（タイ語：คาวี）
• サントーン（タイ語：สังข์ทอง）
• サンシンチャイ（タイ語：สังข์ศิลป์ชัย）
• チャイヤチェット（タイ語：ไชยเชษฐ์）：アユタヤ時代に遡るタイの民話。人気が高まり、この物語はラコーンとして劇化されました。ラーマ2世は、この劇をラコーンノック（ละครนอก）つまり非貴族向けの演劇用に書き直しました。

この時期の最も重要なタイの詩人は、「ラタナコーシンの吟遊詩人」として広く知られているスントーン・プー (สุนทรภู่) (1786-1855) でした。ตนโกสินทร์)。スントーン・プーは、1822年（獄中）に書き始め、1844年に完成した叙事詩『プラ・アパイ・マニ』 （タイ語：พระอภัยมณี ）で最もよく知られています。プラ・アパイ・マニは、シャムの詩のジャンルであるファンタジー冒険小説です。ニタン・カム・クロン（タイ語：นิทานคำกลอน ）として知られる文学。これは、フルートの歌で人間、獣、悪魔を飼いならし、武装解除できるほど音楽の訓練を受けた、同名の主人公であるアパイ・マニ王子の冒険を物語っています。そして神々。物語の冒頭で、プラ・アパイとその兄弟は、若い王子が戦士になるよりも音楽を学ぶことを選んだために王国から追放されます。亡命中、プラ・アパイは、ピイ・スー・サムット（「海の蝶」、タイ語：ผีเสื้อสมุทร ）という名の女性のタイタン（または鬼）に誘拐され、彼女はプラ・アパイの笛の音を聞いて彼に恋をします。故郷に帰りたくて、プラ・アパイは美しい人魚の助けを借りて、なんとか鬼女から逃げ出す。彼は鬼女と人魚女との間に2人の息子をもうけ、後に超人的な力を持つ英雄となる。プラ・アパイはピィ・スー・サムット（鬼女）を殺し、人魚姫を殺した。 ）を笛の音とともに歌いながら航海を続けるが、さらに船が難破し、救助され、スワンマリという名の王女と恋に落ちる。スワンマリの婚約者であるウッサレン王子とプラ・アパイの間で決闘が勃発し、その賞品として乙女の手が与えられる。プラ・アパイはライバルを殺害する。ウッサレンの妹でランカ（セイロン）の女王であるナン・ラウェンは復讐を誓う。彼女は他国の支配者たちを魅了する。ナン・ラウェンの美しさに魅了されたプラ・アパイは、ナン・ラウェンと対峙し、恋に落ちる。戦争と様々なトラブルは続くが、しかし、プラ・アパイとその息子たちは最終的に勝利を収めます。彼は息子たちを、自分が勝ち取った都市の統治者に任命します。愛と戦争に疲れたプラ・アパイは王位を退き、2人の妻とともに森に隠遁して修行僧となります。^[要出典]

プラ・アパイ・マニの叙事詩は、クロン・サパープ（タイ語：กลอนสุภาพ ）で書かれた大作詩である。国立図書館が出版した完全版は48,686バット（二行連句）の長さで、総語数は60万語を超え、132冊のサムットタイ語集にまたがっており、タイ語で書かれた単一の詩としては群を抜いて最長であり、^{[24]一人の詩人によって書かれた}叙事詩としては世界で2番目に長い。しかし、スントーン・プーは当初、プラ・アパイが王位を退き、引退するところで物語を終わらせるつもりだった。そのため、彼の当初の構想は、25,098バット（二行連句）の詩、64冊のサムットタイ語集となった。しかしスントーン・プーの文学的パトロンは彼に創作を続けるよう望み、彼は何年もそれを続けた。今日では、短縮版、すなわち彼のオリジナルの64冊のサムットタイ語版、または25,098連の詩が、この叙事詩の権威あるテキストとみなされている。^[24]スントーン・プーがこの作品を作曲するのに20年以上かかった（1822年または1823年頃から1844年まで）。

『プラ・アパイ・マニ』はスントーン・プーの最高傑作である。この作品は、人魚などの西洋の神話上の生き物や、 1800年代初頭にヨーロッパでようやく登場し始めた蒸気船（タイ語：สำเภายนต์ ）などの現代の発明を盛り込むことで、初期のタイの詩的小説、ニタン・カム・クロン（タイ語： นิทานคำกลอน）の文学的伝統を打ち破っている。スントーン・プーはまた、蓄音機や自動演奏ピアノがまだ発明されていなかった時代の機械式音楽プレーヤーについても書いている。そのため、 『プラ・アパイ・マニ』は当時としては驚くほど未来的であった。また、他の古典的なタイ叙事詩とは異なり、プラ・アパイ・マニは白人傭兵や海賊のさまざまな功績を描いており、 19世紀初頭の東南アジアにおけるヨーロッパの植民地化を反映しています。プラ・アパイ自身は「ファラン（ヨーロッパ語）、中国語、チャム語を話す」ことを学んだと言われています。さらに、プラ・アパイ・マニの都市や島の位置は想像上のものではなく、実際にアンダマン海やインド洋の東の実際の地理的位置に対応しています。スントーン・プーは、その地域の現代の航海についても正確に描写しています。これは、スントーン・プーがこの知識を外国人の船員から直接得たに違いないことを示唆しています。プラ・アパイ・マニの多文化的で半分神話的で半分現実的な設定とスントーン・プーの詩的な力が組み合わさって、プラ・アパイ・マニは傑作となっています。

スントーン・プーがプラ・アパイ・マニを執筆していた頃、ヨーロッパの植民地勢力は東南アジアに影響力と存在感を拡大しつつあった。そのため、多くのタイの文学評論家は、スントーン・プーがこの壮大な傑作を反植民地主義の物語として、幻想的な冒険を韻文化した物語に偽装した作品にしようとしたのではないかと示唆している。 ^[25]しかし、文学的な意味では、プラ・アパイ・マニはギリシャの叙事詩やペルシア文学、特にイリアス、オデュッセイア、アルゴノーツ、千夜一夜物語に影響を受けたのではないかと他のタイの学者らは示唆している。^[要出典]

プラ・アパイ・マニの構造は、ギリシャやペルシャの伝統における他の偉大な叙事詩に共通する一神話構造に従っている。スントーン・プーは、これらの叙事詩をヨーロッパの宣教師、カトリックの司祭、または19世紀初頭にシャムへ旅した学識のある人々から学んだ可能性がある。主人公のプラ・アパイは、アキレスのような戦士というよりは、アルゴノーツの有名な音楽家オルフェウスに似ている。さらに、プラ・アパイのオデュッセウスの旅は、イタカ王の有名なエーゲ海横断の旅との類似性を思い起こさせる。

主人公を誘拐する恋に落ちた女巨人ピー・スー・サムット（「海の蝶」）は、ニンフのカリプソを彷彿とさせる。また、オデュッセウスと同様、プラ・アパイは長い航海を通じて多くの言語を話し、多くの異民族の心や習慣を理解することができた。プラ・アパイの名前（タイ語：อภัย：「許す」）は、ギリシャ語の「オルフェウス」（ギリシア語：Ὀρφεύς）の発音と非常によく似ている。さらに、ナン・ラウェンの魅惑的な美しさは、国々を戦争に駆り立てるほどで、トロイのヘレネーの評判に匹敵するようだ。ナン・ラウェンは、ペルシャの千夜一夜物語に語られる、イスラム教徒の王と恋に落ちるキリスト教徒の王女の物語に触発されたのではないかと示唆する人もいる。^[25]

これらすべてから、スントーン・プーは聡明で好奇心の強いシャムの詩人で、当時の航海術や西洋の発明に関する知識だけでなく、学識のあるヨーロッパ人からギリシャの古典叙事詩の物語も吸収していたことがうかがえる。プラ・アパイ・マニを作曲したスントーン・プーは、壮大な詩的野心を示している。彼は西洋の文学作品からインスピレーションを得て、それらの神話や伝説を大まかに融合させた叙事詩を創作した最初のタイ人作家となった。したがって、政治的な動機で書いたというよりは、スントーン・プーは単に自分の文学的才能を西洋の最も有名な詩人や作家に匹敵させたかっただけなのかもしれない。

スントーン・プーは、愛する人々と離れて旅立つタイの詩人の間で人気があった、シャムの伝統である別れと恋しさの詩、またはニラートの達人でもあります。スントーン・プーは、おそらく1807年にラヨーン（彼の故郷）とチャンタブリーの間にある町、ムアン・クレン（เมืองแกลง）への旅行中に、多くのニラートの詩を作曲しました。タイ語には「旅」や別れと恋しさの詩の形式がたくさんあります。アユタヤ時代には、これらは貴族（タマティベット王子（1715-1756）など）によって作られ、その感傷性と表現は洗練され、形式張っていました。スントーン・プーが異なっていたのは、彼が庶民であり、彼の詩がより楽しく（สนุก）、キャッチーで、ユーモラスであることです。^[要出典]スントーン・プーは、おそらく過去の他のタイの有名な詩人（王族のメンバーであることが多かった）ほど古典的な教育を受けていなかった。タイの歴史家ニディ・エオシーウォンは、スントーン・プーの成功は、シャムが封建社会から市場経済へと変貌した後、貴族とは異な​​る価値観や趣味を持つブルジョア階級や中流階級の聴衆が台頭したことに起因すると主張している。^[26]

スントーン・プーは、シェイクスピアのように、民衆の詩人だった。貴族の機関やパトロンを喜ばせるためだけに書くのではなく、スントーン・プーは人々を楽しませ、教えるためにも書いている。これは、詩人としての自分の使命に対する自信を示している。彼の作品は、このようにして、一般のシャム人の間で人気があり、彼はそれで生計を立てられるほど多作だった。スントーン・プーは、プラ・アパイ・マニなどの彼のニタン詩（タイ語：นิทานคำกลอน ）を、人々に料金を支払ってコピーさせることで、自分の「著作権」を行使した。 ^{[27]これにより、スントーン・プーは、}作家として生計を立てた最初のタイ人の一人となった。王室の詩人であったにもかかわらず、彼は庶民に訴えるとして、多くの上流階級や貴族出身の詩人から軽蔑された。

スントーン プーは多作な詩人でした。スントーン プーの作品の多くは、滞在生活のため失われたり、破壊されたりしましたが、多くは現存しています。彼は次のような作品を作曲したことが知られています。

• 9つのニラト（旅）詩、
• プラ アパイ マニを 割り引いた4 つのニタン カム クロンまたは詩的な物語 (タイ語: นิทานคำกลอน )。
  • コブト (タイ語: โคบุตร )
  • プラチャイ・スリヤ（タイ語：พระไชยสุริยา）
  • ラクサナウォン (タイ語: ลักษณะวงศ์ )
  • シンハークライホップ (タイ語: สิงหไกรภพ )
• 3つの教訓的な道徳詩、
• 4 つのbōt hé klŏm (タイ語: บทเห่กล่อม ) または子守唄
• ワンラコーン(タイ語: ละคร ) または演劇、すなわちアパイヌラート(タイ語: อภัยนุราช )

ラーマ5世と6世も作家であり、西洋の知識と伝統的なタイ文化を融合させる計画の一環として、主にノンフィクション作品を執筆した。物語『リリット・プラ・ロー（ลิลิตพระลอ）』は、1916年にラーマ6世の王室文学クラブによって最優秀リリット作品に選ばれた。この物語は、ソン市の支配者の娘で愛した2人の女性、プラ・プアンとプラ・ペーンとともに亡くなったプラ・ロー王の悲劇的な最期に基づいており、タイの民間伝承の物語に端を発し、後にタイ文学の一部となった。^[28]

20世紀のタイの作家は、文学よりも軽いフィクションを生み出す傾向がありました。しかし、ククリット・プラモージ、クラップ・サイプラディット（ペンネームはシブラパ）、スウィリヤー・シリシン（ペンネームはボタン）、チャート・コルビッティ、プラープダー・ユン、ドゥアンワド・ピムワナ、ロン・ウォンサワン^[29]、ピッチャヤー・スッドバンサッド^[30]などの作家を含む、より本格的な作品を生み出す個々の作家がますます認められるようになっています。 彼らの作品のいくつかは英語に翻訳されています。タイのイサーン地方は、カムシン・スリナウクとピラ・スダムという二人の文学的社会批評家を輩出しています。ピラ・スダムは英語で執筆していることで有名です。

20 世紀には、タイにも多くの外国人作家がいました。バンコク作家グループは、インド人作家の GY ゴピナス、寓話作家の AD トンプソンのフィクション、およびゲイリー・デール・カーリーのノンフィクションを出版しています。

タイ文学、特にその詩的伝統は、近隣諸国、とりわけビルマとカンボジアに強い影響を与えてきた。ビルマ文学の2度の黄金期は、タイ文学の影響を直接受けた結果であった。^{[要出典]最初の黄金期は、}タウングー王朝がシャムを属国にした20年間（1564年～1583年）に起こった。この征服により、ビルマ文学には多くのタイの要素が取り入れられた。最も顕著なのは、感情的で哲学的な詩であるヤドゥまたはヤトゥ（ရာတု）と、ヤガン（ရာကန်）のジャンルである。タイ文学の影響が次にビルマに伝わったのは、1767年のアユタヤ王国の崩壊後のことである。アユタヤ（タイ）の2度目の征服の後、多くのシャムの宮廷ダンサーと詩人がコンバウンの宮廷に連れ戻された。ラーマーヤナ（ရာမယန ）のタイ語版であるラーマキエンが紹介され、ビルマ語に翻案されて現在ではヤマ・ザットドーと呼ばれている。多くの劇的な歌や詩がタイ語から直接翻字された。さらにビルマ人はタイの伝統的なニラート詩も取り入れ、ビルマ王族の間で人気となった。したがって、この時期のビルマ文学はラーマーヤナをモデルにしており、劇はビルマの宮廷によって後援された。^[31]

カンボジアはナレースワン王の治世中にシャムの支配下に置かれました。しかし、ラタナコーシン王国の高度な文化が体系的にカンボジアの宮廷に伝えられ、貪欲に吸収されたのはトンブリー王国の時代でした。フランスの歴史家フェデリック・モーレルは次のように述べています。

18世紀末から19世紀にかけて、多くのクメール人の小姓、女性古典舞踊家、音楽家がカンボジアでタイ人のアジャーン（師匠または教師）のもとで学んだ。カンボジアにこのタイ人エリートが存在したことで、クメール人の上流階級にタイ文化の影響が強く浸透した。さらに、クメール王族の一部はタイの宮廷に行き、教養の高いタイ貴族や宮廷詩人たちと親しい関係を築いた。こうした文化的つながりは非常に強力で、当時のクメール宮廷における文化吸収の過程を「シャム化」という言葉で表現する分野もあるほどだった。^[32]

このシャム統治の時代に、タイ文学の影響がクメール文学に全面的に影響を及ぼした。ニラートまたはシャムの別れの詩の伝統はクメールの詩人によって模倣され、多くのタイの物語がシャムの資料からクメール語に直接翻訳された。^[32]

タイの比較文学に関する研究によると、カンボジアの現在のラーマーヤナ（リアムカー）は、タイの原典から節ごとに直接翻訳されたものであることが判明しました。^[33]カンボジアの王宮は、ナロドム王の治世中にタイ語でタイ・ラコーン劇を上演していました。 ^{[33] : 54}古いリアムカー文学テキストは16世紀以前に存在していた可能性がありますが、その作品のほとんどは現在失われています。^{[34] [35]}

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