タワトサマット

『12か月』 (タイ語:ทวาทศมาส、発音は [tʰā.wāː.tʰót.sā.mâːt]、直訳すると「12か月」 )は、15世紀後半に作られたと思われるタイ語の1,042行の詩である。題名は、パーリ語-サンスクリット語の「dvā dasa māsa」 (2つの10か月)のタイ語版である。男性の語り手は、季節の天候を自分の感情の比喩として用いながら、1年を通して亡くなった恋人を嘆き悲しむ。語り手と恋人の両方に王様の呼び方が用いられる。後期の詩節では、この詩は3人の宮廷詩人の助けを借りて「若い王」によって書かれたとされている。この作品は、シャム王室の儀式に関する論文として誤って分類されることもあった。、古風な言語の難解さや、エロティックな部分に対する保守派の懸念などから、タイ文学の他の初期作品に比べ研究も知名度も低い。2017年に注釈付きの新しいタイ語版が出版された。  

この作品の年代を特定する初期の試みは15世紀から17世紀に及んだが、現在ではトライロカナト王（1448年 - 1488年?）の治世中またはその前後に書かれたというのが大まかな見解である。

詩節 258 には、ヤワラート(タイ語: เยาวราช )、「若き王」が、肩書きから宮廷の公式詩人であったと推測される 3 人の男性の協力を得て、この作品全体を作曲したと記されている。

この詩の章は一人の詩人によって作曲され、
3つの世界のそばにいる若き王、
高名なクン・プロムモントリ、シー・カウィラット
、サン・プラソエットが詩の洗練を手伝った。

詩全体を通して使われている敬称から、作者が王族であったことが分かる。「三つの世界」という表現は、トライロカナット王を指しているのかもしれない。トライロカナット王の名は「三つの世界の避難所」を意味する。1463年頃、トライロカナット王はピッサヌロークに移り、ラーンナー王との戦いを指揮し、親戚をアユタヤの統治者に昇格させてボロムラチャの称号を与えた。^[2]

トロンジャイ・フタンクラとウィナイ・ポンズリピアンは、著者はこのボロムラチャであり、おそらくはトライロカナト王の弟で、1488年に王位を継承した人物ではないかと提唱している。^[3]

ジル・デルーシュは、作者はトライロカナト王の無名の息子であり、詩『ユアン・パイ』に登場する人物で、スリランカに旅してシンハラ人の僧侶を招き、父親の仏教僧の叙階式に出席させたのではないかと提唱している。^[4]

中国の記録によると、トライロカナト王は1480年から1482年頃に退位し、インタラチャという息子を王に昇格させた。この息子がこの作者である可能性がある。^[5]

タイ国立図書館には、サムットタイまたはサムットコイのアコーディオンブックの形で、 タワトーサマットの写本が9冊所蔵されているが、そのうち完全なものは3冊のみである。すべては単一の原本から派生したものと思われるが、おそらく写本の過程で生じた細かい差異がかなりあると思われる。^[6]

1904年、 ThawathotsamatのテキストがVajirañāṇa図書館の雑誌であるVajirañāṇa（Wachirayan ）に印刷され、1904年または1905年に小冊子として再版されました。この印刷では不完全な原稿が使用され、第230節以降が省略されていました。^{[7] [8]}

1925年、Thawathotsamatはダムロン・ラジャヌバプ王子の序文と表紙にヴァジラニャーナ図書館の印章が押された葬祭本として印刷された。この版とその後のすべての版では全文が使用された。^[9]

1962年、チュラロンコン大学は「広く印刷・配布されていない文学書を文学部で使用するために印刷する」という方針の下、ソムモット・アモラパン王子（1860-1915）が作成したテキストを注釈なしで使用して、Thawathotsamatのテキストを印刷しました。^[10]

1969 年に、チャンティット クラセーシン (タイ語: ฉันทิชย์ กระแสสินธุ์ )による注釈付き版がTrimit Press から印刷されました。^[11]

2017年には、トロンジャイ・フタンクラ、ウィナイ・ポンスリピアン、サモエ・ブンマらのチームが作成した注釈付き版がプリンセス・マハ・チャクリ・シリントーン人類学センターから出版された。^[12]

ASEAN文学プロジェクトの一環として、マニーピン・プロムスティラックは1996年に現代タイ語版を出版し、1999年には英語訳（パニット・ブーンヤヴァタナとの共著）を出版した。^{[13] [14]} ウィナイ・ポンシピアンは、トロンジャイ・フタンクラによる2017年版に英語訳を寄稿した。^[12]

この詩は、シャムの古都アユタヤを舞台にしている。語り手は、暦の1年を通して、亡くなった恋人を嘆き悲しむ。愛する人もまた王族の身分である。彼女は王族の形式に従って呼びかけられ、三印法に基づく王の4人の主要配偶者の1人の正式な称号であるシ・ジュララク（タイ語：ศรีจุฬาลักษน、サンスクリット語：śrī cuḷalakṣana）と名付けられる。

この詩は、多くの古いタイの詩に見られる慣習に従い、神々と王への祈りで始まり、終わります。冒頭の祈りでは、ヒンドゥー教の主な神々に呼びかけますが、仏陀については何も触れていません。

第三節では、失われた愛と取り戻した愛をテーマにした他の6つの文学作品に登場するカップルについて言及している。そのカップルとは、ラーマとシータ、アニルッダとウサ、サムッダゴーサとヴィンドゥマティ、スダナとマノーハラ、パチッタとアラビンバ、スダヌとチラッパである。同様の一節は、ニラート・ハリプンチャイを含む他の作品にも見られる。^[15]

祈りのあと、語り手は過去の愛の営みを回想します。これはこの詩の中で最もエロティックな部分です。

詩の主要部分は、旧タイ暦の 5 月(3 月から 4 月) から始まる 1 年間にわたって構成されています。各月は、冒頭の詩と、時には終わりの詩を含むカントとして機能します。

天気は語り手の感情の隠喩や直喩として使われています。この詩は暑い季節に始まり、強烈な日差し、焼けつくような暑さ、干上がった土地、枯れた植物のイメージが描かれています。仏教の時代が終わる頃に宇宙を焼き尽くす火のイメージは、作品全体を通して繰り返し現れます。2 か月目からは、モンスーン嵐、低空、ゴロゴロと鳴る雷が、語り手の動揺と涙の隠喩となっています。雨が止むと空が明るくなるのは、悲しみが和らぐのと似ています。

語り手は愛する人を、その美しさ、純粋さ、そして不安定さを月に例えています。彼は「あなたは空の端を越えて、二度と昇ることができなかった」（94節）と述べています。

語り手は、多くの神々が自分の愛する人を誘拐したと非難します。名前の挙がった神々には、インドラ、ブラフマー、ヤマ、スーリヤ、カーマ（愛の神）、ヴァーユ（風）、ヴァルナ（雨）、パイソップ（米の精霊）が含まれます。語り手は、彼女を連れ戻すために「十万人の乙女」を賄賂として神々に差し出します（77節）。

2 番目の月 (12 月 - 1 月) では、語り手は花火大会について説明しています。花火の光景と音は、語り手の心の動揺の比喩として使われています。花火の儚さ、音と色の強烈さは、とても驚かされてすぐに消えてしまいますが、それは彼らの愛の強さと、それに続く彼の喪失の結末を反映しているようです。

話し手は、彼女の身体の生々しい記憶と、現在彼女を見ているという幻想に襲われる。

話し手は、愛する人との別れは、前世での悪行の結果であるカルマの働きによるものではないかと繰り返し疑問を抱いています（76、80、100、163節）。

愛する人の不在については説明がありません。おそらく彼女は死んでしまったのでしょう。死神である閻魔は彼女を連れ去ったとされる神々の一人です。語り手は功徳を積んで彼女に分け与えます (137、228 節)。これは死者の来世への旅を助けるための実践です。彼は来世で彼女と再会することを望んでいます (228 節)。

暦年の終わりには、詩の主なテーマを要約した回想があり、和解と楽観主義の調子で終わります（259節）。

この12は悲惨な12です
が、愛と幸福は世界中に存在します

この作品は、最後の6行だけがrai 韻律で書かれている以外は、khlong韻律で書かれている。ほとんどの詩節では、khlongdan si (โคลงดั้นสี่) の変形であるwiwitthamali (タイ語: วิวิธมาลี ) が使われている。表現は非常に簡潔で、おそらく当時の文人が学んでいたパーリ語-サンスクリット語の詩節を模倣している。この作品では、クメール語、ラーンナータイ語 、サンスクリット語から引用した古語が数多く使用されている。

この作品は、愛の嘆きを盛り込んだ旅詩であるニラートに分類されることもある。 ^[16]

作者はサンスクリット文学、特にカーリダーサの『雲の使者』からインスピレーションを得た可能性がある。^[17]

この作品は17世紀の文学マニュアル『ジンダマニ』の中でクロン詩の例として引用されている。 ^[18]

19世紀初頭、この詩はプラヤー・トランとナイ・ナリンタラティベットという2人の著名な作家によって賞賛された。^{[19] [20]}

タイ文学の先駆的歴史家であるプルアン・ナ・ナコーンは次のように書いている。「後の世代の詩人たちは、愛と喪失を扱う際に、タワトーサマットが定めた考えから逸脱しなかった。^」[21]

チャンティット・クラセシンは、タイの詩人にとって「『Thawathotsamat』を読んでいないということは、まだ文学の世界に入っていないのと同じだ」と書いている。^[22]

マニーピン・プロムスティラクは、「 『タワトサマット』の著者は、この作品を主に詩学の手引書として書いた」と結論付けた。^[23]

しかし、20世紀初頭以来、この作品は他の初期のタイ文学作品ほど研究されておらず、現在ではそれほど知られていない。この作品に関する論文はたった1つしかなく、最近まで学術論文も1つしかなかった。

1973年、ドゥアンモン・パリプンナはチュラロンコーン大学で「タワトーサマットの美」という修士論文を完成させた。その要約版が論文として出版された。^{[24] [25]}

2005年、ASEANプロジェクトの詩の編集者および翻訳者であるマニーピン・プロムスティラックは、シラパコーン大学のジャーナルに「 Thawathotsamat：Niratまたは詩学のマニュアル」という記事を発表しました。^[16]

サモエ・ブンマによれば、この作品が無視されたのは、作品の言語が難解だったことと、「この作品は男性や女性の性器など不適切な事柄を扱い、いくつかの詩節ではエロチックな効果を狙った言葉を使用しているため、『エロチック文学』（タイ語：สังวาสวรรณกรรม、サンワット・ワナカム）と呼ばれていたためである。詩人が現代の読者には理解できないような二重の意味を隠していたとしても、タイ社会にとってはこれはやりすぎである」という。^[26]

2017年にトロンジャイ・フタンクラが注釈を付けた版には、トロンジャイ・フタンクラ、サモエ・ブンマ、サシトーン・シンヴッタヤによる研究に関する3つの学術論文が掲載された。^{[27] [28] [29]}

いくつかの王室の儀式が言及またはほのめかされている。この詩は、誤って王室の儀式に関する論文に分類されることもあった。スジット・ウォンテスは「『タワトサマット』は王室の儀式のための文学である。楽しみのために読む文学ではない」と書いている。 ^[30] しかし、儀式は背景の一部であり、言及はほとんどが非常に短い。この分類は、総称して『12か月の王室儀式』として知られる王室の儀式に関するいくつかの作品のタイトルに「12か月」という言葉が含まれているためと思わ れる。

• Vajirayana デジタル ライブラリの Thawathotsamat のタイ語テキスト(タイ語)