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ティシャ・バヴ(ヘブライ語: תִּשְׁעָה בְּאָב 、ローマ字: Tišʿā bəʾĀḇ、直訳:「アヴの9日」[ a ] ) は、ラビ・ユダヤ教における毎年恒例のターニト(断食日)である。 (カライ派ユダヤ教はアベニューの 7 日と 10 日に断食します[ 2 ] ) これはユダヤ人の歴史における多くの災害を記念するもので、主に新バビロニア帝国によるソロモン神殿とローマ帝国によるエルサレムの第二神殿の両方の破壊です。[ 3 ]
ユダヤ教の共同体の悲しみの期間である「三週間」は、タムーズ月の17日に始まり、二つの神殿の喪失を悼む「ユダヤ暦で最も悲しい日」とされるティシャ・ベアブで終わります。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]この日は悲劇が起こる運命にある日とされています。[ 7 ] [ 8 ]ティシャ・ベアブはグレゴリオ暦 では7月か8月に当たります。
この日の行事には5つの禁忌があり、その中でも最も注目すべきは25時間の断食である。エルサレムの破壊を嘆く哀歌がシナゴーグで朗読され、続いてキノットと呼ばれる、イスラエル人が神殿とエルサレムを失ったことを嘆く典礼的な挽歌が朗唱される。この日はユダヤ人に降りかかった他の大きな災難の記憶と結びついているため、ローマ人による十人の殉教者の殺害、イングランド、スペイン、その他の地域からの追放、十字軍による中世のユダヤ人コミュニティの虐殺、ホロコースト[ 3 ]、10月7日の攻撃[ 9 ] [ 10 ]などの出来事を想起させるキノットもある。
ミシュナ、ターニト4:6によると、断食を正当化する 5 つの特定の出来事がアヴ月 9 日に起こりました。
時を経て、ティシャ・ベアヴは、これらの出来事だけでなく、アブ月の9日またはその前後に起こったその後の悲劇も含めたユダヤ教の追悼の日へと発展しました。これらの出来事の一部は、ティシャ・ベアヴのために作られた礼拝式文にも登場します（下記参照）。なお、1582年以前の日付は、グレゴリオ暦ではなくユリウス暦に基づいています。
ホロコーストは数年に渡って行われたが、宗教コミュニティは、世俗的なホロコースト記念日であるヨム・ハショアに加えて、あるいはそれらに代えて、ティシャ・ベアヴを600万人のユダヤ人犠牲者を悼む日としている。ティシャ・ベアヴでは、伝統的な祈りの典礼を変更しないコミュニティでも、ホロコーストに関連した特別なキノットの朗読が追加されている。 [ 3 ]
同様に、宗教シオニストのコミュニティ内でも、2005年のイスラエルによるガザ地区からの撤退はティシャ・ベアブに追悼されており、ヤアコブ・アリエルやドヴ・リオルといった宗教シオニストのラビたちがこの慣習を支持している。[ 23 ] [ 24 ] 撤退についてキノットが作曲され、 [ 25 ] [ 26 ] 10周年記念式典ではティシャ・ベアブとの関連性が強調された。[ 27 ] [ 28 ]撤退作戦は「三週間」とティシャ・ベアブとの重複を避けるために意図的に延期されたものの、そのタイミングは宗教シオニストとより広いユダヤ文化の両方によって象徴的な解釈を招いた。[ 29 ]しかし、宗教シオニズムの中でも、ハイム・ナヴォンは撤退は災難のレベルには達していないと主張しており[ 30 ]、シュロモ・アヴィネルはティシャ・ベアヴでの撤退の追悼は政治的分裂を煽るため禁じられていると書いています[ 31 ] 当時イスラエルのアシュケナージ首席ラビであったヨナ・メッツガーは2006年に、撤退は悲劇ではあるが追悼の儀式をティシャ・ベアヴに組み込むべきではないと裁定しましたが[ 32 ] 、アメリカ・ラビ評議会のメンバーである著名な正統派学者ハワード・ジャクターはそれを限定的に許可しています[ 33 ] 。
エルサレム陥落に関連して、アブ月の9日目と同じ時期に他の3つの断食日が定められました。これらは、バビロニア人によるエルサレム包囲が始まったテベト月の10日目、ローマ人によって城壁に最初の突破口が開かれたタムーズ月の17日目、そして第一神殿の破壊後の新バビロニア帝国時代にゲダリヤが暗殺された日であるティシュリー月の3日目（ゲダリヤの断食として知られています）です。 [ 34 ]タムーズ月の17日目からティシャ・ベアブまでの期間は「3週間」として知られ、アブ月の1日からティシャ・ベアブまでの期間は「9日間」として知られています。[ 3 ]
ティシャ・ベアヴはグレゴリオ暦で7月か8月に当たります。ティシャ・ベアヴが安息日に当たると、ニドハー（נִדְחָה「延期」）となります。そのため、ティシャ・ベアヴの遵守は翌日（つまり日曜日）に行うことができます。これは前回2022年に起こり、次回は2029年に起こります。安息日には喪に服すことはできません。通常、安息日の飲食は日没前ではなく、土曜日の夕方の日没直前に終わります。[ 35 ]
この断食は25時間強続き、前日の日没から翌日の日没まで続く。楽しい活動は禁じられている。[ 36 ]
ティシャ・ベアヴはヨム・キプールと同様に厳格な性質を持つ。ティシャ・ベアヴの前夜の日没前に始まり、翌日の日没に終わる25時間以上の断食期間であるティシャ・ベアヴでは、次の5つの禁止事項が義務付けられている。[ 37 ]
これらの制限は健康上の問題がある場合は免除されます。ユダヤ法を決定する有能なポセク（ラビ）に相談する必要があります。病気の人は飲食が許されます。その他の断食日には、ほとんどあらゆる医学的状態が断食を破る正当な理由となり得ます。実際には、ラビに相談するのが最善です。[ 36 ]指の関節まで儀式的に手を洗うことは許可されています。体から汚れや泥を洗い流すための洗浄も許可されています。[ 36 ]
ティシャ・ベアヴにはトーラーの研究は禁じられている（楽しい活動と考えられているため）。ただし、タナハ（ヘブライ語聖書）の哀歌、ヨブ記、エレミヤ書の一部、喪の律法を論じたタルムードの章、エルサレムの神殿の破壊を論じたタルムードの章など、苦痛を伴うテキストの研究は例外である。[ 38 ] [ 39 ]
シナゴーグでは、夕方の礼拝が始まる前に、通常はトーラーの聖櫃を覆い飾っているパロヘトは、ミンハーの礼拝まで取り外されるか脇に寄せられます。 [ 40 ]一年中聖櫃の前にカーテンを掛けないスペイン系およびポルトガル系のユダヤ人は、ティシャ・ベアヴには聖櫃の上に黒いカーテンをかけます。[ 41 ]黒色の使用とこの日の悲しみから、この日は「黒い断食」と呼ばれるようになりました。[ 42 ]
モーゼス・イセルレスによれば、断食の直前の食事（セウダ・ハマフセケット）から断食当日の正午（ハツォット・ハヨム）までは、シヴァ（喪の最初の週）の時と同じように、低い椅子や床に座るのが慣習である。この断食前の食事では、灰に浸したゆで卵と灰に浸したパンを食べるのが慣習である。ベイト・ヨセフは、地面に低く座る慣習は正午を過ぎてミンハ（午後の祈り）を唱えるまで続くと裁定している。[ 43 ]
習慣としては、照明を暗くして、ろうそくの明かりでキノットを読む。床で寝る人もいれば、枕なしで寝る（または普段より枕を1つ少なくする）など、普段の睡眠習慣を変える人もいる。この日は、人々は互いに挨拶をしたり、贈り物を送ったりすることを控える。古いシッドゥールやトーラーの巻物は、この日に埋葬されることが多い。[ 36 ]
シャハリートではテフィリンもタリートも着用しないのが慣習です。男性は祝福なしにタリート・カタンのみを着用します。ミンハーでは、ツィツィットとテフィリンを着用しますが、着用前に適切な祝福を行います。[ 44 ]
正統派ユダヤ人が遵守するティシャ・バヴの法律は、オラッハ・チャイム書552 年から 557 年に記録されています。
断食は日没で終わりますが、伝承によれば第一神殿は夜通し燃え続け、翌日のアブ月の10日の大半も燃え続けたとされています。[ 39 ]そのため、シュルハン・アルーフとミシュナー・ブルラー558:1に従って、翌日の正午（チャツォス）まで9日間のすべての制限を守るのが慣例となっています。
ティシャ・ベアヴが土曜日に当たり、日曜日のアヴ月10日に祝われる場合、9日間の制限を終えるために月曜日の正午まで待つ必要はありません。ただし、月曜日の朝までは、肉を食べたり、ワインを飲んだり、音楽を聴いたり、「シェヘヘヨヌ」の祝福を唱えたりするなど、「楽しい」とみなされる活動への参加は控える必要があります。延期されたティシャ・ベアヴが終わった直後に洗濯や髭剃りをすることはできます。[ 45 ]
キツル・シュルハン・アルーフ125:6には、ティシャ・ベアヴが土曜日の夜に始まる場合、付随するワインを飲むことができないため、ハブダーラーは24時間延期されると記されている。土曜日の夜のアミダーでは「アッタ・ホナンタヌ」と唱えるか、「バルーフ・ハマヴディル」と唱えて安息日を終える。土曜日の夜にはろうそくに祝福が与えられる。日曜日の夕方にティシャ・ベアヴが終わると、ワインを用いて（ろうそくや香辛料なしで）ハブダーラーの儀式が行われる。
「主よ、シオンとエルサレムの嘆き悲しむ者たちを慰めてください。都は荒廃し、蔑まれ、寂れ果てました。子を産めず嘆き悲しみ、住まいは荒廃し、栄光の没落によって蔑まれ、住民を失ったために寂れ果てました。…軍勢が都を食い尽くし、異国の神々を崇拝する者たちが都を占領しました。彼らはイスラエルの民を剣で滅ぼしました。…それゆえ、シオンは激しく泣き、エルサレムは声を上げよ。…主よ、あなたは火で都を焼き尽くし、将来も火で都を再建されるからです。…主よ、シオンを慰め、エルサレムを再建されるあなたは祝福されます。」
多くのセファルディムの会衆では、ティシャ・ベアヴの朝にヨブ記が読まれる。 [ 47 ] [ 48 ]
ティシャ・ベアヴのトーラー朗読に呼ばれた人は、この栄誉に対して通常のような祝福を受けません。[ 49 ]また、ティシャ・ベアヴの朝の礼拝でトーラーまたはハフタラを朗読するよう呼ばれた人は、午後の礼拝でも朗読するよう呼ばれるという伝統があります。これは、朝の朗読には災難が満ちており、午後の朗読には慰めの言葉が含まれているためです。[ 50 ]
午前中のほとんどは、神殿の喪失とその後の迫害を嘆き、また流刑後の災厄にも言及するキノットを詠唱したり読んだりすることに費やされる。後に、キノットは、前述の出来事で苦難を経験した著名なラビをはじめとする様々な詩人によって作られた。重要なキノットは、エレアザル・ベ・ラビ・カリールとユダ・ハレビによって作られた。ホロコースト後、キノットは1959年にドイツ生まれのラビ、シモン・シュワブがジョセフ・ブロイアーの依頼で、また1984年にはボボバー派の2代目ラビ、ソロモン・ハルバースタムによって作曲された。イスラエルがガザ地区から撤退して以来、宗教シオニスト共同体の一部は、2005年のティシャ・ベアブの翌日にグシュ・カティフとヨルダン川西岸北部からイスラエル人入植者が追放されたことを記念してキノットを朗唱し始めた。 [ 51 ]
10月7日の攻撃の後、それを記念してキノットが追加され、その中には正統派連合が出版した「10月7日のティシャ・ベアブの嘆き」や、ラビ・ヨセフ・ツヴィ・リモンが書いた「鉄の剣の出来事のためのキナ」などがある。[ 52 ]もう一つの例は、ヤゲル・ハルシュが書いた「ベエリの嘆き」で、英語に翻訳されており、最初のスタンザは（哀歌の書の冒頭にあるヘブライ語の「どのように」を反映する）次のように始まる。 [ 53 ]
アミダーの祈り（アシュケナジムの場合はミンハーの祈りのみ）で唱えられる祝福「ボネ・イェルシャライム」（「エルサレムを建てる方」）の結びに、 「ナヘム」 （「慰める」という意味）で始まる段落が追加されます。[ 54 ]変更された祝福は、「主なる我らの神よ、シオンの嘆き悲しむ者とエルサレムの嘆き悲しむ者、そして喪失し、破壊され、蔑まれ、荒廃した都を慰めてください」で始まります。[ 54 ]また、祝福の結びの言葉も拡張され、「シオンを慰め、エルサレムを建てる主よ、あなたは祝福されます」となります。[ 54 ]
現代正統派および保守派のラビたちは、ナヘムの文言が六日間戦争後にイスラエルの主権下で再建されたエルサレムの存在を反映していないとして、ナヘムの修正を提案してきた。[ 54 ]例えば、シュロモ・ゴレン首席ラビは、エルサレムの荒廃への言及を削除した改訂版の祈りを発表した。[ 55 ]ハイム・ダビデ・ハレビ師は、神殿の破壊に関する祈りの動詞を過去形にすることを提案した。しかし、このような提案は広く採用されていない。[ 56 ]
タルムード文献に反映されている長い期間において、ティシャ・ベアヴの遵守は、ますます悲しみと禁欲主義を増していく性格を帯びるようになった。
バル・コクバの反乱の後、ローマ人はユダヤ人がエルサレム市に入ることを禁じた。エルサレムは破壊され、アエリア・カピトリナの植民地として再建された。また、かつてのローマ領ユダヤ地方（現在のシリア・パレスチナの一部）に居住することも禁じられた。キリスト教を国教として採用し、エルサレムを支配していたビザンツ帝国の時代になっても、この全面的な禁止令は残っていた。唯一の例外は、明らかに毎年ティシャ・ベアブの記念日で、ユダヤ人は神殿の破壊を悼むためにかつてのエルサレムへ巡礼を行った。[ 57 ]
ユダヤ教以外の資料に記された2つの独立した記述は、これらの毎年恒例の巡礼について述べている。
最初の記述は、333年に書かれた匿名のラテン語旅行記『イティネラリウム・ブルディガレンセ』に見られる。ボルドー巡礼者は、神殿の丘にある「穴の開いた石」について記述しており、ユダヤ人は年に一度、その石に「油を塗る」（つまり、油をこすりつける）という。 [ 58 ]ボルドー巡礼者がその石の前に立っていると、ユダヤ人が嘆き悲しむ声を聞き、衣服を引き裂くのを見た。
2番目の記述は、 4世紀後半にローマからベツレヘムに移り住んだ後、アエリアに滞在したヒエロニムスによるものです。ヒエロニムスは多作な作家で、5世紀初頭にはゼパニヤ書を含む十二小預言書の注釈を執筆しました。ゼパニヤ書1章16節の注釈の中で、ヒエロニムスは神殿の丘での嘆きの慣習について、ユダヤ人がそこで嘆き悲しむ許可を得るためにローマ兵に賄賂を渡さなければならなかったことを含めて描写しています。[ 59 ]また、泣きじゃくり、髪が乱れ、着古して破れた服を着た年配のユダヤ人からローマ兵がさらに金銭を要求していたことも描写しています。[ 60 ]
アエリアとその周辺地域におけるユダヤ人に対するこの全面的な禁止措置は、ユダヤ人の軍事的支援を受けたイスラム教徒によるアエリアの初期の征服によって、637年にようやく終焉を迎えた。
何世紀にもわたり、この日の遵守は暗い雰囲気をかなり失っていった。[ 61 ]しかし、ティシャ・ベアヴに関連した喪の慣習の遵守に対する厳格さは、古代末期以降、特にユダヤ人にとって最も暗い時代の一つである近世初期（15世紀から18世紀）に顕著になった。[ 13 ]
アンダルシア難民のマイモニデスは12世紀に『ミシュネ・トーラー』（ヒルホット・タアニート5:8）の中で、肉の摂取とワインの飲用に関する制限は、アブ月の8日目の断食前の最後の食事が正午以降に摂られた場合にのみ適用されるものであり、正午前であれば何でも食べてよいと記している。
この時期に結婚を控えることやその他の喪のしるしに、禁忌が徐々に拡大していった様子がうかがえる。13世紀、クシーのモーゼス・ベン・ヤコブは『セフェル・ミツヴォット・ハ・ガドル』（ヴェネツィア版、ティシャ・ベアヴの律法、249b）の中で、アブ月9日の前日一日中、肉とワインを控えるのが普遍的な慣習であると記している。また、アブ月9日の朝にテフィリンを着用しない人もいると述べており、この慣習は後に普遍的に守られるようになった（現在では午後まで着用が延期されている）。
1481年、ヴォルテッラのメシュラムは、ユダヤ人が神殿の破壊を嘆き悲しむためにティシャ・ベアヴにオリーブ山に登ったと報告した。[ 62 ]
16世紀のヨセフ・カロは著書『オラハ・ハイム』の中で、アブ月の9日目が含まれる週の初めから肉とワインを断つ習慣のある人々もいれば、タムーズ月の17日目から3週間を通して断つ人々もいると記している。[ 63 ]
このようにして、元々は並外れた敬虔さの証とされていた多くの習慣が、最終的にはほとんどのユダヤ人にとっての規則となった。[ 13 ]
2010年にイスラエルで行われた世論調査によると、イスラエルのユダヤ人の約22%がティシャ・ベアブに断食をし、52%が断食をしないにもかかわらずこの日は娯楽活動を控えると答えた。また、イスラエルのユダヤ人の18%は、娯楽施設が営業を許可されれば断食日の前夜に出かけると答え、現在の法的状況を「宗教的強制」と呼んだ。残りの8%は回答を拒否した。[ 64 ]
イスラエルでは、法律により、ティシャ・ベアブの前夜と翌日はレストランや娯楽施設が閉鎖されます。[ 65 ]法律に違反した施設は罰金の対象となります。メナヘム・ベギンが首相になったとき、彼はすべての追悼日と喪の日をティシャ・ベアブに統合し、ホロコースト記念日とジカロン記念日もこの日に当たるようにしようとしましたが、受け入れられませんでした。[ 66 ]
イスラエル国外では、世俗的なユダヤ人のほとんどはこの日を祝わない。一方、ヨム・キプールには多くの世俗的なユダヤ人が断食をし、シナゴーグに行く。
ハラハーによれば、戦闘兵士は生命の危険を伴う可能性があるため、ティシャ・ベアヴの断食を免除される。2025年8月現在このような判決の最新の例は、ガザ戦争に関して軍事ラビによって出されたものである。[ 67 ]
六日間戦争後、イスラエルの宗教共同体は、イスラエルの領土征服をほとんどメシア的意味合いで捉えた。エルサレム、嘆きの壁、神殿の丘など、宗教的に非常に重要な地理的地域の征服は、不吉な前兆と見なされた。しかし、神殿が完全に再建されて初めて、その日を嘆きの日として過ごすのをやめ、代わりに喜びの日に変えるための十分な理由が生まれるだろう。[ 68 ]
ユダヤ教の多くの進歩的（非正統派）宗派では、古代神殿の破壊が宗教的に中心的な役割を担っていないため、「多くのユダヤ人は、ティシャ・ベアヴを、歴史を通じてユダヤ民族に降りかかった多くの悲劇を思い起こし、今なお世界で起こっている苦しみについて考える日と理解している」 [ 69 ] 。しかし、『ユダヤ教の再構築』では、「アヴ月の9日目であるティシャ・ベアヴには、第一神殿と第二神殿の破壊、そして時代を通じて我々の民に降りかかったその他多くの出来事を悼む。我々は共に、我々の民と世界中のすべての人々の古代および現在の苦しみを嘆き悲しむ」[ 70 ]と教えている。保守派ユダヤ教も、伝統的なタアニト（追悼）と喪の日としてティシャ・ベアヴを遵守している[ 71 ] 。
改革派ラビのスティーブン・ルイス・フックスは、ティシャ・ベアブはユダヤ人の苦難を悼むとともに、ユダヤ人の不屈の精神を祝う日でもあると主張した。 [ 72 ]古典的改革派の立場ではティシャ・ベアブの遵守は推奨されておらず、多くの改革派シナゴーグでは今でも遵守していないが、一部の新改革派シナゴーグではティシャ・ベアブを遵守している。ローレンス・A・ホフマンは、ティシャ・ベアブに関する現代の改革派の立場を「両義的で複雑」と表現している。ティシャ・ベアブを遵守する改革派ユダヤ人の中には、社会正義や進歩的シオニズムの観点から遵守を捉える人もいる。[ 73 ]
イスラエル建国は、保守派のティシャ・ベアブに対するアプローチを形成する上で重要な役割を果たした。歴史的に、保守派運動においてティシャ・ベアブが議論されたり、遵守されたりすることはほとんどなかったが、1940年代にアメリカ・ユダヤ神学校によってラマ・キャンプが設立された。ラマ・キャンプのシオニズムの立場は、ティシャ・ベアブを遵守することの重要性を強調した。[ 74 ]現代のエルサレム市は繁栄しており、廃墟ではないため、保守派のユダヤ人の中にはティシャ・ベアブに対して複雑な感情を抱いたり、それを放棄したりする者もいる。しかし、保守派のシナゴーグの大多数はティシャ・ベアブの遵守を維持している。[ 75 ]
イランのユダヤ人はこの祝日をノイ（No-eeと発音）と呼んでおり、これはおそらくペルシャ語で「9」を意味する「noh」に由来する。ティシャ・ベアヴの前夜も同様にシャブ・エ・ノイと呼ばれ、「ノイの夜」を意味する。[ 76 ]この名前のもう一つの由来は、ペルシャ語のنوحه（nohe）で、「嘆き」を意味し、この日の悲しげな性格を指している可能性がある。[ 77 ]
ハシェムはこの日を、歴史を通じて国家的な災厄が起こる運命にある日と定めた…。
ティシャ・ベアヴは当初、悲劇的な運命を辿ることになった…。
毎年、断食日であるティシャ・ベアブには、世界中のユダヤ人コミュニティが「キノット」と呼ばれる一連の挽歌を歌い、神殿の破壊から十字軍、ホロコーストに至るまで、ユダヤの歴史上の悲劇を詩で追悼する。
イスラエルとディアスポラのいくつかの会衆は、ホロコースト以来最大のユダヤ人虐殺である10月7日のより最近の悲劇的な出来事について読むための新しいテキストを持つことになるだろう。
ティシャ・ベアヴは、洗顔、塗油、革靴の着用、夫婦関係が禁じられています。また、
トーラー
、
ネビイム
（預言書）、
ケトゥヴィム
（諸書）を読むこと、
ミシュナ
、
ミドラシュ
、
ゲマラ
、
ハラハ
、
アガダ
を学ぶことも禁じられています。なぜなら、「神の戒めは正しく、心を喜ばせる」（
詩篇19:9 ）とあるからです。学童はティシャ・ベアヴには無関心です。
ヨブ記と
エレミヤ書
の否定的な箇所
を読むことはできます
が、その間に慰めの箇所がある場合は、それらを飛ばさなければなりません。