アガダー(ヘブライ語:אַגָּדָה、ローマ字: Aggāḏāまたはהַגָּדָה Haggāḏā、ユダヤ教バビロニアアラム語:אֲגַדְתָּא、ローマ字: Aggāḏṯā ; 「物語」、「おとぎ話」、「伝承」)は、ユダヤ教の古典的なラビ文学、特にタルムードとミドラーシュに登場する非法的な聖書注釈である。一般的に、アガダーは民間伝承、歴史的逸話、道徳的勧告、ビジネスから医療までさまざまな分野の実際的なアドバイスを組み込んだラビのテキストの概要である。
語源
ヘブライ語のハガダ(הַגָּדָה) は、「宣言する、知らせる、説明する」を意味するヘブライ語の語根 נגד に由来しており、一般的なヘブライ語動詞 להגיד からも知られています。[1]
学者の大多数は、ヘブライ語のaggadah (אַגָּדָה) とそれに対応するアラム語のaggadta (אֲגַדְתָּא) は、ハファラからアファラ形式への共通言語的変化に基づくハッガダの変形であると考えている。[1]しかし、少数の学者は、これらの単語が「引く、引っ張る、広げる、伸ばす」を意味する別のアラム語の語源 נגד [1](ヘブライ語の語源 משך または נטה に相当)から派生したと考えている。[2]
後者の語源によれば、アガダーは「トーラーの中で、その教えに人を引き付ける部分」[3] [4]、またはテキストを説明することに加えて、人の宗教的経験と精神的なつながりを強化する教えと見なすことができます。[5](「伝統」という意味でのマソラについては、マソラ本文§語源を参照してください。)
口伝律法の一部として

アガダーはユダヤ教の口伝トーラーの一部であり、成文トーラーの権威ある解釈を提供する伝統である。この文脈において、ラビ文献で広く支持されている見解は、アガダーは実際には基本的な教えを伝える媒体(説教の格言— מאמרים לימודיים )またはヘブライ語聖書の詩句を説明する媒体(釈義の格言— מאמרים ביאוריים )であるというものである。したがって、ラビの思想では、アガダーの多くは、明白な文字通りの意味に加えて、隠された寓話的な側面を含むと理解されている。一般的に、文字通りの解釈が合理性と矛盾する場合、ラビは寓話的な説明を求めます。「アガダを文字通りに受け取るべきかどうかを判断するには、常識を使うように言われています」(Carmell、2005年)。
文字通りの寓話的な教え
モーシェ・ハイム・ルザット(1707年 - 1746年)は、著書『ハガドット講話』の中で、アガダーのこの二層式で文字通りと寓話的な伝承方法について論じている。彼は、口伝律法は実際には二つの要素から成ると説明している。一つはミツヴォットとハラハーを論じる法的要素(חלק המצוות )であり、もう一つはより深い教えを論じる「秘密」要素(חלק הסודות )である。アガダーはカバラとともに後者に該当する。ミシュナ時代(紀元10年頃 - 220年頃)のラビたちは、より深い教えを明示的なミシュナのような媒体で記録するのは危険であると信じていた。むしろ、それらは「隠された方法」で、「逆説」を通じて伝えられるでしょう。(その価値のため、これらの教えは「悪い性格」の人々に利用可能にされるべきではなく、その深遠さのため、「分析の方法を学び取っていない」人々に利用可能にされるべきではありません。) それでも、この伝達方法は一貫した規則と原則に依存しており、「鍵を備えた」人々はその意味を解き明かすことができますが、他の人には非合理的または空想的なものとして現れます。
アガダの解釈
上記に沿って、サムエル・イブン・ナグリラ(993-1056)は『タルムード入門』の中で、「アガダーとは、タルムードの中で戒律ではない(つまりハラハではない)あらゆる話題について述べられているあらゆるコメントであり、そこから導き出されるのは合理的なものだけである」と述べています。これに関して、マイモニデス(1138-1204)は、サンヘドリン論集 (ペレク・チェレク)第10章の序文で、アガダーの解釈に関する3つの可能なアプローチを説明しています。[6]
- 最初のアプローチ(通常は無学な人のアプローチ)は、隠された寓話的な説明を一切認めず、文字通りの解釈が常識に反する場合でも、アガダーを文字通り真実として受け入れることです。マイモニデスはこのアプローチを軽視しています。
- 2 番目のアプローチ (通常は「博士と哲学者」) は、賢者が言ったことはすべて文字通りに意図されていたと仮定し、非合理的または空想的な教えは不可能であると拒否します (したがって、賢者を「愚か者と無知者」と見なします)。マイモニデスは合理主義的解釈を完全に拒否するわけではありませんが、アガダに隠れた合理性を否定する解釈アプローチには反対しています。「賢者は、愚か者の心が彼の考え方のためにそれを拒否するようなスタイルでドラシュを提示しました。ドラシュに欠陥があると考えるのは不適切です。むしろ、その欠陥は彼の知的欠陥の結果であると疑うべきです」(ミシュナの注釈: 序文)。
- 3 番目のアプローチ (ごく少数の人が採用) は、多くのアガドットが深遠な真実を教えることを意図しており、その教えは「明白」と「隠された」という 2 つのレベルで機能していることを認識することです。したがって、あり得ない主張は、実際には寓話として意図されていました。さらに、アガドットが文字通りに理解できる場合は、このレベルで解釈できます。これは、一般的に、ラビの見解です。「[アガドット] を注意深く分析することは適切です...これらのうちのどれかが無理があるように思われる場合は、概念を理解するまでさまざまな知識の分野に没頭する必要があります。」(マイモニデス、前掲書)
マイモニデスのアプローチは、ユダヤ教の非合理主義的、神秘主義的潮流にも広く受け入れられており、例えば、イザヤ・ホロウィッツ( 1555年頃- 1630年) は、「これらの時には気が遠くなるような『物語』はどれも深い意味を欠いているわけではない。もし理解できない人がいるとすれば、それは読者である」と主張している (シュネイ・ルホス・ハブリス、序文)。マハラルのアプローチも参照。
タルムードとミドラシュでは
アガダーは現在、ミドラーシュとタルムードに記録されています。
ミドラーシュでは、アガダ的資料とハラハー的資料は 2 つの異なるコレクションとして編集されています。
- アガダのミドラシュは、一般的に、聖書のテキストから「説教の意味」を導き出す説明的なアガダです。
- ハラハー・ミドラーシュはテキストから法律を導き出します。
トーラー注釈書やタルグームの多くは、トーラー本文をアガダの記述、特にミドラシュの記述に照らして解釈しており、そのためアガダの解釈に関する資料が多く含まれています。
タルムード全体を通して、アガダーとハラハーの資料が織り交ぜられており、法律に関する資料が約 90% を占めています。(ゲマラのないアヴォト論は、非ハラハーの資料のみを扱っていますが、主に人格形成に焦点を当てているため、アガダーとは見なされていません。) タルムードのアガダーは、一般的に「より深い教え」を伝えていますが、前述のように、隠された形で伝えられています。バビロニア タルムードのアガダーの資料は、アガダーと注釈をまとめた アイン ヤアコブにも別途掲載されています。
タルムードのアガドットを解釈した有名な作品には以下のものがあります。
- サミュエル・エデルス(1555-1631)によるチドゥシェイ・アガドス(アガドット上の小説)。
- ジュダ・レーブ著『チッドゥシェイ・アガドス(アガドットの小説)』(レーブの他の多くの作品、特に『ビール・ハ・ゴラー』)。
- YehoyadaとMeKabziel (名前はサムエル記下23:20に基づく)ヨセフ・ハイム作。
- ヴィルナ・ガオンによる『Beur Aggados』(アガドスの解説)と『 Perush al Kamma Aggadot』(いくつかのアガドスの注釈)
- ヤコブ・イブン・ハビブ著『バビロニア・タルムード』のアイン・ヤコブ(エン・ヤコブ)アガダ(1916年、サミュエル・ヒルシュ・グリックによる英訳)。
- エツ・ヨセフ、アナフ・ヨセフ、ヤド・ヨセフ- その他 -ズンデル・ベン・ジョセフ著
- アブラハム・アイザック・クック(1865-1935)によるアイン・ヤコブに関する 4 巻の注釈、アイン・アーヤ
発達
アガダーは一連の異なる作品として保存されており、他の伝統文学作品と同様に、以前のコレクションや改訂を通じて現在の形になりました。その元の形は、文字にまとめられるずっと前から存在していました。
ミドラーシュの解釈の最初の痕跡は聖書自体に見られます。一方、ソフェリムの時代には、ミドラーシュ・アガダーの発展が大きな推進力を得て、すぐに聖書の解釈を培うための主要な媒体となる公共サービスのための基礎が築かれました。
アブタリオンとシェマヤはダルシャンという称号を与えられた最初の人物であり、[7]彼らの弟子ヒレルがミドラシュの解釈に関する解釈規則を最初に定めたのはおそらく単なる偶然ではなかったでしょう。彼はアガダー的解釈の傾向を教師たちに負っていたのかもしれません。この二人の学者は、アガダーにその言葉が記録された最初の人物です。[8]アブタリオンとシェマヤによって導入された新しいデラッシュ(聖書解釈)の方法は、パリサイ人の間で反対を引き起こしたようです。[9]
アガダの多くは、しばしば外国の要素と混ざり合って、外典、偽典、ヨセフスやフィロンの著作、および残りのユダヤ・ヘレニズム文学の中に見られますが、アガダの釈義は、西暦100年から550年までの ミシュナ・タルムード時代の偉大な時代に最高の発展を遂げました。
アモライム(タルムードの賢者)のアガダーは、タンナイム(ミシュナの賢者)のアガダーの継続です。ハラカにとって非常に重要なミシュナの最終版は、形式と内容の両方で両時代において同じ特徴を示すアガダーにとってそれほど重要ではありません。
解釈と説教のアガダ
聖書本文の逐語的解説 (מאמרים ביאוריים) を形成するミドラーシュと説教的ミドラーシュ (מאמרים לימודיים) の計画の根本的な違いを強調することは重要です。学者たちが膨大な数のハッガドーを個々のミドラーシュに編集、改訂、収集しようとしたとき、彼らはハラホットとハラハーの議論の収集と改訂に使用された方法に従いました。[要出典]思い付いた形式は、学校で教えられた聖書本文の釈義的解釈、または公の講演などで時折紹介された、聖書と何らかの形で関係のある解釈を本文の順序に並べることでした。編集者の仕事は単に編集することだけだったため、現存するミドラシュの多くの箇所には、その出典となった資料の特徴が表れています。これが、ベレシット・ラバ、エイカー・ラバティ、その他のメギロットのミドラシュなど、聖書の個々の書に対するハガディックな注釈という性質を持つミドラシュの起源です。詳細については 、ミドラシュを参照してください。
現代のコンピレーション
アイン・ヤコブは、バビロニア・タルムードのアガダ資料とその注釈をまとめたものである。ヤコブ・イブン・ハビブと(彼の死後)その息子レヴィ・イブン・ハビブによって編纂され、 1515年にサロニキ(ギリシャ)で初めて出版された。これは、「タルムード自体と同じ程度の真剣さ」で研究できるアガダのテキストとして意図されていた。 [10]
一般に普及したアンソロジーは最近まで登場しませんでしたが、これらには古典的なラビ文学以外の「アガドット」が組み込まれていることがよくあります。主な作品は次のとおりです。
- セフェル・ハ・アガダー(伝説の書)は、ミシュナ、2つのタルムード、ミドラーシュ文学からのアガダーを古典的に編纂した書物である。これは、ハイム・ナフマン・ビアリクとイェホシュア・ハナ・ラウニツキーによって編集された。ビアリクとラヴニツキーは、アガダーの包括的かつ代表的な概要を編纂するために3年を費やした。彼らは、複数の出典からの複数のバージョンで同じアガダーを見つけた場合、通常は、より新しい形式、つまりバビロニア・タルムードにあるものを選択した。しかし、彼らはまた、いくつかのアガダーを順番に提示し、エルサレム・タルムードからの初期のバージョン、バビロニア・タルムードと古典的なミドラーシュ編纂からの後のバージョンを示している。いずれの場合も、すべてのアガダーは元の出典とともに示されている。彼らの最初の版では、アラム語のアガダーが現代ヘブライ語に翻訳されている。 『セフェル・ハ・アガダー』は、1908年から1911年にかけてロシアのオデッサで初めて出版され、その後イスラエルで何度も再版されました。1992年にウィリアム・G・ブローデによって『伝説の書』として英語に翻訳されました。
- ラビルイス ギンズバーグの『ユダヤ人の伝説』は、ミシュナー、2 つのタルムード、ミドラーシュからの膨大な量のアガダーを独自に統合したものです。ギンズバーグは、あらゆるラビ文学に関する百科事典的な知識を持っており、彼の傑作には膨大な数のアガダーが含まれていました。しかし、彼はこれらのアガダーを明確に示したアンソロジーを作成しませんでした。むしろ、彼はそれらを言い換えて、5 巻にわたる 1 つの連続した物語に書き直し、その後に特定の出典を示す 2 巻の脚注を付けました。
- ミハ・ヨゼフ・ベルディチェフスキ著『イスラエルの民話』 。ベルディチェフスキーは、古代から近代の幕開けまで、ユダヤ人の民間伝承や伝説を収集することに関心を持っていた。彼のコレクションには、彼が民間伝承の領域とみなしたものに限定されていたものの、多数のアガドットが含まれていた。
- ドヴ・ノイの全集[11] 1954年、ノイはハイファ大学にイスラエル民話アーカイブおよび民族学博物館を設立しました。このアーカイブには、イスラエルに住むさまざまな民族コミュニティから収集された23,000以上の民話が収められています。
参照
- アガディック・ミドラシュ(カテゴリ)
- ラビ文学におけるモーセ
- パルデス(ユダヤ教の解釈)
参考文献
注記
- ^ abc Berachyahu Lifshitz、「Aggadah Versus Haggadah : Towards a More Precise Understanding of the Distinction」、Diné Yisrael 24 (2007): 23ページ (英語セクション)。
- ^ マーカス・ジャストロウ、タルグミム、タルムード・バブリとエルサルミ、およびミドラーシュ文学の辞典、נגד;ダニエル 7:10 も参照
- ^ ラビ・ネイサン・カルドゾ『無限の連鎖:トーラー、マソラ、そして人間』第 6 章、180 ページ
- ^ たとえば、出エジプト記 13:5 に関するラシの注釈で使用中を参照。そこで彼は、アガドの教えが「心を引き寄せる」(דברי אגדה המושכין את הלב)と述べている。
- ^ ラビ・モーシェ・ワイスマン著『ミドラーシュは語る』(ベネイ・ヤコブ出版、1980年)、第1巻序文。
- ^ バー・イラン大学哲学科のアブラハム・エルカヤム博士による議論の要約
- ^ ペサヒム 70b — 「説教者」の意味
- ^ Mekhilta Beshallaḥ 3:36、編集。ワイス。
- ^ ペサヒム70b. Josephus, lc, Παλλίων ό φαρισαιος も比較してください。おそらくタイトルが意図されているものです。
- ^ マージョリー・レーマン (1999)。「アイン・ヤアコフ:変遷するアガダ集」Prooftexts、第19巻、1999年。
- ^ ペニンナ・シュラムによれば、「ドヴ・ノイは、ユダヤの口承伝統の保存と継承の復興における4番目の主要人物です。彼は多くの本や重要なエッセイを出版していますが(「ユダヤ百科事典」の「民話」の項目を含む)、彼の2つの主な貢献は次のとおりです。1)ユダヤの伝統的な物語に国際的な分類システムを適用したこと、2)イスラエル民話アーカイブを設立したことです。」
文献
- 伝統的な方向性
- ミシュナ注釈入門、マイモニデス、ツヴィ・ランペル訳(ユダヤ出版社、1998年)。ISBN 1-880582-28-7
- ハガドーに関する講話、モシェ・ハイム・ルッツァット著、翻訳。下記「ジャグラーと王」より。
- 『無限の鎖:トーラー、マソラ、そして人間』ネイサン・ロペス・カルドゾ(フィリップ・フェルドハイム、1989年)。ISBN 0-944070-15-9
- 『ジャグラーと王様』、アハロン・フェルドマン(フィリップ・フェルドハイム、1991年)。ISBN 0-87306-557-3
- 『タルムード:リファレンスガイド』、アディン・シュタインサルツ(ランダムハウス、1996年)。ISBN 0-679-77367-3
- モダンな
- ミメコール・イスラエル:古典ユダヤ民話、ミハ・ジョセフ・ビン・ゴリオン著、IM・ラスク訳、全3巻。ブルーミントン、インディアナ大学出版、1976年
- ミメコール・イスラエル:古典ユダヤ民話の要約と注釈版ミカ・ジョセフ・ビン・ゴリオン。これは、ダン・ベン・エイモスによる序文と見出しが付いた、1巻の要約と注釈版です。インディアナ大学出版。560ページ。ISBN 0-253-31158-6。
- 4 人の民俗学者の巨匠とその主な貢献ペニンナ・シュラム、『言葉の世界を開く』より、ペニンナ・シュラムとシェリー・カロ・シュワルツ
外部リンク
議論
- 「Halakha/Aggadata/Midrash」。jewishvirtuallibrary.org。2017年1月12日にオリジナルからアーカイブ。2005年1月27日閲覧。
シンガー、イシドール、テオドール、J. (1904)。「ミドラシュ・ハガダー」。ユダヤ百科事典第8巻、pp.550-569。- 。ブリタニカ百科事典。 Vol. 12(第11版)。 1911.p. 814。
- アガダを理解する鍵、CB"N ライブラリ
- 解釈の自由、ラビ・アリエ・カーメル
- アガダを理解する、ラビ・ギルの学生
- ミドラーシュ:序文、サミュエル・ラパポート
出典
- ペレク・チェレクの紹介、マイモニデス
- マイモニデスの『ミシュナ注釈』序文におけるアガダーに関する議論
- ハガドットに関する講話(ヘブライ語)、モシェ・ハイム・ルッツァット
- ラビの言葉についての講話(ヘブライ語)、ランバムの子アブラハム—翻訳
テキストリソース
- 全文リソースへのリンク
- ベングリオン大学
- ハラチャ・ブルラ研究所
- 抜粋翻訳
- ルイス・ギンズバーグ著『ユダヤ人の伝説』
- サミュエル・ラパポート著『ミドラーシュの物語と格言』
