Loading article…
| アメリカにおけるネイティブアメリカンの大量虐殺 | |
|---|---|
| アメリカ先住民虐殺の一部 | |
_(14566708480).jpg/500px-Indian_history_for_young_folks_(1919)_(14566708480).jpg) 1919年、アメリカ騎兵隊が村を攻撃したイラスト | |
| 位置 | アメリカ合衆国 |
| ターゲット | ネイティブアメリカン |
攻撃タイプ | ジェノサイド、大量殺戮、強制移住、民族浄化、集団懲罰、飢餓、強制収容、ジェノサイド的強姦、文化的ジェノサイド |
| 死亡者（数 |
|
| 被害者 |
|
| 加害者 | アメリカ合衆国
|
| 動機 | |
アメリカ先住民、文化、言語の破壊はジェノサイドとみなされてきた。ジェノサイドの定義に該当するのが、そのプロセス全体なのか、特定の期間や出来事だけなのかについては議論が続いている。これらの定義の多くは意図に焦点を当てているが、結果に焦点を当てているものもある。[6] 「ジェノサイド」という用語を作った ラファエル・レムキンは、ヨーロッパ人入植者によるアメリカ先住民の追放をジェノサイドの歴史的例とみなした。[7]歴史家ゲイリー・アンダーソンのような他の人々は、ジェノサイドはアメリカの歴史のどの側面も正確に特徴づけていないと主張し、代わりに民族浄化という用語の方が適切であると主張している。 [8]
歴史家たちは、ヨーロッパ人がやってくる前のアメリカ大陸の人口について長い間議論してきた。[9] [10] 2023年、歴史家ネッド・ブラックホークは、北米の人口は1492年から1776年の間に約800万人（1492年にはすべてネイティブアメリカン）から400万人以下（1776年に主に白人）に半減したと示唆した。[3] ラッセル・ソーントンは、1800年までに約60万人のネイティブアメリカンが現代のアメリカ合衆国となる地域に住んでいたが、1890年までに推定25万人に減少し、その後回復したと推定した。[4]
歴史家アルフレッド・W・クロスビーが提唱した処女地説（VST）は、1492年以降のアメリカ先住民の人口減少は、先住民が旧世界の病気に対して免疫学的に備えられていなかったためだと提唱している。この説は長年、一般の想像力と学界で支持されてきたが、最近では、歴史家タイ・S・エドワーズやポール・ケルトンなどの学者が、アメリカ先住民が「米国の植民地化、移住政策、居留地への閉じ込め、同化プログラムが身体的および精神的健康を深刻かつ継続的に損なうために死亡した。病気が二次的な死因だった」と主張している。[11]これらの学者によると、特定の先住民の人口は必ずしもヨーロッパ人との最初の接触後に激減したわけではなく、植民者との暴力的な交流の後に激減し、時にはそのような暴力や植民地の移住が病気の影響を悪化させたという。[12]
1492年以降のネイティブアメリカンの人口減少は、インフルエンザ、肺ペスト、コレラ、天然痘などユーラシアの病気が主な原因であるさまざまな要因によるものとされている。さらに、ヨーロッパ人入植者との紛争、虐殺、強制移住、奴隷化、投獄、戦争も人口減少と伝統的社会の崩壊につながった。[13] [14] [15] [16]歴史家のジェフリー・オスラーは、1860年代に始まったアメリカ西部のネイティブアメリカン国家を制圧するためのアメリカ陸軍の作戦であるアメリカインディアン戦争をジェノサイドとみなすことの重要性を強調している。 [6]学者たちは、これらの出来事を虐殺、または「ジェノサイド的虐殺」と呼ぶことが多くなっている。これは、より大きな集団の一部の絶滅を意味し、時にはより大きな集団へのメッセージを送ることを意図している。[6]
アメリカ先住民は、入植者によって伝統的な生活様式が脅かされたため、歴史的にも現在でも虐殺や文化的虐殺の対象となってきた。植民地時代の虐殺や民族浄化は、明らかに先住民の人口を減らし、彼らを居留地に閉じ込めることを目的としていた。文化的虐殺はまた、先住民の主権を弱めるために、移住や先住民の知識の盗用という形で展開された。アメリカ先住民は、入植者による伝統的な故郷の占拠、警察の残虐行為、ヘイトクライム、気候変動に対する脆弱性、精神衛生問題など、植民地主義に起因する課題に今も直面している。それにもかかわらず、アメリカ先住民は過去も現在も、植民地主義と虐殺に抵抗し続けている。
背景
コロンブス以前のアメリカ領土の人口は、一般的に100万から500万人と推定されている。植民地化以前の歴史的時期に顕著だった文化には、アデナ文化、オールド・コッパー文化、オアシスアメリカ文化、ウッドランド文化、フォート・エンシェント文化、ホープウェル文化、ミシシッピ文化などがある。[17]
アメリカ大陸の考古学の分類において、後古典期とは、プレコロンブス期の文化の一部に適用される用語であり、典型的にはヨーロッパ人との現地での接触をもって終了する。この段階は、ゴードン・ウィリーとフィリップ・フィリップスの1958年の著書『アメリカ考古学の方法と理論』で提唱された5つの考古学的段階のうちの5番目である。[18]北米の年代学では、「後古典期」は特定の地域で古典期に続くものであり、典型的には西暦1200年頃から現代までを指す。[19]
太平洋岸北西海岸の先住民族は、それぞれが独特の文化的、政治的アイデンティティを持つ多くの国家や部族に属していましたが、資源および精神的シンボルとしてのサケの重要性など、特定の信念、伝統、慣習を共有していました。彼らの贈り物の宴であるポトラッチは、特別なイベントを記念して人々が集まる非常に複雑なイベントです。これらのイベントには、トーテムポールの建立や新しい首長の任命または選出が含まれます。この文化の最も有名な芸術的特徴は、文化的信念、伝説、注目すべきイベントを記念する動物やその他のキャラクターの彫刻が施されたトーテムポールです。
ミシシッピ文化は、考古学者がおよそ西暦800年から1600年頃と推定する、地域によって異なるマウンド構築型のアメリカ先住民文明である。 [20]それは、緩やかな交易ネットワークで結ばれた一連の都市集落と衛星村（郊外）で構成されており、 [21]最大の都市はカホキアで、主要な宗教的中心地であったと考えられている。この文明は、現在のアメリカ合衆国中西部、東部、南東部で栄えた。 [22] [23]
プエブロ族、マンダン族、ヒダツァ族など、コロンブス以前の多くの社会が都市化していた。イロコイ連盟、または「ロングハウスの人々」は政治的に進歩した民主的な社会であり、一部の歴史家は米国憲法に影響を与えたと考えている。[24] [25]上院は1988年にこの趣旨の決議を可決した。[26]他の歴史家はこの解釈に異議を唱え、2つのシステムの間には多くの違いがあり、ヨーロッパの政治思想には憲法の豊富な前例があることを指摘し、影響は最小限であったか存在しなかったと考えている。[27] [28] [29]
多くの先住民族は、集団的継続の信念と、他の人間や非人間の世界との責任システムを共有していた。シチズン・ポタワトミの哲学者カイル・ポーイス・ホワイトによると、集団的継続とは、コミュニティの存続を確実にするために社会が状況に適応する能力を指す。集団的継続は責任システムの創造を生み、その中で個人は非人間の世界と道徳的な相互関係を持つ。[30]例えば、オセティ・サコウィンの信仰であるムニ・ウィコニ（水は命）は、ミズーリ川が彼らのコミュニティを養い、彼らがそれを守る責任があるという関係を描写している。[ 31 ]集団的継続と責任システムの考え方は、社会構造にも及んでいる。例えば、アニシナベ族にとって、性別は二元的ではなく、女性は結婚を超えた他者への責任を含むより多くのリーダーシップの役割を持っていた。[30] [32]
植民地虐殺
ピクォート族の絶滅の試み
.png/500px-Treaty_of_Hartford_of_1638_(1743_copy).png)
ピクォート戦争は、1636年から1638年にかけてニューイングランドで起こった武力紛争で、ピクォート族と、マサチューセッツ湾、プリマス、セイブルックの各植民地の入植者と、その同盟者であるナラガンセット族およびモヒガン族との間で起こった。
戦争はピクォート族の決定的な敗北で終わった。コネチカットとマサチューセッツの植民地は、 1630年代のピクォート戦争中に殺害された敵対的なインディアンの首に賞金をかけ、後には頭皮だけでも賞金を出した。 [34]コネチカットは1637年にピクォート族を殺害したモヒガン族に特に補償した。 [35]最終的に約700人のピクォート族が殺害または捕虜となった。[36]
イギリス人入植者は、戦争を生き延びた推定2,500人のピクォート族に厳しい懲罰条約を課した。 1638年のハートフォード条約は、ピクォート族の文化的アイデンティティを根絶することを目指しており、ピクォート族が故郷に戻ること、部族の言語を話すこと、さらには自分たちをピクォート族と呼ぶことさえ禁止する条項が盛り込まれ、ピクォート族の国家は事実上解体され、多くの生存者は処刑されるか奴隷にされて売り飛ばされた。[33]何百人もの囚人が奴隷として西インド諸島に売られ、[37]他の生存者は勝利した部族に捕虜として分散された。その結果、ピクォート族はニューイングランド南部で存続可能な政治体として排除され、植民地当局は彼らを絶滅した部族と分類した。しかし、ピクォート族のメンバーは今日でも連邦政府公認の部族として暮らしている。[38]
ナラガンセット族の虐殺
大湿地の虐殺は、フィリップ王戦争中の1675年12月、ニューイングランドの植民地民兵がナラガンセット族に対して行ったものである。その年の12月15日、ナラガンセット族の戦士はジレー・ブル・ブロックハウスを攻撃し、少なくとも15人を殺害した。4日後、プリマス、コネチカット、マサチューセッツ湾のイギリス植民地の民兵が、ロードアイランド州サウスキングスタウンにあるナラガンセット族の主要な町に誘導された。集落は焼き払われ、住民（女性と子供を含む）は殺害または追い出され、部族の冬用の食料のほとんどが破壊された。正確な数字は不明であるが、少なくとも97人のナラガンセット族の戦士と300人から1,000人の非戦闘員が殺害されたと考えられている。[39]この虐殺は、虐殺直後の期間、ナラガンセット族にとって致命的な打撃となった。[40]しかし、ピクォート族と同様に、ナラガンセット族は連邦政府に認められた部族として今日も暮らし続けています。[41]
フレンチ・インディアン戦争とポンティアック戦争
フレンチ・インディアン戦争中の1755年6月12日、マサチューセッツ州知事ウィリアム・シャーリーは、男性のインディアンの頭皮に40ポンド、女性のインディアンまたは12歳未満の子供の頭皮に20ポンドの賞金を出した。[42] [43] 1756年、ペンシルベニア州副知事ロバート・ハンター・モリスは、レニ・レナペ（デラウェア）族に対する宣戦布告で、「12歳以上の敵インディアン男性全員の頭皮に8ポンド銀貨130枚、殺害の証拠として提示されたすべてのインディアン女性の頭皮に8ポンド銀貨50枚」を懸けた。[42] [44]ポンティアック戦争中、ヘンリー・ブーケ大佐は上官のジェフリー・アマースト卿と共謀し、敵対的なネイティブ・アメリカンに天然痘の毛布を使った生物兵器で感染させた。[45]
民族浄化
サリバン遠征
独立戦争の初め頃、イギリス軍とアメリカ先住民の同盟軍は、ニューヨーク州モホーク渓谷地域の辺境の町々を攻撃した。この問題を解決するため、ジョージ・ワシントンは、ジョン・サリバンとジェームズ・クリントンの指揮下にある大陸軍に、イギリスと同盟を組んだイロコイ連邦の 4 部族に対する一連の焦土作戦を行うよう命じた。ワシントンの命令は、ヴァン・シャイク大佐がオノンダガ族の 2 つの村を焼き払ったハウデノサニー族に対する最初の攻撃の後に出された。1779 年 5 月、ワシントンは次のように書いている。「あなたが指揮を任された遠征は、6 つのインディアン部族の敵対的な部族とその仲間および支持者に対するものである。当面の目標は、彼らの居住地を完全に破壊し荒廃させ、あらゆる年齢と性別の捕虜を可能な限り多く捕らえることである。今、彼らの作物を台無しにし、彼らがこれ以上作物を植えるのを阻止することが不可欠である。」[46]
サリバンとクリントンの部隊は、40以上の集落と数百エーカーの農作物、推定16万ブッシェルのトウモロコシを焼き払ったと伝えられている。それにもかかわらず、サリバンは相当数の捕虜を捕らえることに失敗し、ナイアガラ砦のイギリス軍基地を侵略するという当初の目的を達成できなかった。大陸軍はまた、ハウデノサニー族の脅威を完全に払拭することにも失敗した。実際、ハウデノサニー族が復讐を企てたため、遠征後、辺境の町に対する攻撃が増加した。歴史家ジョセフ・R・フィッシャーは、この遠征を「うまく実行された失敗」と呼んだ。[46] 先住民を根絶するという遠征の目的は達成されなかったが、ハウデノサニー族は依然として苦難に直面し、多くの人が生計を失い、家を追われた。
サリバン遠征隊は、歴史人類学者 A. リン・スミスが「サリバン記念物群」と呼ぶ、アメリカ人入植者によって記念されている。スミスは、記念碑、標識、遠征隊の名を冠した場所を植民地主義と支配の祝典と呼び、それらが地元住民の過去との関わり方に影響を与えると主張する。スミスは、ハウデノサニー族の住民が、彼らの先祖代々の土地の破壊現場を正確に特定し、先住民の記憶を置き換えようとするこの記念物群によって害を受けていることを示している。先住民と非先住民の両方の多くの人々がこれらの記念物に反対しており、さまざまな活動家や組織が標識を撤去して遠征隊の実態を明らかにしようとしている。[46]
明白な運命
マニフェスト・デスティニーはネイティブアメリカンにとって深刻な結果をもたらした。なぜなら大陸拡大は暗黙のうちにネイティブアメリカンの土地の占領と併合を意味し、時には奴隷制の拡大にもつながったからである。これは最終的にインディアンの追放を通じたネイティブアメリカンのいくつかのグループとの対立と戦争につながった。[47] [48] [49] [50]米国はヨーロッパの慣行に従い、先住民族の土地の権利を限定的に認め続けた。ワシントン政権の陸軍長官ヘンリー・ノックスが主に策定した政策により、米国政府は条約でネイティブアメリカンの土地を購入することで西部への拡大を図った。
アメリカ合衆国は、カトリック教会が15世紀に制定した国際法である発見の教義によって、明白な運命を正当化した。最高裁判所の3つの画期的な判例であるマーシャル三部作は、発見の教義を援用して、ネイティブアメリカンは国内に従属する国家であり、自らの土地に対する主権は限定的であると宣言した。[51]
インディアンの土地を購入できるのは連邦政府のみであり、これは部族の指導者との条約を通じて行われた。部族が実際に条約を締結できる意思決定組織を持っていたかどうかは議論の余地のある問題であった。国家政策はインディアンがアメリカ社会に加わり「文明化」することであり、それは近隣部族との戦争や白人入植者や旅行者への襲撃がなくなり、狩猟から農業や牧畜への移行を意味していた。文明化プログラムの支持者は、先住民部族の定住プロセスによってネイティブアメリカンが必要とする土地の量が大幅に削減され、白人アメリカ人が開拓できる土地が増えると信じていた。トーマス・ジェファーソンは、アメリカの先住民は白人に同化して白人のように暮らすか、そうでなければ必然的に白人に追いやられると信じていた。[52] [53]同化はもはや不可能だと信じるようになると、ジェファーソンは先住民の絶滅または追放を主張した。[54]多くの先住民族が強制移住させられた後、アメリカ人は、アメリカが拡大するにつれてネイティブアメリカンの生活様式は最終的に消滅するだろうと信じるようになった。[55]移住を支持する人道主義者は、アメリカインディアンは白人から離れたほうがよいと信じていた。
歴史家レジナルド・ホースマンが影響力のある研究『人種と明白な運命』で論じたように、明白な運命の時代には人種的レトリックが増加した。アメリカ人は、アメリカが拡大するにつれてネイティブアメリカンの生活様式は「消え去る」とますます信じるようになった。一例として、この考えはアメリカで最初の偉大な歴史家の一人であるフランシス・パークマンの著作に反映されており、彼の画期的な著書『ポンティアックの陰謀』は1851年に出版された。[56]パークマンは、フレンチ・インディアン戦争でフランスが敗北した後、インディアンは「今や抑制も抵抗もなく西へと押し寄せてきたアングロ・アメリカンの勢力の波の前に溶けて消え去る運命にあった」と書いている。パークマンは、18世紀後半のインディアンの勢力の崩壊は急速で、過去の出来事であることを強調した。[57]
ジェームズ・フェニモア・クーパーの作品のように、ネイティブ・アメリカンを肯定的に描写した 文学作品もあるが、そうでない作品もある。例えば、マーク・トウェインは、その描写において圧倒的に否定的であり、1870年に「高貴なアボリジニ」という比喩に対抗しようとして、[58]「高貴なレッドマン」は「[...] 貧しく、汚く、裸で、壊血病に冒された放浪者に過ぎず、彼らを絶滅させることは、創造主が抑圧している、より価値のある昆虫や爬虫類に対する慈善行為である」とまで書いた。[59] [60]
涙の道
涙の道は、1830年から1850年の間に米国政府によって行われた「文明化五部族」のおよそ6万人の民族浄化と強制移住である。[61]インディアン移住の一環として、チェロキー族、マスコギー族（クリーク族）、セミノール族、チカソー族、チョクトー族のメンバーは、 1830年のインディアン移住法の可決後、米国南東部の先祖代々の故郷からミシシッピ川の西に新たに指定されたインディアン準州に強制的に移住させられた。[62] [61] [63] 1838年のチェロキー族の移住（ミシシッピ川の東側での最後の強制移住）は、1828年にジョージア州ダロネガ近郊で金が発見され、ジョージア州ゴールドラッシュを引き起こしたことによって引き起こされた。[64]移住させられた人々は、新たに指定されたインディアン居留地へ向かう途中で寒さ、病気、飢餓に苦しんだ。移住によって無防備になった何千人もの人々が、目的地に到着する前、または到着後まもなく病気で亡くなった。[65]一部の歴史家は、この出来事はジェノサイドに当たると主張しているが、この分類については議論の余地がある。[66] [67] [68]
チョークとジョナソンは、涙の道に沿ったチェロキー族の追放は、今日ではほぼ間違いなくジェノサイド行為と見なされるだろうと主張している。[69] 1830年のインディアン移住法が、この脱出を引き起こした。約17,000人のチェロキー族と、チェロキー族所有の黒人奴隷約2,000人が、故郷から追放された。[70]デビッド・スタンナード[71]やバーバラ・マン[72]などの歴史家は、軍隊がチェロキー族の行進を、ビックスバーグなどコレラの流行で知られている地域を意図的に通過するようにしたと指摘している。スタンナードは、 1830年にアンドリュー・ジャクソン大統領が署名したインディアン移住法に従って故郷から強制的に追放された間に、全人口の約半数にあたる8,000人のチェロキー族が死亡したと推定している。[73]
インディアナ
19世紀前半を通じて、ポタワトミ族やマイアミ族などのいくつかのネイティブアメリカンのグループは、インディアン移住法によりインディアナ州の故郷から追放された。[74] [75]ポタワトミ死の道だけでも40人以上が死亡した。[76] [77] [78]
ロングウォーク
ナバホ族の長い行進は、ボスケ・レドンドへの長い行進（ナバホ語：Hwéeldi）とも呼ばれ、1864年にアメリカ合衆国連邦政府によってナバホ族が追放され、民族浄化されたことを指す[79] [80]。ナバホ族はニューメキシコ準州西部（現在のアリゾナ州）の土地からニューメキシコ州東部のボスケ・レドンドまで歩くことを強制された。1864年8月から1866年末までに53回もの強制行進が行われた。一部の人類学者は、「長い行進の集団的トラウマは、現代のナバホ族の民族としてのアイデンティティ感覚にとって決定的である」と主張している[81] [82] 。
ヤバパイの脱出
1886年、ヤバパイ族の多くは、斥候として、ジェロニモや他のチリカワ・アパッチ族に対する米軍の作戦に参加した。[83]戦争は、ヤバパイ族とトント族が1875年2月27日、現在ではエクソダス・デーとして知られている日にキャンプ・ベルデ保留地からサン・カルロスに移されたことで終結した。 [84] [85]この旅で1,400人が移住させられたが、移住の過程でヤバパイ族は荷馬車も休憩所も与えられなかった。ヤバパイ族は溶けた雪の川で鞭で打たれ、多くが溺死し、遅れたヤバパイ族は置き去りにされるか、射殺された。この行軍で375人が死亡した。[86] [より良い情報源が必要]
予約システム
インディアン追放政策は、個々の部族に領土を割り当てる現在の居留地制度につながった。学者のディナ・ギリオ＝ウィテカーによると、「条約は、先住民を数千年慣れ親しんできたよりもはるかに狭い領土に閉じ込め、自給自足の能力を低下させる居留地も作った」という。[87]作家で学者のデイビッド・リッチ・ルイスによると、これらの居留地は先住民の故郷よりもはるかに人口密度が高かった。その結果、「19世紀に先住民が統合されたことで、彼らのコミュニティで伝染病が猛威を振るうようになった」。[88]これに加えて、「生活パターンと環境の変化の結果、糖尿病、ビタミンとミネラルの欠乏、肝硬変、肥満、胆嚢疾患、高血圧、心臓病などの食事関連の病気が急増した」。[88]
彼らの領土が米国に編入されると、生き残ったネイティブアメリカンは法の下の平等を否定され、しばしば州の保護下に置かれました。[89] [90]多くのネイティブアメリカンは、米国領土の4％を占める居留地に移動されました。多くの場合、ネイティブアメリカンと締結した条約が破られました。何万人ものアメリカインディアンとアラスカ先住民は、白人入植者のアメリカの価値観、文化、経済を再教育することを目的として、寄宿学校制度に通うことを強制されました。 [91] [92] [93]
オセティ・サコウィンの歴史家ニック・エステスは、強制的な移住と監禁を理由に、保留地を「捕虜収容所」と呼んでいる。[31]保留地は歴史的に先住民コミュニティに悪影響を及ぼしてきた。保留地制度は、変化する環境条件に対する先住民コミュニティの回復力を「支えてきた繁栄した道徳的関係を相殺した」。[94] たとえば、ホワイトは保留地に閉じ込められると、保留地の範囲外にいる植物や動物と先住民コミュニティの関係が危険にさらされると説明している。保留地はまた、儀式や収穫のためのスペースを制限し、先住民が環境に適応することを可能にした伝統的な季節の巡りを妨げている。[30]
保留地に強制移住させられたにもかかわらず、ネイティブアメリカンはその土地と歴史的領土に対する権利が保障されていない。政府や民間企業が先住民の土地を管理したり、保留地制度を利用して保留地に含まれない先住民の土地の管理を正当化したりすることがよくある。例えば、ダコタ・アクセス・パイプラインはオセティ・サコウィン族の先祖伝来の土地を横切るが、歴史的な土地収奪により、入植者には今日のパイプラインは保留地外にあるため先住民の同意は必要ないと思わせている。[30]陸軍工兵隊もミネソタ州の先住民の土地を奪って発電所を建設しており、廃棄物処理場は保留地の近くに作られることが多い。[95] [96] 1953年に可決された 下院合同決議108号は、部族の土地に対する連邦政府の保護を撤回し、保留地を解体しようとした。多くのネイティブアメリカンはその後都市に移住させられた。[12]カイル・ポーイス・ホワイトによると、居留地制度の創設以来、「入植者は最終的に条約地域と居留地を自分たちの私有地と政府の土地で『埋め立て』、先住民が動物や植物を収穫、監視、保管、尊重できる場所と時期を制限した...入植者の言説は、先住民の収穫者と採集者を『法律』に違反しているとみなし、その他多くの種類の汚名を着せた。」[97] 2022年6月、最高裁判所はオクラホマ対カストロ・ウエルタ事件で、非先住民が先住民に対して犯罪を犯した場合、オクラホマ州は先住民居留地に対して管轄権を持つと判決を下した。この当時の判決は、先住民による居留地の土地に対する支配をさらに弱めた。[98]
大量虐殺キャンペーン
ステイシー・マーティンは、米国は先住民に対する大量虐殺行為について国際社会から法的に警告されたことはないと述べているが、多くの歴史家や学者は、ミスティック虐殺、涙の道、サンドクリーク虐殺、メンドシノ戦争などの出来事は本質的に大量虐殺的であると述べている。[99]
非先住民族の歴史家ロクサーヌ・ダンバー＝オルティスは、米国の歴史、そして受け継がれた先住民族のトラウマは、米国が先住民族に対して犯した大量虐殺を扱わずには理解できないと述べている。植民地時代から米国建国、そして20世紀に至るまで、この大量虐殺には拷問、テロ、性的虐待、虐殺、組織的な軍事占領、インディアン追放政策による先住民族の先祖伝来の領土からの追放、寄宿学校へのネイティブアメリカンの子供たちの強制移送、割り当て、そして解雇政策が含まれていた。[100]
ポンティアック戦争中にブーケとアマーストの間で交わされた手紙には、アマーストがブーケに先住民を根絶する必要があると書いたことが示されている。「毛布を使ってインディアンに予防接種をしたり、この忌まわしい人種を根絶するために役立つあらゆる方法を試したりするのは良いことだ」歴史家はこれをアマーストの大量虐殺の意図の証拠であると同時に、アメリカ大陸の植民地化の間に先住民に対して頻繁に示されたより広範な大量虐殺的態度の一部であると考えている。[101] 1837年に天然痘が米国北部の平原を席巻したとき、米国陸軍長官ルイス・カスは、他の地域の他の部族に提供されていた天然痘の予防接種をマンダン族（アリカラ族、クリー族、ブラックフット族と共に）に行わせないように命じた。 [102] [103] [104]
歴史家ジェフリー・オスラーは、コロラド準州民兵によるサンドクリークでのシャイアン族の虐殺（1864年）、ベア川でのショショーニ族の虐殺（1863年）、マリアス川でのブラックフット族の虐殺（1870年）、ウーンデッドニーでのラコタ族の虐殺（1890年）を「大量虐殺」と表現している。[6]
カリフォルニア
カリフォルニアの米国植民地化は、1846年の米墨戦争で本格的に始まった。1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約により、米国は525,000平方マイルの新しい領土に対する権限を獲得した。[105]ゴールドラッシュの後、この地域では入植者によるネイティブアメリカンに対する殺害や国家の助成による虐殺が相次ぎ、いくつかの民族がほぼ絶滅した。そのような一連の紛争の1つ、いわゆるメンドシノ戦争とそれに続くラウンドバレー戦争では、ユキ族全体が絶滅の危機に瀕した。以前の人口約6,800人のうち、残ったユキ族は300人未満となった。[106]
コロンブス以前のカリフォルニアの人口は約30万人だった。1849年までに疫病によりその数は10万人に減少した。しかし、1849年から1870年にかけて、カリフォルニアの先住民の人口は殺害と強制移住により3万5千人にまで減少した。[107] 1849年から1870年の間に少なくとも4,500人のカリフォルニアインディアンが殺害され、さらに多くの人が病気や飢餓により衰弱し死亡した。[108] 1万人のインディアンが誘拐され、奴隷として売られた。[109] 2019年6月、ネイティブアメリカンの代表者を前にした演説で、カリフォルニア州知事ギャビン・ニューサムはジェノサイドについて謝罪した。ニューサムは「まさにジェノサイドだった。他に表現する方法はない。歴史書にはそう記されるべきだ」と述べた。[110]
白人は山中で成人インディアンを狩り、その子供を誘拐し、50ドルという低賃金で徒弟として売った。[111]インディアンは法廷で訴えることができなかった。カリフォルニア州の法律では「インディアン、黒人、混血の者は白人に有利または不利な証言をすることは許されない」とされていたためである。[112]同時代の人物は「鉱山労働者はインディアンに対して最も残虐な行為を犯すことがある...そのような事件は人類を泣かせ、人種を否定させるほどのものだ」と書いている。[113]メアリーズビルとハニーレイクの町はインディアンの頭皮に賞金を支払った。シャスタシティ当局は持ち込まれたインディアンの首1つにつき5ドルの賞金を出した。[114]
アメリカインディアン戦争
インディアン戦争中、アメリカ軍は先住民に対して、時にはジェノサイドと見なされる数々の虐殺と強制移住を実行した。[115]オレゴン大学北西部太平洋史のビークマン教授であるジェフリー・オスラーは、アメリカインディアン戦争は「ジェノサイド戦争だった」と述べた。[116]ネバダ大学リノ校のジェノサイド研究の教授であるザビエル・イルホは、「1848年から1881年までの先住民族に対する戦争で失われた人命は恐ろしいものだった」と述べた。[117]この時期の注目すべき紛争には、ダコタ戦争、グレート・スー戦争、コマンチ戦役、スネーク戦争、コロラド戦争などがある。これらの紛争は、17世紀の最も初期の植民地開拓の時代から19世紀末まで米国で発生した。戦争はいくつかの要因から生じたが、最も一般的な要因は、入植者と政府がインディアン部族の土地を欲していたことである。
1864年のサンドクリーク虐殺は当時激しい怒りを引き起こし、ジェノサイドと見なされている。ジョン・チヴィントン大佐はコロラド準州の 民兵700人を率いて、平和的なシャイアン族とアラパホ族70～163人を虐殺した。そのうち約3分の2は女性、子供、幼児だった。チヴィントンと部下は頭皮や人間の胎児、男女の性器など、他の体の一部を戦利品として持ち帰った。[118]チヴィントンは「インディアンに同情する男はクソくらえ！…私はインディアンを殺すために来た。インディアンを殺すために神の天の下でどんな手段を使っても正しく名誉あることだと信じている。…大きいものも小さいものも、皆殺しにして頭皮を剥ぐんだ。卵からシラミが生まれるんだ」と述べた。[119]
文化的ジェノサイド
アメリカ合衆国の植民地主義について、ラファエル・レムキンは「アメリカインディアンの植民地奴隷化は文化的ジェノサイドだった」と述べた。[120]また、アメリカ合衆国の植民地主義は「文化を破壊し、人間を非社会化する効果的かつ徹底的な方法」であると述べた。レムキンは「文化的変化と文化的ジェノサイド」を区別した。[120]彼は前者を新しい状況への移行のゆっくりとした段階的なプロセスと定義し、後者を「文化的ジェノサイドを犯す人々の計画的な目標」を必要とする急進的で暴力的な変化の結果と見なした。レムキンは、文化的ジェノサイドは「文化に対する外科手術と文明の意図的な暗殺」がある場合にのみ発生すると信じていた。[120]
歴史家パトリック・ウルフは「虐殺と入植者植民地主義の傾向との関係」を説明するために「排除の論理」という用語を作り出した。[121]彼は、ネイティブ・アメリカンの人種化と血統法の普及がネイティブ人口を減らし、排除の論理を推進する手段であると指摘している。ウルフはまた、排除の論理の非物理的な性質とその実行方法についても説明し、「公的に奨励された混血、先住民の権利を譲渡可能な個人の自由保有権に分割すること、ネイティブ市民権、子供の誘拐、宗教的改宗、宣教団や寄宿学校などの総合的な施設での再社会化、および同族の生物文化的同化のすべて」が植民地の入植を促進したと主張している。[121]
ヴィンセント・シリングによれば、多くの人々が彼の部族に対して行われた歴史的残虐行為を認識しているが、「ネイティブ・アメリカンと先住民の歴史については広範囲にわたる誤解がある」という。彼はまた、ネイティブ・アメリカンは植民地化の残留影響により「文化的大量虐殺」にも苦しんでいると付け加えた。[122]
北米におけるアメリカインディアンの経験は、物理的および文化的崩壊から成ると定義される。その事実は、法律と植民地主義が物理的および文化的に大量虐殺の道具としてどのように使用されたかを調べると明らかになる。[ 120 ]ルアナ・ロスによると、法律（欧米の概念）とその運用が特定の個人グループに対して偏見を持っているという仮定は、ネイティブアメリカンの犯罪と投獄されたネイティブの経験を理解する上で重要である。[123]たとえば、ジョージア州では、1789年の法律により、クリーク族インディアンは州の保護外であると宣言され、無差別虐殺が許可された。物理的な絶滅とは別に、州は部族の市民権を放棄したインディアンに土地の権利を制限する法律を導入することで、文化変容を促進した。[120]
ジェノサイド条約の起草過程を通じて、米国は文化的ジェノサイドの追加に断固として反対し、最終文書に文化的ジェノサイドが含まれる場合は条約の承認を阻止するとさえ脅した。[124]
強制同化
ネイティブアメリカンの寄宿学校制度は、先住民の子供たちを家族から引き離し、白人社会に同化させることを目的とした150年にわたるプログラムと連邦政策であった。それは19世紀初頭に始まり、インディアン移住政策の開始と一致していた。[125]連邦インディアン寄宿学校イニシアチブ調査報告書は2022年5月11日に発表され、この制度の創設と存続における連邦政府の役割が正式に認められた。[126]この報告書によると、米国連邦政府は1819年から1969年の間に37州で408以上の寄宿学校を運営または資金提供していた。合計431の寄宿学校が確認され、その多くは宗教機関によって運営されていた。[126]
報告書は、この制度は先住民コミュニティのアイデンティティを根絶し、土地を没収することを目的とした連邦政府の政策の一部であると説明している。学校では虐待が蔓延しており、過密、栄養失調、病気、適切な医療の欠如も蔓延しており、これらはすべて病気の影響を悪化させていた。[127] [126]報告書は19の学校で500人以上の子供の死亡を記録しているが、その総数は数千人、場合によっては数万人に上ると推定されている。[125] 53の学校で、標識のある、または標識のない埋葬地が発見された。[127]学校制度は文化的ジェノサイド、人種差別的な非人間化と評されている。[126]
変位
移住と移転による生態学的影響は、ネイティブアメリカンの伝統的な文化的慣習を遂行する能力を脅かしてきました。たとえば、20 世紀初頭には、「移住者による植民地主義の戦略の 1 つは、移動性の高い家族グループを、郵便局、公立学校、伝道所などの中心的な拠点がある定住型の村に統合することだった」[97] 。さまざまな先住民族国家は歴史的に生態学的に流動的であり、カイル・ポーウィス・ホワイトによると、彼らは「特定の生態学的条件と密接に結びついた、適応性のある文化的および政治的システムと制度」を持っています。[97]移住者がネイティブアメリカンを封じ込めようとした努力は、彼らをこれらの文化的に重要な環境的背景から排除しただけでなく、気候変動の影響に適応する能力を妨げることで、気候変動に対する脆弱性を高めました。歴史的に移動性がなかった国家にとっても、移住と移転は課題をもたらしました。見知らぬ土地への導入は「先住民の精神的、身体的、およびコミュニティの健康を損ない、死亡率を上昇させた」からです。[11]土地の破壊と新しい土地への移住は、「先住民の知識体系と、景観を耕作し環境の変化に適応する先住民の能力」、つまりホワイトが集団的継続と呼ぶものをも損ないました。[97] [30]集団的継続は、コミュニティがすべての生命体との相互依存関係と責任体系を実行する能力に依存します。植民地の生態学的暴力は、「入植者植民地国家、民間産業、入植者植民地文化全体によって行われた独特の暴力形態」として知られ、生態系を損ない、先住民の自己決定を脅かし、これらのコミュニティが何千年もの間行ってきたような生活を妨げました。[96]
知識の流用
先住民の知識と科学の体系は、歴史的に西洋の科学によって過小評価されてきた。ここ数十年、気候危機への意識が高まるにつれ、この知識は入植者によって盗用されてきた。学者のジャスキラン・ディロンは、国家は伝統的に先住民の科学者を無視してきたが、現在では「国家主導の先住民の知識の『発見』」があると主張している。[128]この盗用は、入植者社会の気候適応を助けるために、先住民の知識体系から特定の情報のみを抽出している。ディロンによると、非先住民の環境学者は、先住民の環境知識を主流の科学に統合することを主張することが多いが、環境正義のアプローチを採用していない。先住民の知識を抽出しているにもかかわらず、国家は脱植民地化と先住民のアイデンティティを重視しておらず、その結果、ネイティブアメリカンの科学が盗用されている。[128]
環境社会学者のJMベーコンは、「先住民に関する支配的な文化の知識の大部分は、先住民が作ったものではない情報源から来ている」と述べている。[96]先住民の知識に関するこれらの物語は、先住民の物語やイメージを利用して、高貴な野蛮人という概念を永続させ、「植民地化に関連する歴史的出来事と先住民の土地の継続的な占領の両方を不明瞭にしている」。[96] ディロンもこれに同意し、先住民の知識を真に統合する認識論は、「支配的、植民地的、そしてヨーロッパ中心主義的な知識体系に挑戦する」と主張している。[128]アニシナベの学者であるデボラ・マクレガーによると、伝統的な先住民の知識に対する支配的なヨーロッパ中心主義的なアプローチは、先住民の道徳的関係の概念を反映せず、代わりに先住民に対する植民地主義的な見方を維持している。[129]先住民の知識の流用は、ネイティブアメリカンの科学の妥当性を認識できず、先住民を抑圧し続ける植民地システムを永続させている。
現代の問題
環境問題と気候変動
2024年米国国家気候評価によると、先住民族は「急速に変化する生態学的条件、増大する食糧不安、変化する水資源、北極海の氷の減少、永久凍土の融解、歴史的な故郷からの移住に直面し、伝統的知識の喪失に直面している」。[130]ホワイトは、複合脆弱性理論を強調し、先住民族とグローバルサウスの人々が気候変動に対してより脆弱な3つの領域があるとしている。それは、地理、経済、歴史的責任の欠如である。ホワイトは、この一般的なアプローチは、環境正義の重要な要因であり気候変動の原因である植民地主義を考慮していないと主張する。ホワイトによると、先住民族の気候変動に対する脆弱性の増大は、「先住民族を宣教し、教育し、定住させようとする植民地戦略の結果であり、先住民族の制度を入植者の制度に置き換えた」。[97] 植民地主義に対処しない多くの気候変動政策は、ネイティブアメリカンと先住民族に害を及ぼしている。例えば、米国のクリーンエネルギー法案では、クリーンエネルギーを支援する先住民族への資金援助が除外されており、条約上の権利が尊重されていないため、温室効果ガスの削減率は先住民族の資源を保護するには遅すぎるものとなっている。[97]
コルヴィル部族連合の学者ディナ・ギリオ＝ウィテカーは、 2019年の著書「草が生える限り」の中で、入植者による植民地主義は「先住民が世界を人間、非人間、生態系に対する責任に満ちた場所として体験するために必要な社会生態学的文脈を不当に妨害し、消し去る」環境的不正義の一形態であるというカイル・ポーイス・ホワイトの主張を支持している。[12] ギリオ＝ウィテカーによると、20世紀と21世紀の大規模ダム計画は先住民コミュニティに対する環境的不正義の主な原因である。ダムによって引き起こされる洪水は、ネイティブアメリカンを先祖代々の故郷から追い出し、歴史的な漁場も破壊する。例えば、1944年のピックスローン法は、オセティ・サコウィン領土での州が後援するダム計画であり、伝えられるところによると1,000以上の先住民家族を強制移住させた。土地も破壊され、商業用木材の90％が破壊され、何千エーカーもの自給農場が水没し、固有の動植物の75％が破壊されました。[31]ネイティブアメリカンのコミュニティは多くのダムの建設に反対しましたが、大規模な抗議活動はありませんでした。
メンタルヘルス
土地の喪失と歴史的暴力は、ラコタ族の男性の精神疾患、自殺、依存症の増加に寄与していると報告されている。社会学者JMベーコンによると、精神疾患の蔓延は「伝統的な生活様式の喪失だけでなく、そのような喪失がラコタ族の土地に対する神聖な責任を果たせなかったと認識されているため」だという。[96] ベーコンは、ネイティブアメリカンが非人間の世界に対する責任を果たそうとするときに生じる反対も精神衛生上の問題につながると主張している。2022年の調査では、ネイティブアメリカンの大学生は、2013年から2021年の間にすべての民族および人種グループの中で最も大きなうつ病と不安の増加を経験したことが明らかになった。[131] 2023年の研究によると、強い民族的アイデンティティ感覚は、ネイティブアメリカンの大学生に対する歴史的喪失の否定的な感情的影響を軽減することができる。[132]
ダコタ・アクセス・パイプライン
2016年に建設されたダコタ・アクセス・パイプライン（DAPL）は、オセティ・サコウィンの未割譲領土を通っており、コミュニティの水源に大きな脅威を与えた。#NoDAPL抗議運動の間、抵抗を鎮圧するために州兵と緊急管理アシスタント・コンパクトが配備され、しばしば暴力に訴えた。DAPLが雇った民間警備会社は、抗議者をジハード主義者に例えた。同様に、エナジー・トランスファー・パートナーズと協力するFBIの情報提供者数名が、情報収集と抗議運動の妨害のためにキャンプに潜入した。[133] エステスによると、陸軍工兵隊はパイプラインの支援者に、パイプラインの影響に関する偽情報を含む研究を発表するよう促した。[31]抗議運動にもかかわらず、パイプラインは2017年に完成した。 [134]完成から6か月以内に、パイプラインは5回漏水した。2017年と2019年の2つの大きな事故では、合計80万ガロンが流出した。[135]
行方不明と殺害
.jpg/500px-thumbnail.jpg)
米国では、ネイティブアメリカンの女性は他のどの人口統計よりも暴力を受ける可能性が2倍以上あります。[136] [137]先住民女性の3人に1人が生涯のうちに性的暴行を受けており、これらの暴行の67％は非ネイティブの加害者によって行われています。[138] [139] [140] [141] [142] [b]国立司法研究所の調査によると、アメリカインディアンの女性は非ヒスパニック系白人人口と比較して、生涯にわたって暴力を受ける可能性が1.2倍、ストーカー被害に遭う可能性が1.8倍、過去1年間に暴力の被害者になる可能性が1.7倍であることがわかりました。[137]セイクリッド・スピリッツ・ファースト・ナショナル・コアリションの事務局長リサ・ブルナーは、「米国連邦法と政策によって、連続強姦犯、虐待者、殺人犯、その他誰にとっても遊び場のような免責の地が作られ、私たちの子供たちはまったく保護されていない」と述べている。[144]
殺菌
1970年に家族計画サービス及び人口調査法が可決され、インディアン保健局を通じて医療を受けている患者の不妊手術に補助金が支給された。この法律が可決されてから6年間で、出産可能年齢のネイティブ・アメリカン女性の約25%が不妊手術を受けたと推定されている。一部の処置は強制されて行われたか、手術を受けた人の理解なしに行われた。[145] 1977年、北部シャイアン・インディアン居留地の首席部族裁判官マリー・サンチェスは、ジュネーブの国連先住民族の権利条約において、ネイティブ・アメリカンの女性は不本意な不妊手術を受けており、それは現代の大量虐殺に等しいと述べた。[145] サンチェスや他のネイティブ・アメリカン女性の抗議を受けて、連邦政府は不妊手術の同意書を含む、不本意な不妊手術を防ぐ規制を採用した。これらの規制の有効性については研究者らが異議を唱えている。ネイティブ・アメリカンの女性が騙されて同意書に署名したとされる事例がある。 1976年のインディアン保健医療改善法の成立以来、先住民の主権は拡大し、不妊手術は減少した。[146]
ジェノサイドに対する先住民の抵抗
多くのネイティブアメリカンの部族は、ヨーロッパからの入植者との接触が病気の発生につながることを理解し、自らを守るための対策を講じた。歴史家は、先住民はもともと旧世界の病気に弱かったわけではなく、むしろ植民地の暴力によって弱体化したと主張している。タイ・S・エドワーズとポール・ケルトンによると、南東ウッドランドの人々は「病気の発生時には植民地の入植者との接触を意図的に制限し、病気の蔓延を抑えるために儀式的な隔離措置を取り、身体的および精神的な治療を行うために経験豊富なヒーラーに頼った」という。[11]これらの慣行により、ネイティブアメリカンの人口は、植民地からの入植者による暴力がなくても、病気の後に回復することができた。
1960年代から1970年代にかけて、草の根のレッドパワー運動とアメリカインディアン運動（AIM）は、ネイティブアメリカンに対する差別と暴力に対処し、自決権を促進しようとした。AIMの先住民メンバーは、アルカトラズ島占拠と破れた条約の道を行った。[147]これらの運動は、1974年の国際インディアン条約評議会とすべてのレッドネーションの女性（WARN）の触媒となった。1974年、 AIMとWARNの著名なメンバーであるマドンナサンダーホークは、先住民の学生に条約上の権利とネイティブ文化について教えるために、We Will Remember Survival Schoolを設立した。[31]
現代の先住民族による大量虐殺への抵抗には、植民地主義と環境悪化によって崩壊した、互いに対する、そして非人間界に対する責任体系の再構築が含まれる。ホワイトによれば、先住民族環境学および科学 (IEES) という新興分野は、環境運動の中で先住民族の知識体系を中心に据え、回復力を育む機会を提供する。IEES により、先住民族コミュニティは非人間界との道徳的かつ相互的な関係を回復し、気候変動の悪影響に耐えることができる。例えば、五大湖地域のアニシナベ族は、先住民族の科学を利用して、祖先から相互的な関係を持つチョウザメの個体数を回復させている。これらの部族の多くは、チョウザメの環境的および歴史的重要性を強調するために、非先住民族も参加できる儀式や祝宴も開催している。ハウデノサニー族は、アクウェサスネ環境タスクフォース、マザーズ・フォー・ミルク・プロジェクト、伝統的モホーク族首長評議会などの組織を活用して、セントローレンス川の産業汚染に取り組んできました。[94]
2016年、オセティ・サコウィンのグループと同盟者は、スタンディングロック・インディアン居留地の水源であるミズーリ川を脅かすダコタ・アクセス・パイプラインの完成に抗議した。この抗議は#NoDAPL運動につながった。若者主導の運動はソーシャルメディアを通じて意識を高め、抗議活動に対する非先住民の支持を集めた。[31] 2008年に提案されたキーストーンXLパイプラインも、カナダと米国の先住民指導者と同盟者による抵抗に遭った。これらの抗議は全国的な注目を集め、オバマ政権はパイプラインの国境を越えた許可を拒否した。2021年、バイデン政権はトランプ政権が許可した後、再び許可を取り消したが、これは先住民の抵抗活動の成功を表している。[148]
記憶と遺産
アメリカはこれまで先住民虐殺に関する真実究明委員会を設置せず、記念碑も建てていない。 [149]西海岸への領土拡大中に起きた先住民に対する歴史的暴力については認めず、補償もしていない。[149]スミソニアン協会などのアメリカの博物館は虐殺にセクションを設けていない。[149] 2013年、全米インディアン会議はスミソニアン内に国立アメリカインディアン・ホロコースト博物館のためのスペースを設ける決議を可決したが、スミソニアン協会はこれを無視した。[149]
歴史学
アメリカの歴史家ネッド・ブラックホークは、国家主義的な歴史学はヨーロッパの植民地拡大による破壊の歴史を消し去る否定の形であったと述べた。ブラックホークは、植民地化後に北米で一部の先住民に対する大量虐殺が起こったという点についてはほぼ合意が得られていると述べた。[150]
ベンジャミン・マドレーは著書『アメリカの大量虐殺』の中で、大量虐殺運動に対する先住民の抵抗の結果、これらの運動は大量虐殺ではなく戦争や戦闘として不正確に描写されることになったと主張している。[151]
ネブラスカ大学リンカーン校の教授であるデイビッド・モシュマンは、アメリカ国民の認識の欠如を強調し、「アメリカ大陸の国々は、何百もの先住民文化を意図的に狙って排除することに成功した一連の大量虐殺から自分たちが誕生したことにほとんど気づいていない」と述べた。[152]
参照
- カナダの先住民族虐殺
- 植民地主義と大量虐殺
- アメリカ合衆国における現代のネイティブアメリカン問題
- 先住民族の大量虐殺の否定#北米、一種の大量虐殺否定
- 先住民族の虐殺#米国による先住民領土の植民地化
- 歴史上の大量虐殺（第一次世界大戦前）#アメリカ合衆国
- 米国の歴史的な人種と民族の人口統計
- アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの歴史
- カナダの先住民
- メキシコの先住民
- 植民地主義に対する先住民の反応
- 民族浄化運動のリスト
- 大量虐殺のリスト
- 北米におけるインディアン虐殺のリスト
- アメリカにおける虐殺事件一覧
- 米国における大規模な人種差別暴力
- アメリカ大陸の先住民の人口史
- アメリカ合衆国における人種と民族
- アメリカにおけるネイティブアメリカンに対する人種差別
- カナダにおける人種差別
- メキシコにおける人種差別
- 北米における人種差別
- アメリカにおける人種差別
- トーマス・ジェファーソンとネイティブアメリカン
- 米国における黒人虐殺-アフリカ系アメリカ人は人種差別のために歴史を通じて虐殺の 対象となってきたという考え。米国における人種差別のもう一つの側面。
参考文献
- ^ マイケル・スミス、デイビッド。「死者の数え方：1492年から現在までの先住民ホロコーストにおける生命損失の推定」（PDF）。サウスイーストオクラホマ州立大学。 2024年1月27日閲覧。
- ^ 「アメリカによるインディアン虐殺 ― 歴史的事実と実際の証拠」中華人民共和国外務省。 2024年1月27日閲覧。
- ^ ab ブラックホーク、ネッド（2023年4月26日）。「先住民の歴史がなければ、米国の歴史はない」タイム誌。 2024年2月7日閲覧。
- ^ ab ソーントン、ラッセル（1990）。アメリカインディアンのホロコーストと生存：1492年以降の人口史。オクラホマ大学出版局。p. 43。ISBN 978-0-8061-2220-5。
- ^ 「先住民：米国への土地の喪失」ブリタニカ百科事典。 2024年1月27日閲覧。
- ^ abcd Ostler, Jeffrey (2015年3月2日)。「ジェノサイドとアメリカインディアンの歴史」。アメリカの歴史。オックスフォード研究百科事典。doi :10.1093/acrefore / 9780199329175.013.3。ISBN 978-0-19-932917-5。
- ^ McDonnell, MA; Moses, AD (2005). 「アメリカ大陸におけるジェノサイドの歴史家としてのラファエル・レムキン」。ジェノサイド研究ジャーナル。7 (4): 501–529。doi : 10.1080 /14623520500349951。S2CID 72663247。
- ^ スーザ、アシュリー（2016年）。「民族浄化とインディアン：アメリカを悩ませるべき犯罪、ゲイリー・クレイトン・アンダーソン著」。南部歴史ジャーナル。82 （1）：135-136。doi ： 10.1353 /soh.2016.0023。ISSN 2325-6893。S2CID 159731284 。
- ^ スノー、ディーン・R.（1995年6月16日）。「コロンブス以前の北米インディアン人口の規模に関する微年代学と人口統計学的証拠」。サイエンス。268（5217）：1601–1604。doi ： 10.1126 /science.268.5217.1601。
- ^ シューメーカー、ナンシー（2000年）。20世紀におけるアメリカインディアン人口の回復。ニューメキシコ大学出版局。pp.1-3。ISBN 978-0-8263-2289-0。
- ^ abc Edwards, Tai S; Kelton, Paul (2021年6月1日). 「細菌、大量虐殺、そしてアメリカの先住民」. Journal of American History . p. 72. doi :10.1093/jahist/jaaa008 . 2024年5月2日閲覧。
- ^ abc Gilio-Whitaker, Dina (2019).草が生える限り: 植民地化からスタンディングロックまでの環境正義のための先住民の闘い。ボストン、マサチューセッツ州: ビーコンプレス。p. 34。ISBN 978-0-8070-7378-0。
- ^ オスター、ジェフリー（2020年4月29日）。「ネイティブアメリカンにとって、病気は単なる病気ではなかった」アトランティック誌。 2022年4月12日閲覧。
- ^ レセンデス、アンドレス（2016年）。『もう一つの奴隷制：アメリカにおけるインディアン奴隷制の知られざる物語』ホートン・ミフリン・ハーコート、p.17。ISBN 978-0-547-64098-3。
- ^ オスター、ジェフリー（2019）。『ジェノサイドを生き抜く：アメリカ独立戦争から流血のカンザスまで、アメリカ先住民族とアメリカ』ニューヘイブン：エール大学出版局。ISBN 978-0-300-24526-4. OCLC 1099434736.
- ^ ジリオ・ウィテカー、ディナ（2019）。草が生える限り：植民地化からスタンディングロックまでの環境正義のための先住民の闘い。マサチューセッツ州ボストン：ビーコンプレス。p.40。ISBN 978-0-8070-7378-0. OCLC 1044542033.
- ^ マーフィー、ロバート F. (2002)。アメリカ人類学 1946–1970: アメリカ人類学者の論文。ネブラスカ大学出版局。pp. 174– 。ISBN 978-0-8032-8280-3。
- ^ ウィリー、ゴードン R. (1989)。「ゴードン・ウィリー」。グリン・エドマンド・ダニエル、クリストファー・チッピンデール(編) 『過去の巨匠たち: 考古学の現代的先駆者 11 人: V. ゴードン・チャイルド、スチュアート・ピゴット、チャールズ・フィリップス、クリストファー・ホークス、セトン・ロイド、ロバート・J. ブレイドウッド、ゴードン R. ウィリー、CJ ベッカー、シグフリード・J. デ・ラエト、J. デズモンド・クラーク、DJ マルバニー。ニューヨーク:テムズ &ハドソン。ISBN 0-500-05051-1. OCLC 19750309.
- ^ 「アメリカ考古学の方法と理論」。ゴードン・ウィリーとフィリップ・フィリップス。シカゴ大学。1958年。2012年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。[ ISBN がありません]
- ^ アダム・キング、「ミシシッピ時代：概要」2012年3月1日アーカイブ、Wayback Machine、ニュージョージア百科事典、2002年、2009年11月15日アクセス
- ^ 「WashingtonPost.com: 古代カホキア」ワシントンポスト。
- ^ キング、アダム (2002)。「ミシシッピ時代: 概要」。ニュージョージア百科事典。2012年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年11月15日閲覧。
- ^ ブリッツ、ジョン H.「ミシシッピ朝時代」。アラバマ百科事典。アラバマ人文科学財団。
- ^ Daly, Janet L. (1997). 「イロコイ憲法がアメリカ合衆国憲法に与えた影響」IPOAA Magazine。2017年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ウッズ、トーマス・E. (2007)。アメリカの歴史について、聞いてはいけない33の質問。クラウン・フォーラム。62ページ。ISBN 978-0-307-34668-1。
- ^ 「H. Con. Res. 331」（PDF）。米国上院。1988年10月21日。
- ^ シャノン、ティモシー・J. (2002)。帝国の岐路に立つインディアンと入植者：1754年アルバニー会議。コーネル大学出版局。6～8ページ。ISBN 978-0-8014-8818-4。
- ^ クリフトン、ジェームズ A. 編 (1990)。「アメリカ合衆国憲法とイロコイ連盟」。インベンテッド・インディアン。トランザクション・パブリッシャーズ。pp . 107–128。ISBN 978-1-4128-2659-4。
- ^ ラコーブ、ジャック (2005 年 7 月 21 日)。「建国の父たちは、自由に関する多くの考えを本当にイロコイ族から得たのか?」。ヒストリー ニュース ネットワーク。コロンビアン カレッジ オブ アーツ アンド サイエンス、ジョージ メイソン大学。
- ^ abcde カイル・ホワイト（2022年3月11日）「入植者植民地主義、生態学、環境的不正義」、先住民族の復活、バーグハーン・ブックス、p. 139、doi :10.2307/j.ctv2vr8tm0.11、ISBN 978-1-80073-247-6、 2024年5月2日閲覧
- ^ abcdef エステス、ニック（2019）。私たちの歴史は未来です：スタンディングロック対ダコタアクセスパイプライン、そして先住民抵抗の長い伝統。ロンドン、ニューヨーク：ヴェルソ。p。26。ISBN 978-1-78663-673-7。
- ^ シンプソン、リアン（2017）。「これまでもそうしてきたように：過激な抵抗による先住民の自由」先住民アメリカ。ミネアポリス・ロンドン：ミネソタ大学出版局。p.88。ISBN 978-1-5179-0387-9。
- ^ ab ピエチュク、ジム。「ハートフォード条約。」『1775年までの北米植民地紛争百科事典：政治、社会、軍事史』、スペンサー・C・タッカー他編、第1巻、ABC-CLIO、2008年、375ページ。ゲイル電子書籍。2023年8月17日にアクセス。
- ^ ダンバー・オルティス、ロクサーヌ（2014年）。『アメリカ先住民の歴史』ビーコン・プレス、64ページ。ISBN 978-0-8070-0040-3。
- ^ タッカー、スペンサー C. (2011)。『北米インディアン戦争百科事典 1607-1890』ABC-CLIO、LLC。p. 708。ISBN 978-1851096978。
- ^ ジョン・ウィンスロップ『ジョン・ウィンスロップの日記』ダン、サベージ、イェンドル編（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1996年）、228ページ。
- ^ ライオン・ガーディナー、「ピクォート戦争の関係」『ピクォート戦争の歴史：メイソン、アンダーヒル、ヴィンセント、ガーディナーの同時代の記録』（クリーブランド、1897年）、138ページ。エセル・ボイスヴァン、「奴隷として売られるためにバミューダに送られたニューイングランドのインディアンのその後」『北西部の男』11（1981年春）、103～114ページ。カレン・O・クッパーマン、『プロビデンス島、1630～1641：もう一つのピューリタン植民地』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1993年）、172ページ。
- ^ マシャンタケット・ピクォート族国家。「部族の歴史」。マシャンタケット（西部）ピクォート族国家。2020年10月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月23日閲覧。
- ^ ゴット、リチャード（2004年）。キューバ：新たな歴史。イェール大学出版局。32ページ。
- ^ リーチ、ダグラス・エドワード（1958年）。『フリントロックとトマホーク：フィリップ王戦争におけるニューイングランド』ニューヨーク：マクミラン。pp.130-132。
- ^ ナラガンセット族。「ナラガンセットの歴史」。ナラガンセット・インディアン・ネーションのウェブサイト。2020年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年12月31日閲覧。
- ^ ab 「インディアンによる頭皮剥ぎ、拷問、切断」。ブルーコーン・コミックス。2016年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月28日閲覧。
- ^ Sonneborn, Liz (2014年5月14日)。アメリカインディアン史年表。Infobase。p. 88。ISBN 9781438109848. 2020年5月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月28日閲覧。
- ^ 「宣戦布告」simpson.edu 2014年2月7日。2014年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ キャロウェイ、コリン・G. (2007)。『ペンの一筆：1763年と北米の変容（アメリカ史の重要な瞬間）』オックスフォード大学出版局。p. 73。ISBN 978-0195331271。
- ^ abc スミス、A. リン（2023年7月）。記憶戦争：入植者と先住民は1779年のワシントンのサリバン遠征を覚えている。ネブラスカ大学出版局。282ページ。ISBN 9781496235305。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク) - ^ グリーンウッド、ロバート E. (2007)。『アウトソーシング文化：アメリカ文化はいかにして「我々人民」から世界政府へと変化したか』アウトスカーツ・プレス、97 ページ。
- ^ モルホトラ、ラジブ（2009年）。「アメリカ例外主義とアメリカフロンティアの神話」。ラジャニ・カンネパリ・カンス（編）『ユーロセントリズムの挑戦』。パルグレイブ・マクミラン。pp. 180、184、189、199。
- ^ フィンケルマン、ポール、ケノン、ドナルド R. (2008)。議会とセクショナリズムの出現。オハイオ大学出版局。pp. 15、141、254。
- ^ キアナン、ベン（2007年）。『血と土：スパルタからダルフールまでの大量虐殺と絶滅の世界史』イェール大学出版局。328、330頁。
- ^ ミラー、ロバートJ.（2017）。「発見の教義：植民地主義の国際法」SSRN電子ジャーナル：38。doi ：10.2139 / ssrn.3541299。ISSN 1556-5068 。
- ^ アメリカインディアン。トーマス・ジェファーソンのモンティセロ。2015年4月26日閲覧。
- ^ Prucha 1995、137 ページ、「当時のインディアンは肉体的にも精神的にも白人と同等だったと私は信じています」（ジェファーソンからシャステルクス侯爵への手紙、1785 年 6 月 7 日）。
- ^ 「Founders Online: Thomas Jefferson to Alexander von Humboldt, 6 December 1813」。founders.archives.gov 。 2022年4月10日閲覧。
[T]不意を突かれた我々の辺境の女性や子供たちに対して彼らが犯した残酷な虐殺は、今や我々に彼らを根絶するまで追跡するか、我々の手の届かない新たな座へと追いやることを義務付けるだろう。
- ^ オブライエン、ジーン・M（2010年5月31日）、「Firsting」、Firsting and Lasting、ミネソタ大学出版局、pp. 1–54、doi :10.5749/minnesota/9780816665778.003.0001、ISBN 978-0816665778、 2022年6月10日閲覧
- ^ パークマン、フランシス (1851)。「ポンティアックの陰謀とカナダ征服後のインディアン戦争」グーテンベルク。
- ^ パークマン、フランシス（1913）[1851]。ポンティアックの陰謀とカナダ征服後のインディアン戦争。9ページ。
- ^ハリス、ヘレン L. ( 1975)。「マーク・トウェインのネイティブアメリカンへの反応」( PDF)。アメリカ文学。46 (4)。デューク大学出版局: 495–505。doi :10.2307/2924574。JSTOR 2924574。
- ^ マーク・トウェイン、「高貴な赤い男」、1870年。
- ^ クラーク、ビバリー・リヨン（2020年）。「ケリー・ドリスコル著『インディアンとその他の先住民族の中のマーク・トウェイン（書評）』」グレートプレーンズ・クォータリー。40（1）。doi：10.1353/gpq.2020.0004。
- ^ ab ミンゲス、パトリック (1998)。「Beneath the Underdog: Race, Religion, and the Trail of Tears」。US Data Repository。2013年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年1月13日閲覧。
- ^ “インディアン移住” PBS 2010年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年10月17日閲覧。
- ^ ロバーツ、アライナ E. (2021)。私はずっとここにいた：ネイティブランドでの黒人の自由。ペンシルバニア大学出版局。pp. 14–15。ISBN 9780812253030。
- ^ インスキープ、スティーブ（2015年）。ジャクソンランド：ジャクソン大統領、チェロキー族のジョン・ロス酋長、そしてアメリカの大土地強奪。ニューヨーク：ペンギン・プレス。pp.332-333。ISBN 978-1-59420-556-9。
- ^
- ソーントン、ラッセル (1991)。「涙の道の時代の人口統計: チェロキー族の人口減少に関する新たな推定」。ウィリアム L. アンダーソン (編) 『チェロキー族の移住: その前と後』 75～93 ページ。
{{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク) - プルチャ、フランシス・ポール（1995年1月1日）。『偉大なる父：アメリカ政府とアメリカインディアン』ネブラスカ大学出版局。241ページ、注58。ISBN 0803287348。
- エール、ジョン（2011年6月8日）。『涙の道：チェロキー族の興亡』Knopf Doubleday Publishing Group。390～392ページ。ISBN 9780307793836。
- 「涙の道の簡潔な歴史」 www.cherokee.org。2017年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月17日閲覧。
- 「ネイティブアメリカン」 。 2021年12月1日閲覧。
- ソーントン、ラッセル (1991)。「涙の道の時代の人口統計: チェロキー族の人口減少に関する新たな推定」。ウィリアム L. アンダーソン (編) 『チェロキー族の移住: その前と後』 75～93 ページ。
- ^ ジョッフム、グレン（2017年）。「ケルトン講演会、先住民族の虐殺をめぐる議論を解説」ストーニーブルック大学ニュース。 2022年12月8日閲覧。
- ^ アンダーソン、ゲイリー・クレイトン（2014年）。民族浄化とインディアン：アメリカを悩ませるべき犯罪。オクラホマ大学出版局。pp. 3–22。ISBN 978-0-8061-4508-2。
- ^オスター、ジェフリー（2019）。『ジェノサイドを生き抜く：アメリカ独立戦争から 流血のカンザスまでのアメリカ先住民族とアメリカ』イェール大学出版局。doi :10.2307/ j.ctvgc629z。ISBN 978-0-300-21812-1. JSTOR j.ctvgc629z. S2CID 166826195.
- ^ グレンケ、アーサー（2005年）。『神、強欲、そして大量虐殺：世紀を通じたホロコースト』ワシントンD.C.：ニューアカデミア出版。161ページ。
- ^ カーター（III）、サミュエル（1976年）。チェロキーの夕日：裏切られた国家：苦難と勝利、迫害と亡命の物語。ニューヨーク：ダブルデイ。232ページ。
- ^ スタンナード、デイビッド・E.（1993年）。『アメリカのホロコースト：コロンブスと新世界の征服』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。OCLC 823595792 。
- ^ マン、バーバラ・アリス（2009年）。『汚れた贈り物：フロンティア拡大の病的方法』サンタバーバラ、カリフォルニア州：プレガー。ISBN 978-0-313-35338-3。
- ^ スタンナード 1993、124 ページ
- ^ Glenn and Rafert、p. 5、およびDonald F. Carmony (1998)。インディアナ、1816-1850：開拓時代。インディアナの歴史。第2巻。インディアナポリス：インディアナ歴史協会。p. 556。ISBN 0-87195-124-X。
- ^ グレンとラファート、5ページと59ページ。
- ^ マッキー、「『死の道』100周年」、36ページ。
- ^ ダン、242ページ。
- ^ マクドナルド、21～22ページ。
- ^ アンダーソン、ゲイリー・C.民族浄化とインディアン：アメリカを悩ませるべき犯罪。オクラホマ大学出版局。オクラホマシティ、2014年。
- ^ リー、ロイド編。ナバホ族の主権。ディネ族の理解とビジョン。アリゾナ大学出版局：ツーソン、2017年。
- ^ Csordas, Thomas J. (1999年2月)。「現代ナバホ社会における儀式的治癒とアイデンティティの政治」。American Ethnologist。26 ( 1)。アメリカ人類学協会を代表してBlackwell Publishing: 3–23。doi : 10.1525 /ae.1999.26.1.3。JSTOR 647496 。
- ^ バーネット、ジョン（2005年6月14日）。「ナバホ族自身の『涙の道』」NPR、All Things Considered 。 2012年7月30日閲覧。
- ^ ブラーツ、ティモシー（2003年）。征服を生き抜く：ヤバパイ族の歴史。ネブラスカ大学出版局。ISBN 0-8032-1331-X。
- ^ ブラーツ 2003、88 ページ
- ^ Hitt, Jack (2005年8月21日). 「The Newest Indians」 . The New York Times . 2015年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ マン、ニコラス（2005）。セドナ、聖なる地球：レッドロック郡ガイド。ライトテクノロジー。ISBN 9781622336524。
- ^ ジリオ・ウィテカー、ディナ（2019年）。草が生える限り：植民地化からスタンディングロックまで、環境正義を求める先住民の闘い。マサチューセッツ州ボストン。ISBN 978-0-8070-7378-0. OCLC 1044542033.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ab Lewis , David Rich (1995年夏)。「ネイティブアメリカンと環境：20世紀の問題に関する調査」。American Indian Quarterly。19 ( 3): 423–450。doi :10.2307/1185599。JSTOR 1185599。
- ^ アンダーソン、テリー、パーネル、ウェンディ。「植民地主義の絆」。フーバー研究所。スタンフォード大学。 2024年1月28日閲覧。
- ^ McCoy, Matthew G. (2016年夏)。「隠れた市民：南西部の裁判所とネイティブアメリカンの投票権」。Journal of the Southwest。58 ( 2): 293–310。doi :10.1353/jsw.2016.0010。JSTOR 26310242。S2CID 113822477。2024 年1 月28日閲覧。
- ^ メアリー・アネット・ペンバー、「文明による死」、2022年6月29日アーカイブ、Wayback Machineにて、2019年3月8日、 The Atlantic、2021年4月12日閲覧
- ^ アダムス、デイビッド・ウォレス（1995年10月30日）。絶滅のための教育：アメリカインディアンと寄宿学校の経験、1875-1928年。ローレンス、カンザス：カンザス大学出版局。ISBN 978-0700608386. 2024年1月28日閲覧。
- ^ シュトラッサー、フランツ、カーペンター、シャロン（2010年11月22日）。「ネイティブアメリカン、10代の自殺と闘う」BBCニュース。
- ^ ab Whyte, Kyle (2018). 「レジリエンスの批判的調査：先住民族の環境研究と科学への簡潔な入門」Daedalus . 147 (2): 144. doi : 10.1162/daed_a_00497 . ISSN 0011-5266.
- ^ Whyte, Kyle (2016). 「先住民の経験、環境正義、入植者植民地主義」. SSRN電子ジャーナル. doi :10.2139/ssrn.2770058. ISSN 1556-5068.
- ^ abcde Bacon, JM (2018年5月28日). 「エコ社会構造としての入植者植民地主義と植民地生態学的暴力の産出」.環境社会学. 5 (1): 7. doi :10.1080/23251042.2018.1474725. ISSN 2325-1042.
- ^ abcdef Whyte, Kyle Powys (2016 年 11 月 10 日)、「Is it colonial déjà vu? Indigenous peoples and climate injustice」、Humanities for the Environment、ニューヨーク、NY : Routledge、2016 年。: Routledge、p. 12、doi :10.4324/9781315642659-15、ISBN 978-1-315-64265-9、 2024年5月2日閲覧
{{citation}}: CS1 maint: location (link) - ^ Kickingbird, Kirke (2023年7月26日). 「マクガート判決とカストロ・ウエルタ判決後のインディアン居留地の管轄権の状況」アメリカ法曹協会. 2024年5月2日閲覧。
- ^ マーティン、ステイシー E. (2004)。「ネイティブアメリカン」。シェルトン、ダイナ (編)。ジェノサイドと人道に対する罪の百科事典。マクミラン ライブラリー リファレンス。pp. 740–746。
- ^ Dunbar-Ortiz, Roxanne (2016年5月12日). 「はい、ネイティブアメリカンはジェノサイドの犠牲者でした」。History News Network。2017年11月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^
- キング、JCH (2016)。『血と大地：北米先住民の物語』ペンギンUK。p.73。ISBN 9781846148088。
- ジョーンズ、デイビッド・S. (2004)。疫病の合理化。ハーバード大学出版局。p.97。ISBN 978-0674013056。
- マコーネル、マイケル・N. (1997)。『間の国：アッパーオハイオ渓谷とその人々、1724-1774』ネブラスカ大学出版局、p. 195。
- Henderson, Donald A. ; Inglesby, TV; Bartlett, JG; Ascher, MS; Eitzen, E.; Jahrling, PB; Hauer, J.; Layton, M.; McDade, J.; Osterholm, MT; O'Toole, T.; Parker, G.; Perl, T.; Russell, PK; Tonat, K. (1999). 「生物兵器としての天然痘。医療と公衆衛生管理」。JAMA。281 ( 22 ) : 2127–2137。doi : 10.1001 /jama.281.22.2127。PMID 10367824 。
- Fenn, Elizabeth A. ( 2000). 「 18世紀北米における生物兵器戦争：ジェフリー・アマーストを超えて」。アメリカ史ジャーナル。86 (4): 1552–1580。doi :10.2307/2567577。JSTOR 2567577。PMID 18271127。 2015年4月3日時点の オリジナルよりアーカイブ。
- d'Errico, Peter. 「アマーストと天然痘」. people.umass.edu . 2019年9月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月22日閲覧。
- ^ Kotar, SL; Gessler, JE (2013).天然痘：歴史。マクファーランド。p. 111。ISBN 9780786493272。
- ^ ウォッシュバーン、ケビン・K. （2006年2月）。「アメリカインディアン、犯罪、そして法律」ミシガン法評論。104 ：709、735。
- ^ Valencia-Weber, Gloria ( 2003年1月)。「最高裁判所のインディアン法に関する判決: 憲法原則からの逸脱と司法上の天然痘保護策略」。ペンシルバニア大学憲法ジャーナル。5 : 405, 408–09。
- ^ レビンソン、アーヴィング・W.（2017年9月26日）「米墨戦争」、オックスフォード・ラテンアメリカ史研究百科事典、doi：10.1093/acrefore/9780199366439.013.442、ISBN 978-0-19-936643-9、 2024年11月17日閲覧
- ^ マドレー、ベンジャミン（2019）。「カリフォルニアのユキ族インディアン：ネイティブアメリカンの歴史におけるジェノサイドの定義」カリフォルニアの歴史。96 （4）：11–37。ISSN 0162-2897 。
- ^ ソーントン、ラッセル（1990年）。『アメリカインディアンのホロコーストと生存：1492年以降の人口史』ノーマン、オクラホマ州：オクラホマ大学出版局。pp.107-109。
- ^ 「ゴールドラッシュ時代の少数民族」カリフォルニア州国務長官。2014年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ プリツカー、バリー（2000年）。『ネイティブアメリカン百科事典：歴史、文化、人々』オックスフォード大学出版局。114ページ。
- ^ Cowan, Jill (2019年6月19日). 「『それはジェノサイドと呼ばれる』：ニューサム知事が州のネイティブアメリカンに謝罪」ニューヨークタイムズ。2021年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年6月20日閲覧。
- ^ ジョンストン・ドッズ、キンバリー、スパハン、サラ（2022年）。「カリフォルニアにおけるネイティブアメリカンの非自発的奴隷制度、見習い制度、奴隷制」カリフォルニア・インディアン歴史ウェブサイト。2024年11月16日閲覧。
- ^ ゴーダン、ジョージ（2018年6月28日）。「証言法の犯罪」。ゴールドチェーン：カリフォルニアの奴隷制の隠された歴史、北カリフォルニアアメリカ自由人権協会。2024年11月16日閲覧。
- ^ 「ウィリアム・スウェインの手紙 - カリフォルニアの「採掘場」から書かれたもの」。New Perspectives on the West。PBS。2018年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Magliari, Michael F. (2023年5月1日). 「カリフォルニア・インディアン頭皮賞金神話」.カリフォルニアの歴史. 100 (2): 4–30. doi :10.1525/ch.2023.100.2.4. ISSN 0162-2897.
- ^ ソーントン、ラッセル（1990年）。アメリカインディアンのホロコーストと生存：1492年以降の人口史。オクラホマ大学出版局。p.48。ISBN 978-0806122205。
- ^ 「歴史家がアメリカ先住民のジェノサイド、その遺産、生存者を検証」オレゴン大学。2021年1月20日。 2023年11月18日閲覧。
- ^ イルホ、ザビエル。「ジェノサイド、インディアンを殺して人間を救え」。ネバダトゥデイ。ネバダ大学リノ校。 2023年11月19日閲覧。
- ^ 1865年米国議会戦争遂行合同委員会（証言と報告書）
- ^ ブラウン、ディー(2001) [1970]。「シャイアン族に戦争がやってくる」。ウーンデッドニーに私の心を埋めよ。マクミラン。pp. 86–87。ISBN 978-0-8050-6634-0。
- ^ abcde Mako, Shamiran (2012年6月18日). 「文化的ジェノサイドと主要な国際条約：先住民族の経験の枠組み」.少数民族と集団の権利に関する国際ジャーナル. 19 (2). 社会科学研究ネットワーク：175–194. doi :10.1163/157181112X639078. SSRN 2087175. 2022年2月25日閲覧。
- ^ abウルフ、パトリック（2006年12月26日）。 「入植者による植民地主義と先住民の排除」。ジェノサイド研究ジャーナル。8 （4）：388。doi ：10.1080 / 2201473x.2012.10648834。ISSN 2201-473X 。
- ^ 「『文化的ジェノサイドは今も続いている』」BBCニュース。2016年5月12日。 2022年2月25日閲覧。
- ^ ロス、ルアナ（1996年）。「抵抗と生存：文化的ジェノサイドと投獄された先住民女性」 人種、性別、階級。3 （2）：125–141。ISSN 1082-8354。JSTOR 41674793。2022年2月25日閲覧。
- ^ バックマン、ジェフリー・S.（2017年11月22日）。米国とジェノサイド：関係性の（再）定義。ラウトレッジ。ISBN 978-1-351-69216-8. 2022年3月3日閲覧。
- ^ ab 「米国の報告書、ネイティブアメリカンの寄宿学校に関連する埋葬地を特定」NPR 2022年5月11日。2023年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年1月14日閲覧。
- ^ abcd 「米国、ネイティブアメリカンの寄宿学校調査で『文化的ジェノサイド』に直面」ロイター2022年5月18日。2022年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab “US boarding school investigative report published”. Indian Country Today . 2022年5月11日. 2023年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年1月14日閲覧。
- ^ abc Dhillon, Jaskiran (2022)、Dhillon, Jaskiran (ed.)、「INTRODUCTION: Indigenous Resurgence, Decolonization, and Movements for Environmental Justice」、Indigenous Resurgence、Decolonialization and Movements for Environmental Justice、Berghahn Books、p. 3、doi :10.2307/j.ctv2vr8tm0.3、JSTOR j.ctv2vr8tm0.3 、 2024年5月2日閲覧
- ^マクレガー、デボラ (2004) 。 「 Coming Full Circle: Indigenous Knowledge, Environment, and Our Future」。American Indian Quarterly。28 ( 3/4): 385–410。doi : 10.1353 /aiq.2004.0101。ISSN 0095-182X。JSTOR 4138924 。
- ^ Bennett, TM B; Maynard, NG; Cochran, P.; Gough, R.; Lynn, K.; Maldonado, J.; Voggesser, G.; Wotkyns, S.; Cozzetto, K. (2014). 第12章：先住民、土地、資源。米国における気候変動の影響：第3次全国気候評価（報告書）。米国地球変動研究プログラム。p. 198。doi : 10.7930/j09g5jr1。
- ^ Lipson, Sarah Ketchen; Zhou, Sasha; Abelson, Sara; Heinze, Justin; Jirsa, Matthew; Morigney, Jasmine; Patterson, Akilah; Singh, Meghna; Eisenberg, Daniel (2022年6月). 「人種/民族別の大学生のメンタルヘルスと助けを求める傾向：全国健康な心の調査2013～2021年の調査結果」Journal of Affective Disorders . 306 : 138–147. doi :10.1016/j.jad.2022.03.038. PMC 8995361 . PMID 35307411.
- ^ Fetter, Anna Kawennison; Thompson, Mindi N. (2023年10月). 「歴史的喪失がネイティブアメリカンの大学生のメンタルヘルスに与える影響：民族的アイデンティティの保護的役割」カウンセリング心理学ジャーナル. 70 (5): 486–497. doi :10.1037/cou0000686. ISSN 1939-2168. PMID 37199954.
- ^ ブラウン、アレーン（2024年3月15日）。「FBIはスタンディングロック抗議活動に数人の情報提供者を派遣したと裁判所文書が示す」グリスト。 2024年5月2日閲覧。
- ^ ハーシャー、レベッカ（2017年2月22日）。「ダコタ・アクセス・パイプライン闘争の重要な瞬間」NPR。
- ^ Todrys、Kandi White、Katherine（2021年9月1日）。「スタンディングロック事件から5年、ダコタ・アクセス・パイプラインは違法に稼働を続けている」。Fix 。 2024年5月2日閲覧。
- ^ ウォリアー、ロバート編（2018年）。先住民の政治について語る：活動家、学者、部族指導者との対話。ミネソタ大学出版局。doi ： 10.5749 / j.ctv8j71d。ISBN 978-1-5179-0478-4. JSTOR 10.5749/j.ctv8j71d. S2CID 242035747.
- ^ ab 「アメリカインディアンとアラスカ先住民の女性と男性に対する暴力」国立司法研究所。 2023年10月10日閲覧。
- ^ 「真の結末：行方不明および殺害された先住民の女性と少女たち」。trueconsequences.libsyn.com 。 2019年12月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年12月24日閲覧。
- ^ 政策の洞察 – 先住民女性に対する暴力に関する簡潔な統計(PDF)。NCAI政策研究センター。2013年。p. 4。2020年1月15日時点のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2019年12月22日閲覧。
以前報告された統計、「[アメリカインディアンとアラスカ先住民の]強姦または性的暴行の被害者のうち、86%が加害者は非インディアンであると述べている」は、Perryの分析 (2004年) によると正確です。『アメリカインディアンと犯罪: BJS統計プロファイル、1992-2002』。しかし、Perryの分析には、強姦または性的暴行の被害者である先住民の男性と女性の両方の報告が含まれています。この概要は先住民女性に対する暴力に焦点を当てているため、Bachman, et al., (2008) で示された、強姦または性的暴行の被害者である先住民の女性によって報告された最新の67%の割合を含めています。
- ^ Rosay, André B. (2016年5月). 「アメリカインディアンおよびアラスカ先住民の女性と男性に対する暴力：2010年全国親密パートナーおよび性的暴力調査の調査結果」（PDF）。国立刑事司法リファレンスサービス（NCJRS）。国立司法研究所。p. 56。2019年10月30日時点のオリジナルからのアーカイブ（PDF） 。 2020年1月12日閲覧。
表A.5：アメリカインディアンまたはアラスカ先住民の女性被害者：生涯における性的暴力、異人種間加害者信頼区間（尤度）加重推定値（人口の割合に基づいて加重）91.9％から100.5％、同人種間加害者10.8％から30.4％
- ^ Roe, Bubar; Jumper Thurman, Pamela (2004). 「先住民女性に対する暴力」.社会正義. 31 (4 [98]): 70–86. JSTOR 29768276. 2019年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年10月30日閲覧。
先住民は、米国の他のどのグループよりも犯罪の被害者になる可能性が高い。先住民に対する暴力被害の70％は、異なる人種の人々によるものである。この報告書はまた、1992年から1996年の間に先住民女性が経験した暴力犯罪率が、暴力被害率が非常に高いことで長い間知られているアフリカ系アメリカ人男性の報告率よりほぼ50％高かったと指摘している。司法省によると、先住民女性に対する性的暴行の70％は報告されておらず、これは先住民女性の暴力被害の数が多いことを示唆している（同上）。
- ^ Chekuru, Kavitha (2013年3月6日). 「性的暴力がネイティブアメリカン女性に傷跡を残す」. Al Jazeera . 2019年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年5月9日閲覧。
司法省によると、ネイティブアメリカン女性に対する強姦や性的暴行の86%は、ネイティブアメリカン以外の男性によって犯されている。
- ^ 「ACS 人口統計および住宅推計 – 2011–2015」。米国国勢調査局。2020年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月23日閲覧。
- ^ Waghorn, Dominic (2015年4月6日). 「ネイティブアメリカン女性の虐待を標的とする法律」. Sky News . Sky UK. 2020年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年1月12日閲覧。
- ^ ab Theobald, Brianna (2019年11月28日). 「1970年の法律によりネイティブアメリカン女性の大量不妊手術が行われた。その歴史は今も重要である」。Time 。 2022年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ローレンス、ジェーン（2000年）。 「インディアン保健サービスとネイティブアメリカン女性の不妊手術」。アメリカン・インディアン・クォータリー 。24 （ 3 ）：400-419。doi ： 10.1353 /aiq.2000.0008。ISSN 0095-182X。JSTOR 1185911。PMID 17089462 。
- ^ Davey, Katie Jean. 「LibGuides: American Indian Movement (AIM): Overview」. libguides.mnhs.org . 2024年5月2日閲覧。
- ^ リンドウォール、コートニー（2021年6月29日）。「キーストーンXLのあり得ない解体」NRDC。
- ^ abcd d'Errico, Peter (2017年1月10日). 「ネイティブアメリカンの大量虐殺かホロコーストか?」Indian Country Today . 2022年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ブラックホーク、ネッド、キーナン、ベン、マドレー、ベンジャミン、テイラー、レベ編（2023年）。1535年頃から第一次世界大戦までの先住民、近世、帝国世界におけるジェノサイド。38、44ページ。ケンブリッジ世界ジェノサイド史第2巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-108-48643-9。
- ^ マドレー、ベンジャミン（2016年）。『アメリカの大量虐殺：アメリカとカリフォルニアインディアンの大惨事、1846-1873』ニューヘブン：イェール大学出版局。pp. 11–12。ISBN 978-0300181364。
- ^ モシュマン、デイビッド（2007年5月15日）。「私たちと彼ら：アイデンティティとジェノサイド」。アイデンティティ。7 （2）：115–135。doi ：10.1080 / 15283480701326034。S2CID 143561036。
注記
- ^ 推定値は大きく異なるが、ジョーン・マーシュ・ソーントンを含む歴史家は、1492年以前の現在のアメリカ合衆国の人口を約500万人としている。[1]アメリカ合衆国の先住民人口は1900年に237,000人で最低を記録した。[2]
- ^ 2015年、アメリカ先住民は米国人口の0.7%を占めた。[143]
外部リンク
ウィキメディア・コモンズにおけるネイティブアメリカン虐殺に関連するメディア
