Loading article…
ジェノサイド研究は、ジェノサイドを研究する学問分野です。ジェノサイドは、1940年代半ばにラファエル・レムキンの研究によって研究分野となり、レムキンはジェノサイドという言葉を作り出し、ジェノサイド研究を始めました。その主な研究対象はアルメニア人虐殺とホロコーストでした。[ 1 ]ホロコーストはジェノサイド研究の主要な研究対象であり、当初はホロコースト研究の副次的な分野として始まりましたが、1990年代にボスニア人虐殺とルワンダ人虐殺が発生したことで、この分野はさらに勢いを増しました。[ 2 ]これは定義の原則について合意が得られていない複雑な分野です。[ 3 ]
この分野は、社会科学がジェノサイド現象を考察し始めた1970年代と1980年代に出現した。 [ 4 ] [ 5 ]ボスニア虐殺、ルワンダ虐殺、コソボ危機により、ジェノサイド研究は1990年代に爆発的に増加した。[ 6 ]自由主義的で民主的な社会ではジェノサイドが起こりにくいと想定していた以前の研究者とは対照的に、国際ジェノサイド学者ネットワークに関連する修正主義者は、西洋の思想がどのようにジェノサイドにつながったかを検討した。[ 7 ]ヨーロッパの植民地主義の一環としての先住民の虐殺は、当初はジェノサイドとして認識されていなかった。[ 8 ]パトリック・ウルフは、アメリカ大陸やオーストラリアなどの場所における入植者プロジェクトのジェノサイド的論理を詳述した。[ 9 ]それにもかかわらず、ジェノサイド研究のほとんどは20世紀のジェノサイドに焦点を当てており、他の多くの事例は十分に研究されていない。[ 10 ]多くのジェノサイド研究者は、このテーマの客観的な研究と、将来のジェノサイドの防止の両方に関心を寄せている。[ 11 ]
ジェノサイドの定義は、新たな事例が発生するたびに論争を巻き起こし、それがジェノサイドに該当するかどうかについて議論が巻き起こる。社会学者のマーティン・ショーは、「公共の議論において、これほど重要な概念は少ないが、重要な概念の意味と範囲について、これほど意見が一致しないケースは少ない」と述べている。[ 13 ] [ 14 ]ジェノサイドに対する認識は、「極めてまれで立証が難しい犯罪」と捉えるものから、婉曲的な表現で歴史書に必ず記載されているものまで様々である。[ 15 ]
学者や活動家の中には、ジェノサイド条約の定義を用いる者もいる。[ 16 ]一方、ジェノサイドを大量殺戮に限定するより狭義の定義を好む者もいる。 [ 17 ]また、ジェノサイドを他の種類の暴力と区別する根拠として、犠牲者の無垢さ、 [ 18 ]無力さ、あるいは無防備さを挙げる者もいる。 [ 19 ]ほとんどのジェノサイドは戦時中に発生し、[ 20 ] [ 21 ]ジェノサイドやジェノサイド戦争を非ジェノサイド戦争と区別することは難しい場合がある。 [ 21 ]同様に、ジェノサイドは、集団を破壊するのではなく行動を変えることを目的とする暴力的で強制的な統治形態とは区別される。[ 22 ] [ 23 ] ジェノサイドに似た孤立した、あるいは短命な現象は、ジェノサイド的暴力と呼ばれることがある。[ 24 ]
文化的ジェノサイドまたは民族虐殺とは、集団の言語、文化、生活様式の再生産を標的とした行為を指します。[ 25 ]ジェノサイド条約からは除外されていますが、ほとんどのジェノサイド研究者は、標的集団を破壊する意図をもって行われた場合、文化的ジェノサイドと構造的暴力の両方がジェノサイドの定義に含まれるべきだと考えています。[ 26 ]ジェノサイドのより社会学的な定義の多くは、民間人に対する組織的な攻撃の一環としての大規模な殺害または誘発された死である絶滅という人道に対する罪の定義と重複しています。[ 27 ]レムキンの当初の概念や一部の学者によって含まれていましたが、政治的および社会的集団もジェノサイド条約から除外されました。[ 28 ] [ 29 ]その結果、加害者は標的を政治的または軍事的敵とレッテルを貼ることで、ジェノサイドの汚名を回避しようとします。 [ 29 ]
20世紀の民間人殺害のほとんどはジェノサイドによるものではありませんでした。[ 32 ] [ 33 ]ジェノサイドの狭義の定義から外れたプロセスを説明するために、代替用語が作られました。民族浄化（特定の地域からの住民の強制追放）は広く普及していますが、多くの学者は、レムキンの定義が使用されていない場合でも、それがジェノサイドと頻繁に重複することを認識しています。[ 34 ]特定の種類の集団の破壊を表すために、-cideで終わる他の用語が増殖しました。デモサイド（政府による人々）、エリートサイド（標的グループのエリート）、エスノサイド（民族グループ） 、ジェンダーサイド（ジェンダーグループ）、ポリティサイド（政治グループ）、クラシサイド（社会階級）、アービサイド（特定の地域の破壊）などです。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
ジェノサイドという言葉には本質的に価値判断が含まれています[ 38 ]。なぜなら、それは人間の悪の極みであると広く考えられているからです[ 39 ] 。ジェノサイドの暴力は、その実行者や観察者によって称賛されることもありますが[ 40 ] 、常に批判者もいました[ 41 ] 。ジェノサイドが残虐犯罪の階層の頂点に位置し、人道に対する罪や戦争犯罪よりも悪いという考えは、学者たちの間で議論の的となっており[ 42 ]、集団の保護が個人の保護よりも重要であり[ 43 ] [ 44 ]、国家の意図が暴力の民間人犠牲者の苦しみよりも重要であることを示唆しています[ 45 ]。A. ダーク・モーゼスや他の学者たちは、ジェノサイドを優先すると、封鎖、爆撃、その他の「巻き添え被害」など、民間人の死因となる他の原因が研究や対応において考慮されなくなると主張しています。[ 46 ] [ 47 ]
ジェノサイドに対する認識は、「極めてまれで立証が難しい犯罪」と捉えるものから、婉曲的な表現で歴史書に必ず記載されているものまで様々である。[ 48 ]学者や活動家の中には、ジェノサイド条約の定義を用いる者もいる。[ 16 ]ジェノサイドは、集団破壊を目的とした大規模な政治的暴力の一形態とみなすことができる。 [ 49 ]一方で、ジェノサイドは人類の歴史上まれな出来事であり、大量殺戮に矮小化されるという、より狭義の定義を好む者もいる。[ 17 ]あるいは、犠牲者の無垢さ、 [ 18 ]無力さ、または無防備さによって、他の種類の暴力と区別する者もいる。 [ 19 ]ほとんどのジェノサイドは戦時中に発生し、[ 20 ] [ 21 ]ジェノサイドやジェノサイド戦争を非ジェノサイド戦争と区別することは難しい場合がある。[ 21 ]同様に、ジェノサイドは、集団を破壊するのではなく行動を変えることを目的とする暴力的で強制的な統治形態とは区別される。[ 22 ] [ 23 ]定義によっては、政治的または社会的集団をジェノサイドの潜在的な犠牲者として含める場合もある。[ 28 ]ジェノサイドのより社会学的な定義の多くは、民間人に対する組織的な攻撃の一環としての大規模な殺害または誘発された死を指す、絶滅という人道に対する罪の定義と重複している。 [ 27 ]ジェノサイドに似た孤立した、または短命な現象は、ジェノサイド的暴力と呼ばれることがある。[ 24 ]
この分野は、ジェノサイドに対する暗黙の非難と、それを防止、禁止、廃止するという目標に基づいている。[ 50 ]
ジェノサイド研究の始まりは、1940年代頃、ポーランド系ユダヤ人の弁護士ラファエル・レムキンがジェノサイドの研究を始めた頃に遡る。 [ 1 ]「ジェノサイド条約の父」として知られるレムキンは、ジェノサイドという用語を作り出し、第二次世界大戦中にそれを研究した。[ 51 ] 1944年、レムキンの著書『枢軸国の支配』は、彼が「国家または民族集団の破壊」と定義したジェノサイドの概念を紹介した。彼の著書が出版された後、具体的な定義をめぐって論争が巻き起こった。多くの学者は、ジェノサイドは大量殺人と当然結びついており、ホロコーストはその最初の例であると信じていた。また、ジェノサイドははるかに広い定義を持ち、厳密にはホロコーストに結びついていないと考える学者もいた。[ 52 ]レムキンは著書の中で、「物理的および生物学的ジェノサイドは常に文化的ジェノサイド、つまり集団のシンボルへの攻撃または文化活動への暴力的な干渉に先行する」と述べている。[ 53 ]レムキンにとって、ジェノサイドとは、集団自体が完全に破壊されなくても、集団の文化が消滅することである。[ 54 ]
レムキンの1944年の著書の出版後、イスラエル・チャーニーは、ピーター・ドロストの1959年の著書『国家の犯罪』の出版と、パリの国際犯罪防止協会が1967年に開催したジェノサイド防止会議を、 1970年代以前のジェノサイド研究における数少ない注目すべき出来事の2つと見なしている。[ 55 ]
ジェノサイドの定義とその法的意味合いについての議論はニュルンベルク裁判で始まった。しかし、ジェノサイドは国際法違反とは宣言されず、ニュルンベルク裁判の中心的な議題とはならなかった。裁判にユダヤ人の代表者がいなかったため、ユダヤ人に対する標的犯罪が十分に発言されなかったと指摘する人もいる。裁判で聞かれたユダヤ人の証言はソビエト連邦のものだけだった。ポーランドの裁判は、ポーランド人虐殺を宣言することで、レンプキンのジェノサイドの概念を初めて実行に移した裁判だった。[ 56 ]
チャーニーは、ジェノサイド研究の主な出発点として、1970年代後半から1980年代初頭に出版された4冊の本を挙げている。1976年にアーヴィング・ルイス・ホロウィッツが著した『ジェノサイド：国家権力と大量殺人』 、 1979年にヘレン・ファインが著した『ジェノサイドの説明：ホロコーストにおける国家の対応とユダヤ人の犠牲』 、1981年にレオ・クーパーが著した『ジェノサイド：20世紀におけるその政治的利用』、そして1982年にチャーニー自身が著した『私たちはどのようにして考えられないことを犯すことができるのか？ジェノサイド：人類の癌』である。また、 1982年にジャック・ヌーサン・ポーターが著した『ジェノサイドと人権：グローバルアンソロジー』も挙げられる。ポーターは、ファインの著書はホロコースト以外のジェノサイドに直接言及してはいないものの、ナチス占領下の様々な国におけるジェノサイドの比較は「ジェノサイド全般の比較研究について考える基礎を築いた」と主張している。[ 57 ]
ホロコースト研究の副次的な分野として始まったジェノサイド研究は、数人の学者によってレムキンの研究が引き継がれ、1990年代にはこの分野に特化した学術誌『Journal of Genocide Research』が創刊された。ドナルド・ブロクサムとA・ダーク・モーゼスによれば、この研究の増加の主な理由は、1990年代のルワンダ虐殺に遡ることができ、この虐殺によって西洋の学者たちはジェノサイドの蔓延を目の当たりにした。 [ 2 ]過去数十年の成長にもかかわらず、この分野は政治的暴力の他の分野の研究と対話するのではなく、並行して発展した少数派の学派であり、主流の政治学者は比較ジェノサイド研究の最新の研究にほとんど関与しなかった。[ 58 ]このような分離は複雑だが、少なくとも部分的には、人文科学に根ざしていることと、主流の政治学を納得させなかった方法論的アプローチに依存していることに起因している。 [ 58 ]さらに、ジェノサイド研究は人道活動と実践をプロセスとして明確に重視しているのに対し、ジェノサイドを研究した以前の世代の学者たちは主流の政治学雑誌や出版社からあまり関心を持たれず、独自の雑誌や組織を設立することにした。[ 58 ]
国際ジェノサイド研究者協会（IAGS）は1994年に設立され、ファインが初代会長に就任した。チャーニーは、IAGS設立の計画は、ファイン、ロバート・メルソン、ロジャー・W・スミス、そして彼自身が1988年にロンドンで開催されたホロコースト会議で、ホロコースト以外のジェノサイドに関するセッションに参加したことから始まったと述べている。[ 59 ]
2000年代には、比較ジェノサイド研究の分野では、ジェノサイドの定義、類型（ジェノサイドのタイプの分類）、比較分析方法、および時間枠について合意が得られていなかった。[ 3 ]アントン・ヴァイス＝ヴェントは、ジェノサイド防止という活動家の目標を含む比較ジェノサイド研究は、ジェノサイド防止において失敗であったと述べている。[ 3 ]
2005年には、ジェノサイド研究者の2番目の国際協会である国際ジェノサイド研究者ネットワーク（INoGS）が設立された。[ 60 ] 2006年には、IAGSを代表してシャルニーがジェノサイド研究と予防に関する学術誌を創刊した。[ 61 ]
2010年代には、研究量が増加したにもかかわらず、ジェノサイド研究は主流の学術誌に掲載されることは稀であった。[ 58 ]
2020年代、ホロコースト研究者たちは、10月7日のハマス主導によるイスラエル攻撃におけるジェノサイド疑惑とガザ地区におけるジェノサイドに関する分析を発表した。ラズ・セガルとルイージ・ダニエレは、重複する研究分野において危機が生じたと主張し、「この危機は、イスラエルによるガザ攻撃におけるジェノサイドの重大な証拠に起因するものであり、この分野の基礎要素としてイスラエルに与えられてきた特別な地位、すなわちホロコースト生存者の国家であるイスラエルは決してジェノサイドを犯すことはないという考えが露呈した」と述べた。[ 62 ]オマール・マクドゥームは、この2つの研究分野をまとめてHGS（ホロコーストとジェノサイド研究）と呼び、HGSコミュニティ内で分裂が生じていることを指摘した。「イスラエルに批判的でない」研究者は「ハマスだけが違反行為を行った」と見なす一方、コミュニティの別の部分は「双方が法的にも道徳的にも問題のある暴力行為に関与している」と見なしていた。マクドゥームの分析では、コミュニティの一部に「イスラエルに有利な偏見を強く示唆する証拠」が見つかり、この分野で「公の場で論評を行う学者に対する倫理的義務と適切な慣行」について提言を行った。[ 63 ]
2025年3月、ジェノサイドとホロコースト研究者数名が、400名の研究者が署名した公開書簡に基づいて、ジェノサイドとホロコースト研究危機ネットワークを立ち上げた。[ 64 ]タネル・アクカムは、この分野はガザのジェノサイドを否定し続ける学者たちと「完全に決別」しなければならないと主張している。[ 65 ]
いくつかの研究では、ジェノサイドをいくつかの異なるタイプに分類しており、それがこの主題に関する法的定義に影響を与える可能性がある。一般的なジェノサイドのタイプは文化的ジェノサイドであり、これはラファエル・レンプキンの著書に登場する。レンプキンは、ジェノサイドは単なる大量殺人ではなく、特定の集団の文化を消し去るキャンペーンも含むことを強調したため、大量殺人を伴わずに人々の文化が消し去られるジェノサイドの形態が存在すると主張できる。このスタイルのジェノサイドは文化的ジェノサイドである。[ 56 ]国連は、ジェノサイドの定義において、精神的側面と物理的側面の区別を反映している。[ 66 ]しかし、文化的ジェノサイドの正確な定義は1948年のジェノサイド条約では提供されておらず、その定義は今日まで議論の的となっている。[ 67 ]さらに、文化的ジェノサイドは定義されていないため、この条約は文化的ジェノサイドを禁止しておらず、国際舞台では物理的ジェノサイドのみが取り締まられることになる。
国際刑事裁判所は、アル・マフディがアルカイダと関係を持ちながら歴史的建造物や宗教的建造物を意図的に破壊したことで国際法に違反したと宣言した。[ 68 ]この事件は、アル・マフディを文化的ジェノサイドで明示的に告発したわけではないが、国際舞台で文化的ジェノサイドの重要性を認めた。[ 56 ]
ガザでのジェノサイド疑惑に加え、イスラエルはパレスチナ文化の側面を消し去ることで文化的ジェノサイドを犯したとして非難されている。ガザでの爆撃では、最古のキリスト教修道院の1つなど、重要な歴史的建造物が破壊された。[ 69 ]さらに、爆撃によって博物館や図書館が破壊されたという報告は、文化的ジェノサイド未遂の警告を強めている。[ 70 ] [ 71 ]国際刑事裁判所はイスラエル首相に逮捕状を発行したが、文化的ジェノサイドについては言及していない。[ 72 ]
ジェンダー論は主流の政治学と複雑な関係にあり、20世紀末から21世紀初頭にかけて研究と関心が再び高まった。政治学において主流の地位を獲得するには至っていないものの、依然として重要な少数派の学派である。[ 58 ] 2010年代にはジェンダー分野の形成を通じてさらに注目を集めた。[ 73 ]
2010年、ジェンダーに関連したジェノサイドの研究は新しい研究分野であり、ジェノサイド研究というより広い分野における専門分野とみなされていました。この分野は、ボスニア・ヘルツェゴビナとルワンダのジェノサイドの後、研究の注目を集めました。これらのジェノサイドでは、戦争犯罪法廷が、複数の女性がレイプされ、男性が性的虐待を受けたことを認めています。[ 73 ]フェミニストの研究者は、ホロコースト中の女性生存者の生活を研究することで、ジェノサイド中の男性と女性の違いを研究しています。[ 74 ]アルメニア人ジェノサイドに関する同様の研究は、映画『レイプされたアルメニア』に特に焦点を当て、アルメニア人女性を犠牲者として表象することを探求しています。これらの研究は、表象の対象（「アルメニア人女性」として）の力を奪う表象の力に焦点を当てています。一部の研究者は、レイプの表象が力を奪うものになると、それ自体が暴力行為とみなされる可能性があると主張しています。[ 75 ]
{{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)