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カナダの歴史を通じて、カナダ政府、その植民地時代の前身、そしてヨーロッパからの入植者は、先住民に対して組織的な暴力を振るってきた[a]。これは現代では、ますますジェノサイド[ 1 ]や文化的ジェノサイド[2]と表現されるようになっている。この行為は民族浄化や人道に対する罪とも表現されている[ 3 ] [ 4 ]。こうした集団的な行為には、強制移住[ 5 ]、土地の収奪[ 6 ] 、医療隔離[ 7 ] 、栄養実験[ 8 ]、身体的暴力、強制的な文化同化プログラム[ 9 ]などが含まれる。
カナダは入植者植民地国家であり、当初の経済は農業と毛皮、魚、木材などの天然資源の輸出に依存していた。[ 10 ]ヨーロッパ系カナダ人は当初、先住民やイヌイットと平和条約を結んでいたが、これらは土地収奪条約へと変わり、[ 11 ]キリスト教、農業、教育などのヨーロッパ的価値観を強調した強制同化政策が行われた。[ 1 ]カナダ政府はインディアン法、[ b ]国内パスポートや寄宿学校などの政策を実施し、土地とその資源に対する支配権を主張した。[ 10 ]これらの行為を人種差別的またはジェノサイド的と定義する現在の見解にもかかわらず、[ 13 ]当時は進歩的であり、 国家介入の一形態と見なされていた。[ 14 ]これに対し、多くの先住民コミュニティがこうした政策に抵抗するために立ち上がった。[ 15 ]
カナダ歴史協会は、先住民に対する扱いはジェノサイドに当たると主張している。[ 1 ]それにもかかわらず、用語の使用に関する学術的な議論[ 14 ]やジェノサイド否定論は、カナダ社会の継続的な構成要素となっている。[ 16 ] 2008年にカナダ政府によってカナダ真実和解委員会が設立されたことで、救済の期間が始まった。[ 17 ]これには、文化的ジェノサイドの認識[ 18 ]、インディアン寄宿学校和解協定[ 17 ] 、行方不明および殺害された先住民女性の窮状への対処など、人種差別問題の改善が含まれる。[ 19 ]
先住民虐殺をめぐる世界的な議論は複雑で論争の的となっている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]虐殺という言葉を造語したラファエル・レムキンを含む一部の虐殺研究者によれば、植民地主義は虐殺と密接に関係していた。[ 23 ]スティーブン・カッツなどの他の虐殺専門家は、ホロコーストの文脈で虐殺を狭義に定義し、虐殺には集団の完全な物理的根絶が必要だと主張している。 [ 24 ]法と歴史の重なり合いが虐殺に対する異なる見解につながっている。[ 25 ]法は重大な行為に焦点を当て、それを物理的および生物学的側面に限定し、集団を破壊する意図を必要とする。[ 25 ]歴史家は、厳密な法的定義なしに、長期的プロセスやさまざまな動機を含む虐殺のより広範な複雑さを調査する。[ 25 ]主な議論は、国連ジェノサイド条約[ 26 ]に概説されているジェノサイドの定義、[ 27 ]およびカナダの文脈、すなわちカナダの人道に対する罪および戦争犯罪法で定義されているローマ規程[ 28 ] [ 29 ]を中心としている。
カナダの歴史家の大多数は、ヨーロッパ人入植者とその後のカナダ政府による先住民への扱いはジェノサイドに当たると主張している。[ 1 ] [ 30 ] [ 31 ]一部の学者は、ジェノサイドがカナダの歴史に法的に適用されるかどうか疑問を呈し、[ 32 ]より 広い用語である「人道に対する罪」の方が適切で法的に定義できるかもしれないと主張している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ウィリアム・シャバス、イアン・ジェントルズ、ロバート・ボスウェル、パヤム・アハヴァンなどの学者は、ジェノサイド条約で概説されているようにジェノサイドの意図を立証することが非常に難しいため、ジェノサイドを判断する法的課題により、この用語をカナダに適用することは困難であると示唆している。[ 34 ] [ 13 ] [ 33 ]デイビッド・マクドナルドやグラハム・ハドソンなどの学者は、第2条(e)は、現在の文言のままでは、ジェノサイド条約に寄宿学校を含めることになると主張している。 [ 36 ]パメラ・パルマターやジェームズ・ダシュクなどの他の学者は、カナダのプレーリーから先住民を追放し排除したことを民族浄化という用語で表現している。[ 37 ] [ 38 ]
カナダの真実和解委員会（TRC）は、2015年の最終報告書で、先住民寄宿学校制度の歴史を取り上げた際に、文化的大虐殺という特定の用語を使用しました。 [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] TRCの最終報告書は、「文化的大虐殺とは、集団が集団として存続することを可能にする構造や慣習を破壊することである」と述べています。[ 39 ]
2019年、行方不明および殺害された先住民女性と少女に関する全国調査（MMIWG）は、この危機は進行中の「人種、アイデンティティ、ジェンダーに基づくジェノサイド」であると結論付けた。[ 42 ] MMIWG調査は、ジェノサイド条約ではなく、カナダ人道に対する罪および戦争犯罪法に概説されているジェノサイドの定義を使用した。調査では、ジェノサイド条約の定義は「狭義」であり、ホロコーストに基づいているとみなされた。[ 43 ]
2021年、 650人の専門歴史家を含むカナダ歴史協会（CHA）は、カナダにおける先住民に対する暴力の歴史はジェノサイドという用語の使用を正当化すると述べた。[ 1 ]彼らは、過去150年間の制度化されたジェノサイドが先住民に及ぼした悪影響について、歴史家の間で広く合意があると主張した。[ 1 ]
クリストファー・ダミットが発起人となった50人の歴史家による公開書簡は、歴史家協会（CHA）が特定の歴史解釈を提唱していることを批判し、それが歴史論争に必要な学問の自由を損なうと主張した。[ 33 ] [ 44 ]マーガレット・マクミラン、テリー・コップ、フレデリック・バスティアン、JL・グラナトスタイン、ロバート・J・ヤング、スーザン・マンらを含む公開書簡の署名者は、CHAの幅広い合意の主張に異議を唱え、政府の文書化された目標は排除ではなく統合であったことを改めて強調した。彼らは、議論を封じ込めたり、反対意見の信用を失墜させようとする試みや、反対意見を持つ者や活動家の言葉遣いから逸脱する者を偏見がある、あるいは時代遅れだと描写する試みを批判した。[ 33 ] [ 44 ]
公開書簡への返答として、ショーン・カールトンとアンドリュー・ウールフォードはCHAの立場を要約し、この反対派グループの存在（その多くはCHAの一員ではなく、寄宿学校を否定していると主張する者もいる）は、ジェノサイドがカナダにも適用されるという彼らの主張する広範な学術的合意を変えるものではないと主張した。[ 30 ]カールトンとウールフォードは、彼らが「周縁」と呼ぶ人々からの反対意見や議論は、実際にはジェノサイド否定論者が疑念を生み出し、合意を損なうために用いる戦略であると主張した。[ 30 ]
イアン・ジェントルズは、いわゆる学術的な「活動家」が、ジェノサイドについて議論することは実際には「ジェノサイドの道具」であると述べていることに懸念を表明した。[ 13 ]彼の立場は、カナダの先住民は重大な虐待を受けてきたが、ジェノサイドという用語を不正確に使用することは歴史を歪曲し、分断を生み出し、先住民を被害者、非先住民を犯罪者とレッテル付けすることになるとしている。[ 45 ]
先住民を同化しようとする試みは、ヨーロッパの世界観や文化慣習を中心とした帝国主義的植民地主義と、発見の教義に基づく土地所有の概念に根ざしていた。[ 46 ]当初の同化の試みは、17世紀にフランスの宣教師がヌーベルフランスに到着したことから始まった宗教的な志向を持っていた。[ 47 ]
紛争がなかったわけではないが、ヨーロッパ系カナダ人と先住民およびイヌイットの人々との初期の交流は比較的平和的であった。 [ 48 ]先住民およびメティス（ヨーロッパ人と先住民の混血）は、カナダにおけるヨーロッパ植民地の発展において重要な役割を果たした。特に、北米毛皮貿易の時代にヨーロッパの毛皮商人や毛皮交易商人が大陸を探検する際に彼らを支援した役割において重要である。[ 49 ]
初期のヨーロッパ人と先住民との交流は、友好と平和条約から、条約、強制移住、漸進的文明化法[ 50 ]、インディアン法[ 51 ]、ポトラッチ禁止[ 52 ] 、パス制度[ 53 ]などの強制同化法による土地の収奪へと変化し、キリスト教、定住生活、農業、教育[54]といったヨーロッパの理想に重点が置かれました。これらの措置は今日では人種差別的またはジェノサイド的と見なされていますが、当時は進歩的、国家介入の一形態と見なされていました。[ 13 ] [ 55 ]
我々の法律（インディアン法）の大きな目的は、部族制度を廃止し、インディアンの人々を、変化に適応できる限り速やかに、あらゆる面でこの国の他の住民と同化させることである。
私はインディアン問題をなくしたい。実際、国が自立できる人々を継続的に保護すべきだとは考えていない。…我々の目標は、カナダに政治体として吸収されていないインディアンが一人もいなくなり、インディアン問題もインディアン省もなくなるまで続けることだ。それがこの法案の目的である。」
カナダに対する植民地化の影響は、その文化、歴史、政治、法律、議会に見られる。[ 58 ]これにより、先住民の子供たちが家族から組織的に引き離され、先住民の言語や伝統が抑圧され、先住民コミュニティが衰退した。ジェノサイドの兆候として強調されているその他の行為には、散発的な虐殺、病気の蔓延、文化的慣習の禁止、先住民の領土の生態系の破壊などがある。[ 59 ]
ヨーロッパの植民地化の結果、先住民の人口は激減した。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]この減少は、ヨーロッパから持ち込まれた病気の伝播[ 62 ] [ 63 ]、毛皮貿易をめぐる紛争、植民地当局や入植者との紛争、入植者による先住民の土地の喪失、それに続くいくつかの民族の自給自足の崩壊など、いくつかの原因によるものとされている。この結果、さまざまな正当化を用いて先住民の土地の剥奪と強制移住が行われた。[ 10 ] [ 64 ]ローランド・G・ロバートソンは、1630年代後半に天然痘がワイアンドット族（ヒューロン族）の半数以上を死に至らしめたと示唆している。ワイアンドット族は、ヌーベルフランス地域の初期の毛皮貿易の大部分を支配していた。[ 65 ] 17世紀のビーバー戦争中、ハウデノソーニーはモヒカン族、ワイアンドット族、ニュートラル族、エリー族、サスケハノック族、北部アルゴンキン族などの大規模な部族連合を容赦なく破壊した。一部の歴史家はこれらの行為をジェノサイドと呼び、イギリスとオランダの商人がハウデノソーニーを奨励し、武装させたという事実を強調している。[ 66 ]
カナダにおける植民地化の影響で最もよく記録されているのは、先住民を同化させることを目的としたインディアン寄宿学校制度である。 [ 67 ]その他の例としては、冷戦中にカナダの主権を広めるためにイヌイットの人々を強制的に移住させたこと[ 68 ] 、劣悪な環境と革新の実施の欠如につながった医療隔離[ 69 ] 、先住民の男性と女性の不妊手術[ 70 ] 、そして現代において疎外されている先住民女性が直面する暴力と差別の苦境[ 71 ]などが挙げられる。
カナダの先住民グループは、入植者植民地主義の影響に今も苦しんでいると指摘する学者もいる。[ 72 ]これは、刑事司法の不平等、警察の残虐行為、高い投獄率など、人種差別に基づく差別という形で現れており、法的および政治的な見直しの対象となっている。[ 73 ] [ 74 ]
カナダにおける先住民の植民地主義への対応は、建国以前にまで遡る。[ 75 ]歴史的に、カナダにおける先住民の抵抗は、暴力的な反乱、抗議活動、封鎖、法的異議申し立て、文化復興の取り組みといった形で現れ、いずれもカナダ政府の政策や慣行に異議を唱え、先住民の伝統的な領土に対する主権を主張することを目的としていた。[ 76 ] 20世紀には、土地の喪失、権利の未承認、有害な政策、保留地の劣悪な状況といった問題に対処するために、さまざまな先住民グループが出現した。[ 76 ]
1689年のビーバー戦争中のラシーン虐殺では、1,500人のハウデノソーニー族の戦士が、375人の住民が住むヌーベルフランスの小さな集落ラシーンを襲撃した。この攻撃は、ハウデノソーニー族がフランスの拡大に怒り、多くのフランス人住民を捕らえ、約24人を殺害したためである。[ 77 ] 1800年代には、ルイ・リエルがメティスを率いてレッドリバー反乱と北西反乱を起こし、土地と統治権を求めて戦った。[ 78 ]
1967年、全米インディアン同盟などの団体は、インディアン法と先住民の限定的な権利を廃止することを目的とした白書に反対した。 [ 79 ] 1990年のオカ危機の間、カネサタケのカニエンケハカ（モホーク族）は先祖伝来の土地にあるゴルフ場に抗議し、軍の介入に直面した。[ 80 ]アイドル・ノー・モア運動は、環境保護と条約上の権利を脅かす法案C-45に対応して出現し、条約と先住民との関係の尊重を要求するためにさまざまな形態の活動を利用した。[ 81 ]テレサ・スペンス酋長のハンガーストライキは、先住民居留地の劣悪な状況を浮き彫りにした。[ 82 ]最近では、ウェツウェテン族の領土にあるパイプラインに対する抗議が政府の警察の介入を受けた。[ 83 ]
1829年にシャナウディットが亡くなると、[ 84 ]ベオトゥク族とニューファンドランドの先住民は、疫病、飢餓、食料源へのアクセスの喪失、イギリスとフランスの漁師や商人による追放に苦しんだ後、公式に絶滅したと宣言された。[ 85 ]ベオトゥク族の主な食料源はカリブー、魚、アザラシであったが、強制移住により、そのうちの2つを失った。これによりカリブーの乱獲が起こり、ニューファンドランドのカリブーの個体数が減少した。ベオトゥク族はヨーロッパ人との接触を避けようと、伝統的な土地と生活様式から移住し、[ 86 ]彼らを支えることのできない生態系に移住したため、栄養不足になり、最終的には飢餓に陥った。[ 87 ] [ 88 ]
ジョン・バイロン総督の「私は国王陛下の臣民全員に対し、ニューファンドランド島の先住民（ベオトゥク族）と友好と兄弟愛をもって暮らすよう厳しく命じ、要求する」という布告[ 89 ] 、そして1807年7月30日にジョン・ホロウェイ総督が発布した、ベオトゥク族への虐待を禁止し、そのような虐待に関する情報提供者に報奨金を提供する布告[ 90 ]などがある。しかし、こうした布告はほとんど効果がなかったようで、1766年にヒュー・パリサー総督は北部担当国務長官オーガスタス・フィッツロイ、第3代グラフトン公爵に「我々の民の間では、先住民インディアンに対する野蛮な殺戮の慣習が蔓延しており、我々の民は遭遇するたびに彼らを殺している」と報告している[ 84 ] 。
ベオトゥク族に関するジェノサイドの定義については、学者の間で意見が分かれている。[ 91 ]ベオトゥク族はヨーロッパの植民地化の意図せざる結果として絶滅したと考える学者もいるが、ヨーロッパ人が彼らに対して継続的なジェノサイド作戦を行ったと主張する学者もいる。[ 92 ] [ 93 ]
太平洋岸北西部の先住民は、 18世紀後半にヨーロッパ人との接触が始まって以来、1世代に1回程度の割合で、1770年代後半、1801～03年、1836～38年、1853年に天然痘の流行を経験している。これらの流行は、1862年の太平洋岸北西部の天然痘流行ほど歴史記録に詳しく記録されていない。[ 94 ]
1862年の太平洋岸北西部の天然痘流行は、バンクーバー島のビクトリアで始まり、太平洋岸北西部の先住民の間や北西部高原の先住民の間に広がり、ピュージェット湾地域からアラスカ南東部にかけての先住民の大部分が死亡した。ブリティッシュコロンビア州の先住民の3分の2、約2万人が死亡した。[ 95 ]
植民地当局は、入植者や移住者の間で病気が蔓延するのを防ぐために隔離、天然痘ワクチン、接種を行ったが、先住民の間では病気が蔓延することをほぼ容認した。バンクーバー島植民地は一部の先住民を救おうと試みたが、太平洋岸北西部の先住民の間で天然痘の大流行を引き起こすことが分かっていたにもかかわらず、ほとんどの先住民はビクトリア近郊を離れ、故郷に戻ることを余儀なくされた。多くの入植者や新聞は、追放を声高に支持していた。[ 96 ]
歴史家の中には、バンクーバー島植民地とブリティッシュコロンビア植民地は疫病を防ぐことができたのにそうせず、ある意味でそれを助長したため、意図的なジェノサイドだと述べる者もいる。[ 97 ] [ 98 ]歴史家のキラン・ヴァン・ラインによれば、「日和見主義的な自己利益と、空虚な同情、犠牲者への嫌悪、そして必然性に対する独りよがりな感情が、先住民の間での疫病に対する植民地の対応を形作った」という。また、ビクトリアの住民の中には、先住民の追放は彼らを追い出す「長年待ち望んでいた機会」であり、先住民の土地を奪う機会だと考える者もいた。当時も今も、先住民の指導者の中には、植民地政府が彼らの土地を奪う目的で意図的に天然痘を蔓延させたと言う者もいる。[ 99 ] [ 100 ]
1874年から1996年まで[ 101 ] 、カナダ政府は支配的なキリスト教会と提携して[ 102 ]、先住民の子供たちを強制的に家から連れて行き、カナダ全土で130の寄宿学校を運営した。[ 103 ] [ 104 ]この制度が存在していた期間中、先住民の子供たちの約30％、つまり約15万人が全国の寄宿学校に入れられ、そのうち少なくとも6,000人が在学中に死亡した。[ 105 ] [ 106 ]学校はある程度の教育を提供したが、資金不足、病気、虐待、性的虐待に悩まされていた。[ 107 ] [ 108 ]寄宿学校制度の負の影響は、寄宿学校制度を研究する学者たちの間では長い間ほぼ満場一致で受け入れられており、議論は動機と意図に焦点を当てている。[ 109 ]
1960年代から1980年代にかけて行われたこのプロセスの一部は「シックスティーズ・スクープ」と呼ばれ、調査が行われ、エドウィン・キメルマン判事は児童の連れ去りをジェノサイドとみなし、「あなたは子供をその子の特定の文化から引き離し、その子を育てていた家族に何の（カウンセリング）支援もせずに異文化に置いた。これには劇的かつ根本的な問題がある」と記した。[ 110 ] [ 4 ]寄宿学校制度のもう1つの側面は、非先住民男性との結婚という学校の助言に従わない先住民女性に対する強制不妊手術であった。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]
カナダの先住民は、寄宿学校制度を長年ジェノサイドと呼んでおり、[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]学者たちは1990年代以降、この制度をジェノサイド的であると呼んでいる。[ 117 ]一部の学者によると、先住民にヨーロッパ中心の社会への同化を奨励または要求した寄宿学校制度を含むカナダ政府の法律と政策は、カナダが1949年に署名し、1952年に議会を通過した国連ジェノサイド条約に違反している。[ 118 ] [ 119 ]したがって、これらの学者は、カナダが国際法廷でジェノサイドの罪で裁かれる可能性があると考えている。[ 120 ] [ 121 ]また、 2010年にカナダの法律に採択された国連先住民族権利宣言を指摘する者もおり、同宣言の第7条では、先住民族が虐殺や「集団の子供を別の集団に強制的に連れ去ることを含むその他の暴力行為」を受けない権利について論じている。[ 122 ]
TRCの要約では、同化政策は文化的ジェノサイドに相当すると結論付けられました。[ 123 ] [ 124 ]この結論は、デイビッド・ブルース・マクドナルドやグラハム・ハドソンなどの他の学者によっても支持されており、彼らは寄宿学校制度は文化的ジェノサイド以上のものにもなり得るとコメントし、[ 125 ]寄宿学校制度がジェノサイド条約の特別故意の要件を満たしていたことについて具体的な議論を展開しています。 [ 126 ] TRC報告書の表現の曖昧さにより、物理的および生物学的ジェノサイドも発生したと解釈される可能性があります。TRCは、物理的および生物学的ジェノサイドが発生したと結論付ける権限を与えられていません。なぜなら、そのような結論は、証明が困難なカナダ政府の法的責任を意味するからです。その結果、カナダ政府が先住民に対して物理的および生物学的ジェノサイドも行ったかどうかについての議論は未解決のままです。[ 127 ] [ 128 ]
先住民栄養実験は、カナダの年金・国民保健省（現在のカナダ保健省）が実施した一連の実験である。この実験は、1942年から1952年にかけて、アルバータ州、ブリティッシュコロンビア州、マニトバ州、ノバスコシア州、オンタリオ州の寄宿学校の先住民の子供たちを対象に行われた。[ 129 ]この実験は、カナダ全土で少なくとも1,300人の先住民を対象に行われ、そのうち約1,000人が子供であった。[ 130 ]この実験に関連した死は、カナダによる先住民虐殺の一部であるとされている。[ 131 ]
これらの実験は、マニトバ州北部のザ・パスやノルウェー・ハウスなどの栄養不足の孤立したコミュニティや寄宿学校[ 132 ]で行われ、新たに発見されたビタミンや栄養補助食品の相対的な重要性や最適なレベルについて学ぶことを目的としていました[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]。実験には、意図的な持続的な栄養失調や、場合によっては歯科治療の差し控えも含まれていました[ 136 ] 。
2013年、先住民連合は、これらの実験は「先住民に対するジェノサイドのパターンを反映した王室の行為を明らかにしている」とする決議を採択した。[ 137 ]
精神的に不適格または「社会的に不適格」とみなされた個人を強制的に不妊にする慣習は、20世紀初頭から中頃にかけて広く行われていた。[ 138 ]これらの人々が子孫を残すのを阻止することで、社会は彼らの遺伝子の負の影響から守られると考えられていた。このため、何千人もの人々が強制的に不妊手術を受け、その多くは先住民の女性、障害者、そして「望ましくない」特性を持つとみなされた人々であった。[ 139 ]
カナダにおける強制不妊手術の法的根拠は、1928年にアルバータ州で性不妊手術法が可決されたことに遡ることができます。 [ 140 ]この法律は、精神障害または精神疾患があるとみなされた個人を本人の同意なしに不妊手術することを許可しました。[ 140 ]ブリティッシュコロンビア州にも同様の法律が存在しましたが、同州での不妊手術に関する記録は不完全です。[ 141 ]さらに、サスカチュワン州、ケベック州、マニトバ州、オンタリオ州、その他の地域では、特定の法的枠組みがないまま不妊手術が行われていました。[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]これらの慣行は、世論が変化し始め、最終的に非倫理的で非人道的であるとみなされるようになった1970年代まで続いていました。[ 145 ]法律があるにもかかわらず、先住民の女性たちは、1970年代半ば以降、出産などの脆弱な時期に不妊手術に同意するよう強制されたと主張している。[ 145 ] [ 146 ] 2021年6月、カナダ人権常任委員会は、強制不妊手術がカナダで継続しており、その規模が過小評価されていると結論付けた。[ 147 ] 2024年に、この慣行を終わらせるための法案が議会に提出された。[ 148 ]
カナダの優生学の信念と実践は、当時の他の国々と同様に、制度化と医学的判断を通じて行われていましたが、現代の学者の中には、これはある集団の人々の権利と存在を制限することを目的としたジェノサイドの一形態だったと主張する人もいます。[ 149 ] [ 139 ]
北極圏への移住は冷戦のさなかに起こり、カナダ政府は87人のイヌイットを強制的に北極圏に移住させ、カナダが同地域の所有権を主張する象徴とした。イヌイットは2年後に希望すれば北ケベックの故郷に戻れると告げられたが、この申し出は後にカナダの北極圏に対する主張を損なうとして撤回され、彼らはそこに留まることを強いられた。[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] 1993年、広範な公聴会を経て、先住民に関する王立委員会は「北極圏への移住：1953～55年の移住に関する報告書」を発表した。[ 153 ]
2010年8月18日、政府は移住させられた家族に対し、移住によって引き起こされた非人道的な扱いと苦痛について公式に謝罪した。ジョン・ダンカン（インディアン問題・北部開発大臣）は次のように述べた。
カナダ政府は、この暗い歴史の一章における過ちと破られた約束を深く遺憾に思い、北極圏への移住が行われたことを謝罪します。移住させられた方々の忍耐と勇気に敬意を表します。イヌイットの家族が北極圏へ移住させられたことは、カナダの歴史における悲劇的な出来事であり、決して忘れてはならないだけでなく、認め、そこから学び、子どもたちに伝えていかなければなりません。共通の歴史を認識することで、私たちは協力関係を築き、和解の精神をもって前進することができるのです。
ヌナビクの犬殺しは、1950 年代から 1960 年代後半にかけて行われた慣習で、オンタリオ州とケベック州のカナダ王立騎馬警察がヌナビク先住民コミュニティのそり犬を殺処分するよう命令を受けていた。[ 156 ]これらの行為は、イヌイットの人々をヌナビク地域に同化させ、地元の遊牧生活を抑制するために行われたと広く信じられている。2006 年にRCMPが主導した調査では、殺処分は病気や飢餓を防ぐため、または犬の個体数を一定の制限内に維持するために行われたという結論に至った。この報告書は、偏向的で隠蔽工作であるとして地元の団体から異議を唱えられている。[ 157 ]さらに、地元のRCMPの巡査が野犬の報告に警戒し、1966 年に 250 匹を殺処分するとともに、地元の先住民にも犬を殺すよう促していたことが明らかになった。連邦政府の当局者は、これは過剰反応かもしれないと感じたが、その後の報告では翌年にはその数が減少していることが示された。[ 158 ]ケベック州高等裁判所の元判事であるジャン＝ジャック・クロトーが2010年に作成した追跡調査報告書では、ケベック州警察官が1950年代から60年代にかけて「イヌイットの家族にとっての重要性を全く考慮せずに」1,000頭以上のそり犬を殺害したことが判明した。[ 159 ]
2024年11月23日、カナダ政府は先住民関係大臣による公式謝罪文を発表した。
本日、私はカナダ国民とカナダ政府を代表して、1950年代から1960年代にかけてのヌナビクにおける犬の虐殺へのカナダの関与について、正式に謝罪するためにここに参りました。この謝罪のために、ヌナビクのカンギクスジュアクにいることは私にとって重要です。虐殺が行われたコミュニティの一つで、皆さんと共にいるためです。犬の虐殺はヌナビク全域で発生し、その残虐行為によって悲しみと破壊が広がりました。このことについて、私たちが感じている悲しみと後悔を言葉で表現することはできません。キミート（そり犬）の大量殺戮につながった行動と不作為は、イヌイットの家族に誰も耐える必要のなかった深い痛みと苦難をもたらしました。
インディアン病院は人種隔離された病院であり、当初は結核療養所として機能していましたが、後にカナダの先住民のための総合病院として20世紀に運営されました。[ 161 ] [ 162 ]これらの病院は、当初、保健当局が「インディアン結核」が非先住民に危険をもたらすことを恐れたため、先住民の結核患者を一般の人々から隔離するために使用されました。 [ 163 ] [ 164 ]これらの病院の多くはインディアン居留地にあり、居留地病院とも呼ばれる可能性があり、その他は近隣の町にありました。低賃金、劣悪な労働条件、多くの病院の孤立した立地により、十分な数の資格のあるスタッフを維持することが困難でした。[ 165 ]これらの病院は、非先住民コミュニティの施設と同じレベルの資金も受けていませんでした。 1940年代と1950年代には非先住民患者の結核治療は改善されたものの、これらの革新はインディアン病院には広まらなかった。[ 163 ] 1949年から1953年にかけて、チャールズ・カムセル・インディアン病院では全身麻酔を使用せずに結核患者に対して374件の実験的手術が行われた。[ 166 ]
出産アラート（または病院アラート）はカナダで行われていた慣行で、ソーシャルワーカーや医療従事者が、両親の経歴に基づいて出産予定の子供の安全に懸念がある場合に病院のスタッフに通知するものです。これには、過去の貧困、家庭内暴力、薬物使用、児童福祉の経歴などが含まれます。[ 167 ]出産アラートは、母親が頻繁に引っ越しをしていた場合や、母親自身が子供の頃に里親制度で生活していた場合にも発行されることがあります。[ 168 ]出産アラートは通常、両親の同意なしに発行され、多くの場合、出産後に子供が保護され里親に預けられる結果となります。[ 169 ]
出生警報は、先住民の子どもに対して不均衡に使用されてきたため、物議を醸す慣行とみなされてきた。 [ 170 ]先住民の権利団体であるIdle No Moreは、出生警報をカナダの先住民コミュニティが直面する主要な「困難」の1つとみなしている。[ 171 ] 2019年6月、行方不明および殺害された先住民女性と少女に関する全国調査の最終報告書（MMIWG）は、「先住民の母親が出産直後に乳児を標的にして拘束する慣行（病院警報または出生警報）」は「人種差別的で差別的であり、子ども、母親、コミュニティの権利に対する重大な侵害である」として、その廃止を勧告した。[ 172 ] [ 173 ]
先住民の子どもたちは、里親制度にいたという理由で「高リスク」とレッテルを貼られ、社会福祉や里親制度の標的にされてきた。[ 168 ]先住民の子どもたちの引き離しは、カナダの先住民が経験する文化的虐殺と世代間トラウマにさらに拍車をかけた。[ 168 ]出産警告の対象となった多くの先住民女性は、妊娠期間中ずっと社会福祉に監視されていると感じたり、施設から不適切な嫌がらせを受けたりして、苦痛、恐怖、不安を感じたと述べている。[ 174 ]
2016年から2019年にかけて、カナダ政府は行方不明および殺害された先住民女性に関する全国調査を実施した。調査の最終報告書は、ファースト・ネーションズ、イヌイット、メティスの女性と少女に向けられた高いレベルの暴力は「植民地主義と植民地イデオロギーに根ざした国家の行動と不作為によって引き起こされている」と結論付けた。[ 175 ] 全国調査の委員は報告書の中で、また公に、MMIWG危機は「カナダのジェノサイド」であると述べた。[ 176 ]また、この危機は進行中の「人種、アイデンティティ、ジェンダーに基づくジェノサイド」であると結論付けた。[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]
MMIWG調査では、人道に対する罪および戦争犯罪法から、より広範なジェノサイドの定義を採用し、「作為行為だけでなく、不作為も含む」とした。[ 177 ]調査では、ジェノサイドの伝統的な法的定義は「狭義」であり、ホロコーストに基づいていると説明した。調査によれば、「植民地時代のジェノサイドは、確定的で定量化可能な出来事としてのジェノサイドという一般的な概念とは一致しない」とし、「これらの（ジェノサイド的な）政策は時間と空間で変動し、さまざまな形で今も続いている」と結論付けた。[ 180 ]
2019年6月3日、米州機構（OAS）事務総長のルイス・アルマグロは、カナダが2018年にニカラグアなどの「他国での残虐行為の調査」を支援したことがあるとして、クリスティア・フリーランド外務大臣に対し、先住民女性・少女の失踪・殺人事件（MMIWG）におけるカナダの「ジェノサイド」疑惑に関する独立調査の創設を支持するよう要請した。 [ 181 ] 6月4日、バンクーバーでジャスティン・トルドー首相は、「今朝早く、国家調査委員会が最終報告書を正式に提出し、その中で先住民女性・少女が経験した悲惨な暴力はジェノサイドに相当すると結論付けた」と述べた。[ 177 ]
カナダの歴史は長年にわたって大きく変化しており、初期の解釈では先住民に与えられた暴力や危害の程度を軽視したり否定したりすることが多かった。[ 182 ] [ 183 ] 近年では、カナダの先住民に対して行われた残虐行為の体系的な性質がますます認識されるようになってきている。[ 184 ]フィル・フォンテーヌ、アリス・マクラクラン、デイビッド・ブルース・マクドナルドなどの先住民の指導者や学者は、カナダ政府が残虐行為の全体を「公式に」ジェノサイドとして認めるべきだと長年主張してきた。[ 185 ]先住民に対する賠償と謝罪の期間は、2008年にカナダ政府による真実和解委員会の設立から始まり、[ 17 ]文化的大虐殺の認識、[ 18 ]和解協定、[ 17 ]および行方不明および殺害された先住民女性の窮状への対処などの人種差別問題の改善につながった。[ 19 ]また、この報告書により、当時のスティーブン・ハーパー首相がカナダ政府と国民を代表して寄宿学校制度について謝罪した。[ 186 ]
2015年、最高裁判所長官のビバリー・マクラクリンは、カナダの先住民に対する歴史的な扱いは「文化的大虐殺」であると述べた。[ 187 ] 2022年10月、下院は、カナダ政府が寄宿学校制度を先住民に対する大虐殺として公式に認めるよう求める動議を全会一致で可決した。[ 188 ] [ 189 ]この承認に続いて、フランシスコ教皇が訪問し、教皇が「先住民に対する抑圧、虐待、文化的大虐殺」と呼んだものにおける教会関係者の役割について謝罪した。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]スカウト・カナダも「1世紀以上にわたるファースト・ネーション、イヌイット、メティスの人々の根絶における役割」について謝罪した。[ 193 ]
2022年以来、カナダ国立図書館・文書館は「有害コンテンツに関する勧告」の中で次のように述べています。
私たちは、アーカイブが先住民にとってトラウマの場所になり得ることを認識しています。虐殺、同化、抑圧の経験を記録した歴史的記録、そしてこれらの記録に内在する反先住民の偏見や攻撃的な言葉遣いを扱うことは、研究者に苦痛、悲しみ、痛みを感じさせる可能性があります。[ 194 ]
数十年にわたる認識と承認にもかかわらず、寄宿学校否定論はカナダ社会に根強く残っている。[ 45 ] [ 195 ] [ 196 ] 2022年、国際ジェノサイド研究者協会の元会長であるグレゴリー・スタントンは、カナダはジェノサイドの10段階のうち「否定段階」にあるとする報告書を発表した。[ 197 ]
2023年の真実和解記念日に、ジャスティン・トルドー首相は、インディアン寄宿学校の墓地の発見に関する証拠の確実性についての論争の後、否定論が高まっていると述べた。[ 198 ]連邦司法大臣のデビッド・ラメッティは2023年に、寄宿学校否定論を違法化することに前向きであると述べた。[ 199 ]
独立特別対話官事務所のキンバリー・マレー氏は、2023年に報告書を発表し、
TRCの紛れもない証拠にもかかわらず、子どもたちが身体的、性的、心理的、文化的、精神的な虐待を受けていたことを未だに否定する者もいる。また、インディアン寄宿学校の破壊的な影響を否定し、軽視しようとする者もいる。彼らは、カナダが先住民を慈悲深く寛大に扱ってきたというカナダの歴史的神話が真実だと信じている。[ 200 ]
この報告書を受けて、NDP所属の国会議員であるリア・ガザンは、寄宿学校否定論を禁止する法案C-413を2024年に提出した。[ 201 ] [ 202 ]しかし、法学者は以前から、このような性質の法案はカナダ憲章の下では憲法上の異議申し立てに合格しない可能性が高いと主張してきた。[ 203 ]
には、今日のカナダで先住民が経験した暴力と土地の剥奪の長い歴史に関する主要な専門家も含まれています。この歴史は、ジェノサイドという言葉の使用を十分に正当化するものであることを認識しています。
カナダは入植者植民地国家であり、その主権と政治経済は先住民の土地の剥奪と土地基盤の搾取に基づいている。
カナダ歴史協会の会員ではなく、中には
寄宿学校否定論
に公然と関与している者もいる
）の存在は、
ジェノサイドという用語がカナダに適用されるという一般的な学術的合意、または幅広いコンセンサスが存在するという事実を無効にするものではない。
{{cite news}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク) -公開書簡のオリジナルコピー。カナダは入植者植民地国家であり、フックス（ジャリー 1997）が言うところの白人至上主義的資本主義的異性愛父権制国家でもある。
攻撃者が50年近くにわたって暴力行為を免れることを許した原因は、国家の「行動と不作為、そしてイデオロギー」にあると非難されている。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)