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| タシュメトゥム | |
|---|---|
守護の女神 | |
| 主要なカルトの中心地 | アッシュール、バビロン、ボルシッパ、カルフ |
| 系譜 | |
| 両親 |
|
| 配偶者 | ナブ |
タシュメトゥム（𒀭𒌨𒈨𒌈、d taš-me-tum、Tašmētum [1]）は、メソポタミアの女神である。彼女の性格はよくわかっておらず、ナブーの配偶者であることが最もよく証明されているが、両者が関連付けられるようになったのは紀元前18世紀になってからである。彼女は紀元前19世紀には早くもアッシリアで崇拝され、古バビロニア時代にはバビロニアに伝わった。紀元前1千年紀の史料によると、ボルシッパやカルフなどの都市でナブーと並んで崇拝されていたことが示されている。
名前
タシュメトゥムという神名はアッカド語に由来する。[ 2 ]これは語源が「聞く」を意味する語根 šemûである。 [3]「聞く」や「和解」という翻訳が提案されているが、どちらも確実ではない。この用語は抽象名詞としてではなく、神名と人名としてのみ証明されているからである。[4]ザカリー・ルービンは、代わりに「彼女は聞く」と翻訳することを提案している。 [5]フランチェスコ・ポンポーニオは、タシュメトゥムとナブーの関連性に依拠して「知性」という別の翻訳を提案したが、[6]タシュメトゥムという用語にそのような意味が割り当てられたという証拠は存在しない。[7]
タシュメトゥムの二次的なシュメール名であるニンゲテシャシガは、中期バビロニア時代のバイリンガル文書に初めて登場し、アッカド語の称号bēlet tešmê u salīme (「聞くことと平和の女神」)に対応している。 [3]これは、もともとは彼女の名前の民間語源を正当化する古代の学術的な根拠として発展した可能性がある。 [8]シッパルの碑文では、彼女はニンシガ ( d nin-sig-ga ) (「善良な女性」) と呼ばれているが、他の場所では、この名前はニニシナの側近の神に属している。[9]タシュメトゥムの別の可能性のある名前または称号であるエマガル・カブシャ (「彼女の言葉は好意を示した」) は、リプシュル連祷に登場しているが、これは彼女に仕える他の証拠のない従者神として解釈されるかもしれない。[10]
キャラクター
タシュメトゥムの性格はあまり知られていない。[11]トゥクルティ・ニヌルタ1世の治世の祈り（粘土板KAR 128）では、彼女は「大地のラマス」と呼ばれているが、この文脈では、マイナーな守護神として言及されている。[12]また、彼女は仲裁役を務めたとも証明されているが、これはメソポタミアの宗教において主要な神の配偶者とみなされるすべての女神の標準的な役割であった。[13]
ザカリー・ルービンは、ヤクルブ・エル、イトゥル・メール、イクシュドゥムなどの神々と同様に、タシュメトゥムは神格化された祖先として生まれたと提唱している。[7]彼は、タシュメ（この文脈では「祈りを聞く」）と神名を組み合わせた一般名の偽善的形態である可能性のあるtàš -má-tumとtá-áš-má-tumが、古期アッカド語とウル III期の資料、たとえばトゥトゥブのシン神殿のテキストにすでに普通の個人名として登場していると指摘している。[14]しかし、彼は、タシュメトゥムや他の同様の神々が、歴史的崇拝の中で神格化された人間として想像されていたという証拠はないと強調している。[8]彼は、たとえそれらが実在の祖先または想像上の祖先として生まれたとしても、最終的には完全に神として再想像されたと結論付けている。[5]
タシュメトゥムの図像は不明である。[15]
他の神々との関わり
タシュメトゥムはナブーの配偶者とみなされており、これは古バビロニア時代の資料ですでに証明されている。[16]ザカリー・ルービンは、彼らが最初に互いに関連付けられるようになったのは紀元前18世紀であると主張している。[2]おそらく、ナブーの名前は「呼ぶ」を意味するnabûに由来し、タシュメトゥムの名前は「聞く」を意味するšemûに由来しており、それぞれの名前の意味によるものと思われる。[13]彼らが互いに関連付けられていたことを証明する最古の資料は、紀元前18世紀後半のテル・タバンのワイドナーの神リストのコピーである。 [17]
ナブーの妻であるタシュメトゥムは、ナブーがマルドゥクの息子と見なされるようになると、マルドゥクの義理の娘と呼ばれるようになった。 [16]しかし、彼女はすでにナブーとは独立してマルドゥクと関係付けられており、例えば古バビロニアのシッパルで彼の仲間に組み入れられていることがその証拠である。[18]ナブーの配偶者という標準的な役割が確立する前は、彼女は彼の廷臣または娼婦と見なされていた可能性がある。[10]当初はアッシュールのアッシュール宮廷やイシュタル・アシュシュリートゥで同様の役割を果たしていた可能性がある。[5]
タシュメトゥムの子としての神々についての言及は知られていない。[1]
ディルバトの守護神であるウラシュは、タシュメトゥムの父とみなすことができる。[19]アンネ・レーナートは、証拠は紀元前1千年紀の資料に限られているが、彼女がこの神の仲間の一員であったという古い伝承を反映していると主張している。[1]ザカリー・ルービンは、タシュメトゥムはディルバトの多くの神名に現れないことを指摘し、彼女とウラシュの関係はサムス・イルーナの治世（紀元前1749年頃-1712年）以降にのみ発展した可能性があると結論付けている。 [ 19]彼は、バビロンのウラシュ門がナブーに焦点を当てた儀式と関連していることは、それがタシュメトゥムの持参金として認識されていたことを示しているのではないかと示唆している。[20]ウラシュをナブーの義父として直接言及している資料はないが、これはウラシュがメソポタミアの神々の中でマイナーな地位にあったことで説明できるかもしれない。[19]
カッシテ朝末期には、タシュメトゥムはナナヤと結び付けられるようになった。これは、この女神とナブーとの結びつきが拡大したためである。[21]マルドゥク・バルアダン1世（紀元前1171-1159年）の治世のクドゥルの碑文には、この2人が「審判と決断の主」（EN.MEŠ šip-ṭi u EŠ.BAR）として三位一体として登場している。[22]ボルシッパでは、タシュメトゥムはナブーの正式な配偶者とみなされ、ナナヤは明らかにナブーの愛人であった。[23]この結びつきの結果、2人とも「ボルシッパの女王」と呼ばれるようになった。[24]しかし、ポール・アラン・ボーリューは、ある程度の融合はあったものの、[16]完全に融合したわけではないと結論付けている。[25]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、この場合の称号の共有は、シンクレティズムではなく、神殿における平等な地位を反映しているだけかもしれないと主張した。[24]
後期のイシュタルへの混合賛歌では、彼女はタシュメトゥム（ザルパニット、エレシュキガル、ニンマ、エンリル、ニンリルも同様）と同一視されている。 [26]しかし、アリソン・アッカー・グルースケとタカヨシ・M・オオシマは、彼女は全体としてイシュタルのような人物とはみなせないと強調している。[15]
ヒッタイト語の文献KUB 60.147では、タシュメトゥムの名は、ヒッタイト帝国の北部の州でメルジフォン平原の近くにあるイシュタハラ[27]で崇拝されていた正体不明の神を指す表意文字として使われている。[28]
崇拝
ジョアン・グッドニックによると、ウェステンホルツ・タシュメトゥムはアッシリアの古期に起源を持つ。[29]この地域では紀元前19世紀にはすでにタシュメトゥムが崇拝されており、アッシュールやイシュタル・アシュリートゥの地下室にタシュメトゥムが祀られ、アッシリア人の間でタシュメトゥムへの個人的な信仰が語られている。[30]カネシュで発見された手紙には、商人プーシュ・ケーンがタシュメトゥムに奉納した贈り物について言及されているが、[31]他の手紙にはタシュメトゥムがプーシュ・ケーンの家族の守護神であると記されている証拠はない。[32]同じ文書集成では、イクン・ピ・タシュメトゥムとシャート・タシュメトゥムという神名が特定されている。[30]
古バビロニア時代には、シッパル、ボルシッパ、ディルバトなどの文献からもわかるように、タシュメトゥムの崇拝はバビロニア北部にまで広まった。[29]ザカリー・ルービンは、古バビロニアのニップールの神一覧にタシュメトゥムの名がないことは、この時期の南部ではタシュメトゥムの知名度がまだ比較的低かったことを裏付けるかもしれないと指摘している。[33]
ハンムラビ王の治世末期の資料によると、ある時点でタシュメトゥムがバビロンで祀られるようになったことが示されている。[18]治世41年目に、王は赤い金と宝石を彼女に捧げた。[34]おそらく高齢による潜在的な虚弱を防ぐことを願ってのことだろう。[35]バビロン第一王朝の統治者による他の王碑文には彼女について何も記されていないが、この時期にマルドゥクの神殿 エサギルに祀られていたと推定され、王朝末期にはマルドゥクとザルパニトの仲間としてシッパルで崇拝されていた。[18]この都市で発見されたアッシリアのタリーシャが親族に送った手紙には、イシュタルとタシュメトゥムによる祝福の言葉が含まれており、これはさらに、古バビロニア時代には彼女がアッシュールの守護神の一人と見なされるようになったことを示しているのかもしれない。[36]
紀元前2千年紀後半、地元の神々の間でナブが崇拝されたため、タシュメトゥムはボルシッパの主女神とみなされるようになった。 [16]しかし、彼女は最終的にこの都市のナナヤに影を落とされた。[24]
紀元前1千年紀のアッシリアでは、タシュメトゥムはカルフで崇拝され、カルフのナブの地元の神殿、ニネベ、アッシュールでも崇められていた。[37]彼女はアッシュールバニパルの治世のタクルトゥ儀式に登場している。[38]他の新アッシリア史料では、彼女はシェールアやあまり知られていない女神キッパト・マーティ（地球の円周）と一緒にされることが多いが、これはおそらくこの3人がアッシュールのアッシュール神殿に祀られていたためと思われる。[36]
不確かまたは反証された証言
アンネ・レーナートは、タシュメトゥムの存在が初めて証明されたのはウルIII期の文書、VAT6563であると主張している。 [1]しかし、現在失われているこの粘土板の年代は不明であり、より新しい、具体的には古バビロニア時代のものである可能性がある。[39]
海の国からの供物のリストに記されている神、テシュミット・マーティは、タシュメトゥムと関係がある可能性は低く、地元の王グルキシャルシャマシュの仲間のいずれかである可能性がある。[10]
ヌジから知られている神名d U -te-eš-me-tu 4は、タシュメトゥムの名前の変形として解釈されることがあります。[37]しかし、ザカリー・ルービンによると、ジザの町の門の名前にのみ証明されているこの神がタシュメトゥムと関係があるという証拠はなく、彼女の名前は「イシュタル（d U）は聞く者」と翻訳されるべきであり、それはむしろバビロニア北部で崇拝されていた「聞くイシュタル」であるイシュタル・タシュメとのつながりを示している可能性があります。[7]
タシュメトゥムはウルクの新バビロニアの文献には記載されていないが、ポール・アラン・ボーリューは、彼女がナブーの配偶者として地元の神々に紹介された可能性があると主張している。[40]過去には、この遺跡のテキストに記載されている神名イナ・シリ・ウリディムが、代替の記号値に基づいてイナ・シリ・タシュメトゥムと読むべきであることを証明しようとする試みがなされたが、この提案は2000年代初頭までに放棄され、現在では、神話上のライオンのようなハイブリッド生物である神格化されたウリディムの崇拝を反映していると考えられている。 [ 41 ]
参考文献
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文献
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外部リンク
- 古代メソポタミアの神々と女神：タシュメトゥ（女神）