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感受性とは、他者の感情など、何かに対する鋭敏な知覚や反応性を指す。この概念は18世紀のイギリスで生まれ、知識獲得の手段としての感覚知覚の研究と密接に関連していた。また、感傷的な道徳哲学とも結びついていた。
そうしたテキストの初期の例としては、ジョン・ロックの『人間知性論』（1690年）が挙げられる。ロックはそこで、「私は、知性における観念は感覚と同時期のものであると考えている。感覚とは、身体のどこかで生じる印象や動きであり、それが知性によって認識されるようになるものである」と述べている。[ 2 ]ジョージ・チェインをはじめとする医学者たちは、「イギリス病」について記述している。これは女性では「ヒステリー」、男性では「心気症」とも呼ばれ、現代の臨床的うつ病の診断とよく似た症状を呈する状態である。チェインはこの病を神経の過労の結果だと考えた。同時に、理論家たちは、神経が非常に敏感な人は感覚が鋭敏であり、美や道徳的真理をより意識するだろうと主張した。このように、感受性は身体的および／または感情的な脆弱性と考えられていた一方で、広く美徳としても認識されていた。
哲学や科学の著作に端を発する感受性は、英語圏の文学運動となり、特に当時新しかった小説というジャンルで顕著に現れた。感傷小説と呼ばれるこうした作品には、感受性の強い人物が登場し、感情を揺さぶる出来事に反応して、しばしば泣いたり、気を失ったり、弱ったり、発作を起こしたりする。特に感受性の強い人は、他の人には取るに足らないように見える場面や事物に対しても、このように反応することがある。こうした反応は、感受性の強い人が周囲の世界で知的あるいは感情的に心を揺さぶる何かを感じ取る能力の表れだと考えられていた。しかし、人気のあった感傷小説はすぐに強い反発に遭い、反感受性の読者や作家たちは、こうした極端な行動は単なる芝居がかった行為であり、自分の感情や反応を強調することはナルシシズムの表れだと主張した。サミュエル・ジョンソンは、ミス・ジェントルの描写の中で、この批判を次のように述べている。
彼女は、自分の知る範囲のすべての家族に起こるあらゆる不幸を哀れむことで、日々慈悲の心を発揮している。雨で誰かが風邪をひいたり、強風で誰かが怯えたりするのではないかと、彼女は常に不安に駆られている。彼女は、多くの貧しい人々が路上で苦しんでいることを嘆き、大富豪たちが広大な領地をほとんど活用していないのはどういう考えなのかと不思議に思うことで、慈悲深さを示している。[ 3 ]
感受性に対する異論は、他の方面からも生じた。例えば、一部の保守的な思想家は、先験的概念、すなわち経験とは無関係に存在する知識、例えば神から授けられたとされる生得的知識を信じていた。先験的概念の理論家は、感受性が知識を得る上で経験に過度に依存していることを理由に、感受性を信用しなかった。また、18世紀末には、反感受性の思想家は、感受性の感情の不安定さをフランス革命の激しい暴力と結びつけることが多く、イギリスで革命が起こるのではないかという懸念から、感受性の強い人物は反愛国的、あるいは政治的に反体制的であるとさえ見なされた。 例えば、マリア・エッジワースの1806年の小説『レオノーラ』では、「感受性の強い」オリヴィアは、自分の情熱を企てたり、少なくとも利己的な欲求に合うように曲げたりする悪女として描かれている。また、作中では、オリヴィアがフランスに住んでいたため「フランス風」の作法を身につけたと強調されている。 ジェーン・オースティンの1811年の小説『分別と多感』は、特に女性に関連する感情の過剰さに対するこうした反発のより身近な例を示している。読者や多くの批評家は、この小説を18世紀後半に流行した感傷主義の「崇拝」に対する批判と見なしてきた。[ 4 ]
ヘンリー・マッケンジーの1771年の小説『感情の人』のハーレーなど、多くの感傷的な主人公の感情豊かな性質は、弱々しく女々しい性格を称賛しているとして、当時の批評家からしばしば非難され、最終的には、それまで人気があった感傷小説（そして程度は低いものの、すべての小説）が男らしくない作品として信用を失うことにつながった。この懸念は、感傷的なスタイルで書くことを選んだかどうかにかかわらず、当時の女性作家による小説の著しい増加と一致しており、フランス革命戦争とイギリスとアイルランドの合同の後に「国民物語」の概念が出現した18世紀末から19世紀初頭にかけてのジェンダー、ジャンル、文学的価値、国家主義的な政治的目的についてのより大きな議論において重要な役割を果たした。[ 5 ] [ 6 ]