ミダス（シェリー劇）

『ミダス』は、ロマン派作家のメアリー・シェリーとパーシー・ビッシュ・シェリーによる白韻詩の韻文劇である。メアリーが脚本を書き、パーシーが2つの抒情詩を寄稿した。シェリー夫妻がイタリアに住んでいた1820年に執筆され、メアリー・シェリーは1830年代にイギリスの児童雑誌でこの劇を出版しようとしたが失敗し、A・コズルの1922年の学術版まで出版されなかった。この劇が上演されることが意図されていたかどうかは、学者の間で議論されている。この劇は、アポロとパンの音楽競争と、触れるものすべてを金に変える能力を持つミダス王の。

ジェンダー問題に大きく関わる『ミダス』は、19 世紀初頭の女性らしさと男性らしさの定義、および女性は家庭内問題に、男性は政治問題に専念するよう奨励する分離領域のイデオロギーの発展について論じています。古典神話を書き直すというロマン主義的な関心の一環として、『ミダス』は家父長制に異議を唱え、際限のない富の蓄積を 風刺することに焦点を当てています。

ミダスのジャンルにはジェンダー論争の痕跡も残っており、パーシーは伝統的に男性が支配する抒情詩を書き、メアリーは詩劇で日常生活の細部に焦点を当てている。この劇が 1922 年に初めて出版されて以来、批評家はメアリー シェリーの劇よりもパーシー シェリーの抒情詩に注目してきた。しかし、1990 年代以降、研究者がフランケンシュタイン(1818) 以外のメアリー シェリーの作品を研究するにつれて、この傾向は逆転した。

1816年までにシェリー一家はイタリアに住んでいたが、1818年と1819年に幼い2人の子供、クララとウィリアムが亡くなった。メアリーは深い憂鬱に陥り、子供たちの死にそれほど深くは動揺していなかったパーシーと疎遠になった。^[1]メアリー・シェリーは1819年後半にパーシー・フローレンスが生まれたことで少し元気を取り戻した。^[2]

2人の子供の死による圧倒的な悲しみにもかかわらず、メアリー・シェリーは生涯を通じてそうしてきたように、勉強と読書を続けた。1818年から1820年にかけて、彼女はかなりの演劇に触れた。彼女はウィリアム・シェイクスピアの戯曲を多く読み、そのいくつかはパーシー・シェリーと一緒に読んだ。^[2]パーシーはメアリーに演劇の才能があると信じ、演劇理論だけでなく、英語、フランス語、ラテン語、イタリア語の偉大な戯曲を学ぶよう説得した。^{[2]彼は自分の戯曲}『チェンチ家の人々』に関しても彼女に助言を求めた。^{[3]より華やかではないが、メアリーはパーシーの戯曲}『縛られざるプロメテウス』の原稿を書き写した。^[4]シェリー夫妻はオペラ、バレエ、演劇にも行った。^[2]

メアリー・シェリーのこの時期の学問は幅広いものだった。彼女は1820年にギリシャ語を学び始め^[4]、教育に関する本を幅広く読んだ。例えば、彼女はジャン＝ジャック・ルソーの教育哲学書『エミール』や感傷小説『新エロイーズ』、トーマス・デイの児童書『サンドフォードとマートンの歴史』^{を読んだ[5]}。

メアリー・シェリーは1820年に『ミダス』を執筆した。メアリー・シェリーの伝記作家ミランダ・シーモアは、シェリーが『ミダス』と『プロセルピナ』を、彼女が出会って親しくなった二人の少女、ローレットとネリーナ・タイのために書いたのではないかと推測している。二人はイタリアのシェリー夫妻の友人の娘で、母親はメアリー・シェリーの母メアリー・ウルストンクラフトの元教え子だった。^[6]同年、シェリーはローレットのために子供向けの物語『モーリス』を執筆した。

メアリー・シェリーは1824年にブライアン・ウォルター・プロクター編集のブラウニング・ボックス誌にこの戯曲を投稿したが、却下された。1830年にルドルフ・アッカーマンの児童向け雑誌「忘れな草」への投稿を試みたが、これも却下された。1832年にアラリック・アレクサンダー・ワッツの年刊誌「文学記念品」への掲載を検討するためにこの戯曲を送ったが、手紙の中で、この戯曲はワッツの妻プリシラ・メイデン・ワッツが編集する児童向け出版物の方がふさわしいのではないかと示唆した。この戯曲は1922年に文学研究者のA・コズルによって初めて出版された。^[5]

第一幕では、パンがアポロンに音楽コンテストを挑み、審査員はトモロス。トモロスはアポロンに勝利を与える。パンは彼の決定に異議を唱え、人間のミダス王にコンテストの裁定を依頼する。ミダスはパンに対して偏見を持っており、彼に有利な判決を下す。アポロンは、この人間が不死の事柄に干渉したことに腹を立て、ミダスの耳をロバの耳に変えることで罰し、「このようにして世間に / 汝の印を身に付けよ、 / パン自身もそのような審査員に恥じ入ろう」と言った。^[7]ミダスの宰相ゾピュリオンは、王が耳を隠す方法を考えるのを手伝う。彼らは耳を隠すために王冠をデザインする。ゾピュリオンは王の秘密を守ろうと決心しているが、それでも状況はヒステリックである。廷臣のアスファリオンに出会ったとき、彼は彼を誤解し、アスファリオンも秘密を知っていると思う。アスファリオンは秘密があることに気付くが、それが何であるかは分からない。アスファリオンが去った後、ゾピュリオンは「太陽の下で揺れ、羽毛の頭をうなずかせる最も緑の葦」に秘密をささやきます。^[8] その後、シレノスを探してバッカスがやって来ます。バッカスはミダスのもてなしに対して報いることに決め、どんな願いでも叶えてあげると申し出ます。首相は元の耳を取り戻してほしいと提案しますが、ミダスは触れるものすべてを金に変えてほしいと願います。この会話の間、ミダスはゾピュリオンが秘密をささやいているのが聞こえたと確信しますが、実際には葦が「ミダス王はロバの耳をしている」と言っているのです。

第二幕は、ミダスが物を金に変えるという新しい力に夢中になっているところから始まる。しかし、廷臣たちは重い金の服を着ることを強いられていることに不満を漏らす。ミダスは彼らを叱責し、「私は神だ！」と言う。^[9]しかし、ミダス自身は、触れるものすべてを金に変えるという問題を経験し始める。たとえば、食べることができない。彼は自分の願いを後悔し始め、「ああ、愚か者め！すべてを金に変えたいなんて！ / 私は愚か者だった！」と言う。^[10]ミダスはバッカスに自分の力を取り去ってくれるよう祈り、「私を雌鹿にし、ぼろぼろの皮を着せてください。 / そして私の食べ物はパンとまずい根菜で、 / しかし、恐ろしい金の呪いだけは取り去ってください」と懇願する。^[11]ミダスは廷臣たちに神々に犠牲を捧げさせ、呪いから逃れられるかどうか試す。バッカスは心を許し、川で沐浴するように言う。廷臣たちは、彼が泳いでいる間、王冠を外さないことを不思議に思い、そのうちの一人が、彼が眠っている間に王冠の下を覗こうと決心する。泳ぎから戻ると、ミダスは自然を讃え、「金は卑しく、卑しく、汚いものだ。草、空、木、花を見よ。これらはジュピターの宝であり、金ではない」と言う。^[12]

メアリー・シェリーは『ミダス』を「短い神話喜劇の韻文」と表現した。^[13]彼女が『ミダス』を子供向けの劇として出版しようと努力したことは、彼女がこれを児童文学と考えていたことを示唆している。当時、子供向けの「教育」文学は、子育てに関して優れた知識を持っているとみなされていた女性によって書かれることがほとんどだった。この文学は、女性を伝統的な母親の役割に置きながらも、道徳の作者や監督として公の場に参加する機会も与えた。シェリーの母、メアリー・ウルストンクラフトは、そのような作品を 2 つ書いていた。『娘の教育に関する考察』（1787 年）と『実生活からの創作物語』（1788 年）で、シェリーは間違いなくそのことを知っていた。プリントンが書いているように、「メアリー・シェリーの一見単純な劇は、私的および公的言説の境界が曖昧になっている歴史的瞬間に『教育』文学という文脈でその位置づけが複雑になっている」。^[14]

学者たちは、シェリーが自分の戯曲を舞台化することを意図していたかどうかについて議論している。例えば、アラン・リチャードソンは、この戯曲は「筋書きよりも登場人物、行動よりも反応に重点を置き、演劇から離れた」ロマン主義のクローゼット劇のスタイルの「叙情劇」または「精神劇」であると主張している。 ^[15]しかし、ジュディス・パスコーは、舞台指示などの原稿の証拠を指摘してこの結論に異議を唱え、メアリー・シェリーは自分の戯曲を舞台化することを意図していたと主張している。^[16]文学学者ジェフリー・コックスは、ミダスは、プロセルピナ、プロメテウス解放者、およびリー・ハント一派によって書かれた他の戯曲とともに、「舞台への拒絶ではなく、舞台を作り直そうとする試み」であると主張している。 ^{[17]これらの作家は、}悲劇や風俗喜劇から離れて、仮面劇や田園劇を書くことで演劇を再発明した。彼は、ミダスとプロセルピナは「抑圧の力を舞台上で表現する神話的な二部作」であると主張している。 ^[18]彼にとって、ミダスは「ミダスが黄金の手さばきを放棄し、単純で平等な田園的な世界を祝福するところで適切に終わる」^{[19] 。}

19世紀初頭、抒情詩は男性詩人、日常詩（つまり、日常の詩）は女性詩人に関連付けられていた。 『ミダス』における分業はこの傾向を反映している。パーシーは劇中の2つの抒情詩を執筆し、メアリーの劇には他の女性の詩に見られるような詳細が含まれている。^[20]しかし、メアリー・シェリーはこうした性別とジャンルの区別を単純に受け入れているわけではない。リチャードソンが説明するように、「独白は第1幕では抵抗され、第2幕では疑わしい、暗黙のうちに男性的な様式として暴露される」。^[15]さらに、第1幕でアポロとパンが語るパーシー・シェリーの詩とメアリー・シェリーの韻文劇との不一致は、しばしば批評家を悩ませてきた。しかし、リチャードソンは、これは詩の様式の違いを強調するための意図があったと主張する。^[15]

メアリー・シェリーのジェンダーへの関心は、一般的な問題だけに留まらなかった。第 1 幕のアポロとパンの音楽対決では、アポロは哲学、科学、理性などの男性的な特徴と結び付けられ、パンは羊や自然などの女性的な特徴と結び付けられている。しかし、プリントンが指摘するように、「両者とも自分の『楽器』と自分の行為を自慢する自己中心的な歌詞を歌っている」。^[21]アポロが勝ったとき、劇は「男性の優位性」を称賛しているように見える。しかし、パンはミダス王にその決定を訴え、王はパンに有利な決定を覆し、パンは罰せられる。^[21]プリントンは、そのため劇は伝統的なジェンダーの区別を打ち破り、登場人物をジェンダーの混在したシグナルで描いていると主張する。このように、彼女は「女装した劇作として、ミダスは男性の身体で演じられる女性の問題を描いた喜劇である」と書いている。^[21]彼女にとって、この劇は、女性は私的な家庭の領域に留まり、男性は政治的な公的領域に参加することが期待されていた19世紀の分離領域イデオロギーの問題点を劇的に表現している。^[22]

シェリーは、ミダスの比喩を使って資本主義と帝国主義についても論じている。金を手に入れたミダスの当初の喜びは、当時のイギリスが「政治的、商業的な帝国主義によって資金を調達した工業化された消費主義社会という新しいアイデンティティに突進している」ことを象徴している。^[23]シェリーにとって、これらの商業的努力は特に男性的である。去勢を象徴するミダスの耳は、男性的な金と対比されている。^{[24]さらに、シェリーは、政治指導者が女性化すると、政治的権力を失うと示唆している。彼女は、しばしば女性化されているとみなされていたイギリス王}ジョージ3世とジョージ4世とミダスとの類似点を描いている。^[25]

パーシー・シェリー、ジョン・キーツ、バイロン卿のように、メアリー・シェリーは古典神話を書き直していたが、他のロマン派の女性作家のように、特に家父長制に挑戦していた。 ^[26] 『ミダス』は、オウィディウスの『変身物語』のバージョンの物語に対する注釈であるだけでなく、ジェフリー・チョーサーの『バースの妻の物語』のバージョンに対する注釈でもある。オウィディウスのバージョンでは、ミダスの耳の秘密を守れないのは床屋であるが、チョーサーのバージョンでは、秘密を守れないのは妻である。^[27]メアリー・シェリーのバージョンでは、秘密を守れないのはミダスの首相であるが、ミダスは女性が彼の秘密を漏らしたと確信しており、廷臣は「ここには女性はいない」とはっきり述べている。^[28]

プロセルピナとミダスは対照的な劇のペアとして見られることが多い。プロセルピナは女性の絆を描いた劇であるのに対し、ミダスは男性中心のドラマである。ミダスでは男性詩人がコンテストに参加するが、プロセルピナでは女性キャラクターが共同の物語に参加する。「ミダスは全能の宮廷の中心にいると想像しながら黄金の宮殿に住んでいて、ケレスはプロセルピナと共有している田園地帯を離れてジュピターの宮廷に行くことを嘆いている」。ミダスは金に焦点を当てているが、プロセルピナの女性は花を楽しんでいる。そして「ミダスの社会は利己主義、貪欲、争いが特徴であるが、プロセルピナの女性社会は共同体、贈り物、愛を重んじている」。^[19]

A. コズルが1922年に『ミダス』の編集版を初めて出版したとき、彼は「シェリー夫人が出版しようとしなかった小さな古典的空想は、彼女のより野心的な散文作品と同じくらい検討に値する」と主張した。^[29]しかし、彼のこの劇の「序文」は、主にパーシー・シェリーとメアリー・シェリーの作品への彼の貢献について語っている。実際、彼が説明しているように、彼はパーシー・シェリー生誕100周年に貢献するために出版することに決めた。^[30]最初の出版以来、『ミダス』も『プロセルピナ』も批評家からあまり注目されていない。批評家はパーシー・シェリーの詩だけに注目するか、劇を無視するかのどちらかである。文芸評論家のエリザベス・ニッチーは、この劇は「[パーシー]シェリーが書いた歌詞だけが際立っている」と書き、シルバ・ノーマンは「分析的および比較研究を本当に必要としない」と主張している。^{[31]しかし、1990年代以降、} 『もう一つのメアリー・シェリー』の出版を皮切りに、メアリー・シェリーの「その他の」作品、例えば戯曲などに多くの注目が集まるようになった。

• メアリー・シェリーの書誌

• コックス、ジェフリー・N.「希望の演出：ハントサークルのドラマにおけるジャンル、神話、イデオロギー」テキサス言語文学研究38（1996）：245-65。
• パスコー、ジュディス。『プロセルピナとミダス』。メアリー・シェリーのケンブリッジ・コンパニオン。エスター・ショール編。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2003年。ISBN 0-521-00770-4 。
• プリントン、マージャン D.「メアリー・シェリーの神話ドラマ『ミダスとプロセルピナ』における多性愛とロマンチックな世代」。女性著作誌6.3 (1999): 385–411。
• リチャードソン、アラン。「プロセルピナとミダス：メアリー・シェリーの戯曲における性別、ジャンル、神話修正主義」。もう一人のメアリー・シェリー：フランケンシュタインを超えて。オードリー・A・フィッシュ、アン・K・メラー、エスター・H・ショール編。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1993年。ISBN 0-19-507740-7。 
• シーモア、ミランダ。メアリー・シェリー。ニューヨーク：グローブ・プレス、2000年。ISBN 0-8021-3948-5。 
• シェリー、メアリー。『プロセルピナとミダス：メアリー・シェリーの未発表神話ドラマ2作品』。A・コズル編。ロンドン：ハンフリー・ミルフォード、1922年。

• プロジェクト・グーテンベルクのプロセルピナとミダス