韓国仏教

仏教が朝鮮半島に伝来したのは、歴史上の仏陀の死後約800年後の372年^{[ 8 ]}のことであり、当時はシャーマニズムが土着の宗教であった。三国遺事と三国沙記には、三国時代の4世紀に仏教の教え、すなわちダルマを朝鮮半島にもたらした最初の僧侶として、以下の3人の僧侶が記録されている。マラナンタ-中国南部の東晋王朝のセリンディアン地方から来たインドの仏教僧侶で、384年に朝鮮半島南部の百済のチムニュ王に仏教をもたらした。順道（中国語: 順道; ピンイン: Shundao） - 中国北部の前秦の僧侶で、372年に朝鮮半島北部の高句麗に仏教をもたらした。阿道-朝鮮半島中部の新羅に仏教をもたらした僧侶。 ^{[ 9 ] [ 10 ]}仏教は自然崇拝の儀式と矛盾しないと考えられていたため、シャーマニズムの信者たちは仏教を自分たちの宗教に取り入れることを許容した。そのため、仏教以前の時代にシャーマニストたちが精霊の住処だと信じていた山々は、後に仏教寺院の敷地となった。

高麗時代（918年～1392年）には国家イデオロギーとして支持されるほど広く受け入れられていた仏教だったが、朝鮮時代（1392年～1897年）には500年以上にわたり極度の弾圧を受けた。この期間に、仏教のそれまでの優位性を儒教が覆した。

仏教僧が日本の朝鮮侵略（1592～98年）を撃退するのに貢献した後になって初めて、仏教徒への迫害は止んだ。朝鮮における仏教は朝鮮王朝末期まで抑圧されたままであったが、1910年から1945年まで続いた植民地時代にその地位はいくらか強化された。しかし、これらの仏教僧は1945年に日本の支配を終わらせただけでなく、伝統と慣習を改革することによって独自の宗教的アイデンティティを主張した。彼らは多くの仏教協会の基礎を築き、若い世代の僧侶は「民衆仏教」のイデオロギーを生み出した。このイデオロギーの重要性は、庶民の日常生活の問題に焦点を当てた僧侶によって造られた点にある。^{[ 11 ]}第二次世界大戦 後、朝鮮仏教の禅宗は再び受け入れられるようになった。

2005年の政府調査によると、韓国人の約4分の1が仏教徒であると回答した。^{[ 12 ]}しかし、キリスト教徒とは異なり、仏教徒を特定するための明確な基準がないため、韓国における仏教徒の実際の数は不明確である。仏教は韓国の伝統文化に取り入れられており、現在では正式な宗教というよりは哲学や文化的背景とみなされている。その結果、実践者以外の多くの人々もこれらの伝統に深く影響を受けている。したがって、世俗的な信者や、他の宗教を信仰していないが仏教の影響を受けている人々を含めると、韓国の仏教徒の数ははるかに多いと考えられる。^{[ 13 ]}同様に、公式には無神論国家である北朝鮮では、仏教徒は公式には人口の4.5%を占めているが、人口の70%以上が仏教の哲学や慣習の影響を受けている。^{[ 14 ]}

372年、前秦の苻堅（337–385 ）は僧侶順道（順道、拼音：Shùndào ）を高句麗のソスリム王の宮廷に派遣した。順道は経典や仏像（中央アジアの仏教で人気があった弥勒菩薩像と思われる）を持参し、高句麗の王族や臣民はすぐに順道の教えを受け入れた。^{[ 15 ]}中国の仏教は因果律と幸福の探求からなる初歩的な形態であった。これは支配的であったシャーマニズムと多くの共通点があり、高句麗の人々が仏教を急速に受け入れた理由の一つとなったと考えられる。

新羅における初期仏教は高句麗の影響下で発展した。高句麗から来た僧侶たちが新羅にやって来て民衆に説法し、少数の改宗者を得た。551年、高句麗の僧侶である恵亮が新羅の初代祖師に任命された。彼は最初に「百座法会」と「八禁法」を主宰した。

384年、インドの僧侶マラナンタが百済に到着し、王室は彼がもたらした仏教の教えを受け入れた。百済のアシン王は「人々は仏教を信じ、幸福を求めるべきである」と宣言した。526年、百済の僧侶謙益（겸익）はインドの僧侶ペダルタ（サンスクリット語：ヴェーダッタ）を伴って直接インド中部へ旅し、律蔵のテキストを持ち帰った。百済に戻った後、謙益はサンスクリット語の仏典を72巻に翻訳した。百済の桂流派は、中国の桂流派よりも約1世紀早く謙益によって設立された。彼の業績により、彼は韓国の律蔵研究の父とみなされている。^{[ 15 ]}

仏教が新羅王国に伝わったのは5世紀になってからのことである。当初は庶民が仏教に惹かれたが、貴族の間では抵抗があった。しかし527年、イチャドンという名の高官が新羅の法興王に謁見し、仏教徒になったことを告げた。王は彼を斬首したが、処刑人が首を切り落とすと、血の代わりに乳が流れ出たと伝えられている。この出来事を描いた絵画は海印寺にあり、彼の殉教を記念する石碑は慶州国立博物館に所蔵されている。

次の王、新羅の真興の治世下では、仏教の発展が奨励され、やがて新羅の国教として認められるようになった。選抜された若者たちは、仏教の教えに基づき、王国を守る能力を養うため、花郎島で肉体的、精神的な訓練を受けた。真興王自身も後に僧侶となった。

僧侶の慈蔵（ジャジャン）は、仏教を国教として採用する上で大きな役割を果たした人物として知られている。慈蔵はまた、韓国の僧伽（サンガ）の創設にも貢献したことで有名である。

新羅時代に現れたもう一人の偉大な学者は元暁です。彼は民衆に尽くすために出家し、短期間ながら王女と結婚して息子をもうけました。彼は多くの論文を著し、その哲学は万物の統一性と相互関連性を中心としていました。彼は親友の義桑と共に仏教を学ぶために中国へ旅立ちましたが、途中で引き返しました。伝説によると、元暁はある夜、ひどく喉が渇いて目を覚ましました。彼は冷たい水の入った容器を見つけ、それを飲んでから再び眠りにつきました。翌朝、彼は自分が飲んだ容器が人間の頭蓋骨であることに気づき、悟りは心に依存することを悟りました。彼は中国へ続ける理由がないと考え、帰国しました。義桑は中国へ旅を続け、10年間学んだ後、無限を幾何学的に表す印章の形をした詩を師に献上しました。その詩には華厳経のエッセンスが含まれていました。

この時代、仏教は非常に成功を収め、多くの王が改宗し、いくつかの都市は釈迦の時代の有名な地名にちなんで改名された。

668年、新羅王国は朝鮮半島全土の統一に成功し、統一新羅の下で約100年間続く政治的安定期を迎えた。これにより、朝鮮における仏教研究は最盛期を迎えた。当時最も盛んに研究されたのは、円寧、唯識（東アジアの唯識派）、浄土宗、そして朝鮮固有の法相宗であった。

元暁は浄土教の修行法である霊仏を説き、それは学者と在家信者の両方の間で非常に人気を博し、韓国の仏教思想に永続的な影響を与えた。彼の著作は、一見相反するインド仏教と中国仏教の教義を統合しようと試みており、東アジアの哲学学派で広く用いられていた「体用」の枠組みを採用している。彼の著作は、法聖、海東（韓国語）、そして後に中道（中道）として知られる、韓国仏教思想の主流派の発展に大きく貢献した。

元暁の友人である義湘は長安へ赴き、華厳宗の祖師である智儼（600～668年）と法蔵（643～712年）に師事した。20年後に帰国した義湘の業績は華厳宗に貢献し、元暁の通法教思想とともに朝鮮仏教における主要な教義的影響力を持つようになった。華厳宗の教義は、朝鮮の瞑想を基盤とする禅宗に深く浸透し、その基本的な姿勢に大きな影響を与えた。

新羅仏教全般、特にこの二人の哲学者の影響は、中国仏教へと遡及的に及んだ。元暁の注釈は、中国仏教の傑出した哲学者である法蔵の思想形成に非常に重要な役割を果たし、元卓の『三十三無量心経』の注釈はチベット仏教に強い影響を与えた。

新羅仏教の知的発展は、絵画、文学、彫刻、建築など、多くの分野で重要な文化的成果をもたらしました。この時代には、数多くの壮大で美しい寺院が建立されました。中でも傑出した業績として挙げられるのが、仏国寺と石窟庵です。仏国寺は宝石をちりばめた塔で有名であり、石窟庵は石彫の美しさで知られていました。

高句麗滅亡後に建国された朝鮮半島北部の渤海王国でも、仏教は国教として栄えた。渤海の都、上慶の遺跡からは、仏像や石灯籠などの仏教遺物とともに、十の仏教寺院の遺構が発見されており、渤海の人々の生活において仏教が重要な役割を果たしていたことがうかがえる。咸鏡南道新浦にある渤海古墳、馬極達には塔や寺院が関連付けられており、これもまた、渤海における葬儀儀礼に仏教が強い影響を与えていたことを示している。

渤海の滅亡後、載雄僧侶を含む渤海の僧侶60人が、新しく建国された高麗王国（918年～1392年）へ逃れた。

新羅末期に朝鮮禅宗が誕生し、朝鮮仏教に新たな時代が幕を開けた。中国では、禅宗として知られるようになった瞑想中心の修行への動きが6世紀から7世紀にかけて始まっており、この新しい瞑想宗派の影響が朝鮮にも間もなく伝わり、そこで禅宗として知られるようになった。この用語は、西洋では日本語の「禅」という形でより広く知られている。新しい瞑想宗派と、学問を重視する既存の宗派（「学問」または「研究」を意味する「教」という言葉で表される）との間に緊張関係が生じた。

金喬覚（金喬覚、630年 - 729年）は、王子から出家した人物で、中国の安徽省にある九華山にやって来た。多くの中国仏教徒は、彼が地蔵菩薩の化身であると信じている。彼の母と妻が彼を呼び戻すために遣わした二人の叔父もまた、そこで出家した。保存状態の良い、脱水状態の彼の遺体は、今日、彼が九華山に建てた寺院で見ることができる。二人の叔父は出家する前は官僚であったため、酒と肉を断つのが難しく、山の別の場所で修行を行った。人々は彼らの修行場所に二聖殿を建て、彼らを祀った。多くの仏教徒がそこを訪れる。

法朗（Boomnang、632～646年頃活躍）は、中国の禅師道信（Daoxin、580～651年）の弟子であったとされ、一般的に禅を朝鮮に最初に伝えた人物とされている。禅は8世紀後半に神行（Sinhaeng、704～779年）によって、9世紀初頭には道義（Doui、825年没）によって普及した。それ以降、多くの朝鮮人が中国で禅を学び、帰国後、それぞれの弟子たちと共に様々な山岳寺院に独自の宗派を設立した。当初、これらの宗派の数は9つと定められており、朝鮮の禅は「九山」と呼ばれた。これらのうち8つは馬祖道一（Mazu Daoyi、709～788年）の系譜に属し、馬祖道一、あるいは彼の高名な弟子のいずれかとの繋がりによって設立された。唯一の例外は、曹洞派から発展した利嚴（869年 - 936年）によって創始された隅山派であった。

中世朝鮮における仏教の発展に伴い、仏教は国家の正当性を高める役割を果たした。^{[ 16 ] [ 17 ]}

当初、新しい禅宗は、既存の教義学派から過激で危険な新興勢力と見なされていた。そのため、様々な「九山」寺院の初期の開祖たちは、宮廷における教宗の長年の影響力によって抑圧され、相当な抵抗に遭った。その後の闘争は高麗時代の大部分にわたって続いたが、次第に真の悟りの伝承を主張する禅宗の論拠が優勢になった。知訥（1158～1210）の尽力もあって、後期の禅宗で一般的に採用された立場は、禅宗の瞑想法の明確な優位性を主張するのではなく、むしろ禅宗と教宗の見解の本質的な統一性と類似性を宣言するものであった。

これらの宗派はすべて歴史書に記されているが、王朝末期になると、禅宗は政府や社会への影響力、そして著名な学者や達人の輩出において支配的な地位を占めるようになった。高麗時代には、禅宗は完全に「国教」となり、王族や宮廷の有力者との繋がりを通じて広範な支援と特権を得た。

宣の隆盛期には多くの学派の活動と影響力が衰退したが、華厳学派は高麗時代に入ってもなお活発な学問の源泉であり続け、その多くは義相と元暁の遺産を受け継いでいた。特に均如（923～973年）の著作は、華厳学派が宣に対して寛容な態度を示したことで、華厳学派と宣の和解への道筋をつけた。均如の著作は、現代の学術研究において、朝鮮華厳学派の独自性を明らかにする上で重要な資料となっている。

善教と教教の統一を提唱したもう一人の重要な人物は、義川であった。他の多くの高麗初期の僧侶と同様に、義川も華厳のもとで仏教の修行を始めた。その後、中国へ渡り、帰国後、天台宗（繁体字中国語：天台宗、拼音：天台）を積極的に広め、天台宗は別の善教派として認められるようになった。この時代は「五つの教義と二つの瞑想の宗派」と形容されるようになった。しかし、義川自身は多くの善教信者を遠ざけてしまい、善教と教教の統一が実現するのを見ることなく、比較的若くして亡くなった。

高麗における禅宗の最も重要な人物は、真如であった。真如の時代、仏教教団は外見上の問題と教義上の問題の両方において危機に瀕していた。仏教は次第に世俗的な事柄に関与するようになり、占いや世俗的な事業の成功を祈願する祈祷や儀式といった慣習を取り入れるようになった。こうした慣習への傾倒は、動機に疑問のある僧侶や尼僧がますます増えるという結果を招いた。仏教の正統化、復興、そして質の向上は、当時の仏教指導者にとって重要な課題となった。

ジヌルは、禅宗の中に「定慧社」（繁体字中国語：定慧社、韓国語：正恵社）と呼ばれる新たな運動を確立しようと試みた。その目的は、山奥に規律正しく清らかな心を持つ修行者の新たな共同体を築くことであった。彼は最終的に曹渓山に松光寺を建立することでこの使命を達成した。ジヌルの著作は、禅宗の研究と実践の方法論を徹底的に分析し、再構築したことを特徴としている。

禅宗において長らくくすぶっていた大きな問題の一つで、特に金如が注目したのは、修行と悟りにおける「漸進的」な方法と「突発的」な方法の関係性であった。金如は、このテーマに関する様々な中国人の研究、中でも華厳宗祖の桂豊宗密（780～841年）と臨済宗の大慧（ 1089～1163年）の著作を参考に、「突発的悟りに続いて漸進的修行を行う」という教えを、比較的簡潔で分かりやすいいくつかの著作にまとめた。また、金如は大慧宗から、花頭法を自身の修行に取り入れた。この瞑想法は、今日、禅宗で教えられている主要な方法である。

ジヌルによる宣教論争の哲学的解決は、韓国仏教に深く永続的な影響を与えた。

高麗後期の仏教の一般的な傾向は、腐敗と強い反仏教的な政治的・哲学的感情の高まりによる衰退であった。しかし、この比較的衰退した時期は、韓国で最も有名な禅僧を何人か生み出した。この時期に韓国の禅の将来の方向性を定める上で重要な役割を果たした3人の重要な僧侶は、同時代人で友人であった景閑白雲（1298年～1374年）、太古普愚（1301年～1382年）、懶翁慧勤（1320年～1376年）である。3人とも元朝の中国に行き、ジヌルによって広められた臨済宗（繁体字中国語：臨済、韓国語：イムジェ）の華都の修行を学んだ。三人は帰国後、臨済派の鋭く対立的な教えを自らの教えに取り入れた。三人とも数百人の弟子を抱えていたと言われており、この新たな潮流が朝鮮の禅宗にもたらした影響は計り知れないものだった。

一般的に反学問的とみなされていた臨済の影響にもかかわらず、慶漢と羅雄は、晋誼の影響と伝統的な通法教の傾向の下、経典研究に並々ならぬ関心を示し、また、公式教育の基盤としての中国哲学の影響力の増大に伴い、儒教と道教に対する深い理解を示した。この頃から、朝鮮の仏教僧が「三教」の実践者となる傾向が顕著に現れた。

高麗時代の重要な歴史的出来事の一つに、大蔵経の最初の木版印刷版である『高麗大蔵経』の制作がある。この版は2部制作され、第1部は1210年から1231年にかけて、第2部は1214年から1259年にかけて完成した。第1部は1232年のモンゴル軍の攻撃による火災で焼失したが、第2部は慶尚南道の海印寺に現存している。この版は質の高い大蔵経であり、東アジアにおける大蔵経の標準版として約700年間用いられた。

僧侶と信者の数で曹渓宗が圧倒的に多い禅宗は、韓国の多くの主要な山岳寺院で、尊敬を集める高僧の指導の下、規律ある伝統的な禅の修行を行っている。一方、太古宗は寺院の数は曹渓宗より多いものの、僧侶と信者の数では曹渓宗に次ぐ規模であり、禅の瞑想に加え、龍山才などの伝統的な仏教芸術も継承している。

現代の禅の修行は、観音菩薩の瞑想と厳選された仏典の研究を統合した修行法を導入したジヌルの本来の修行法と内容的に大きくかけ離れているわけではない。韓国の僧侶や尼僧が禅の瞑想修行をする場合、その生活は著しく移動的である。各僧侶や尼僧は「本拠地」となる寺院を持っているが、定期的に山々を旅し、滞在する寺院の様式で学び、教える。韓国の僧侶の修行制度には、20世紀後半に西洋からの修行志願者が着実に増加している。韓国の僧侶や尼僧の大多数は、西洋人が認識できるような形で禅の修行をするために20年や30年も山で過ごすわけではない。ほとんどの韓国の僧侶や尼僧は、儀式の修行に加えて伝統的な学術教育を受けているが、それは必ずしも正式な儀式修行プログラムによるものではない。山で瞑想に時間を費やす人々の中には、数年間そうした後、基本的に教区司祭の生活に戻る者もいる。

現在、韓国仏教は緩やかな変革期を迎えている。韓国仏教の主流理論は、晋誦の「突如悟り、漸進的修行」に基づいていたが、現代の韓国禅僧である聖哲が慧能の「突如悟り、突如修行」を復興させたことで、韓国仏教は大きな変革期を迎えている。曹渓宗内部には変化への抵抗もあるものの、過去3代の最高祖が聖哲の立場に賛同していることから、韓国仏教の雰囲気は徐々に変化しつつある。

北朝鮮の政権は、仏教を含む宗教の実践を積極的に抑制している。現在、同国には約1万人の仏教徒がいると主張している。国内の他の宗教と同様に、仏教も同国の政府の厳しい監視下に置かれており^{[ 22 ]}、僧侶による仏教寺院での礼拝も、国が後援する朝鮮仏教連合を通じて行われている^{[ 23 ]}。主要な寺院の一つに、金日成によって保存された普賢寺がある。

それにもかかわらず、北朝鮮の仏教徒は他の宗教グループ、特に当局による迫害にしばしば直面すると言われているキリスト教徒よりも恵まれた状況にあったと伝えられており、仏教が韓国の伝統文化において不可欠な役割を果たしていたため、仏教徒は政府から宗教を広めるための限られた資金援助を受けていた。^{[ 24 ]}

1950年代に入ると、李承晩らは国内の仏教教団をさらに分裂させ弱体化させようと画策した。李承晩は1954年にいわゆる「日本化仏教徒」に対する運動を展開した。西洋の教育や学問、そして女性や貧困層の地位向上は、韓国人の間に分裂をもたらした。特に、既婚僧侶と独身僧侶の間には深い亀裂が生じた。これは占領期における日本仏教の影響の名残であり、日本の朝鮮半島併合以前から一部の韓国人僧侶は独身制の廃止を求めていた。両者の対立は激しく、寺院の支配権をめぐる殴り合いが頻繁に起こるようになった。独身制を重んじる曹渓宗の僧侶たちは自殺をほのめかし、その多くは既婚僧侶に反対していた。仏教の暴動が続くにつれ、仏教の影響力は弱まっていった。キリスト教宣教師たちはこうした弱点につけ込み、仏教信者を次々と奪っていった。

1960年代以降、仏教は独立した在家信者団体（つまり、主要な宗派から資金援助を受けたり提携したりしていない団体）の形成を通じて大きく成長し、その多くはプロテスタントのモデルに基づいて、特に若者に焦点を当て、仏教の教え、親睦、精神的発達を広め、伝道することに重点を置いている。^{[ 25 ]}これらの適応により、韓国の仏教は近代化された。^{[ 25 ]}さらに、韓国政府は歴史的な仏教寺院の修復と再建に多額の資金を投入し始め、国内の仏教の復興を助けた。^{[ 18 ]}朴正煕大統領は、在任中（1961～1979年）に全国的な仏教組織を構築することで紛争を解決しようと試みたが、成功しなかった。しかし、彼は独身派である曹渓宗と同盟を結ぶことに成功した。

1970年、韓国仏教は「曹渓」という名称を維持した完全独身主義の宗派と、独身僧侶と既婚僧侶の両方を含む太古宗に分裂した。太古宗は伝統的な赤い袈裟を身につけていたが、曹渓宗は袈裟を茶色に変え、両宗派を視覚的に区別した。両宗派とも、中国とベトナムで僧侶と尼僧が立てる誓願の系譜である法脈

1980年代、長老派教徒の全斗煥大統領は反仏教政策を採用し、仏教活動を制限しようとした。^{[ 20 ]}彼の政権下では、多くの歴史的な寺院が観光リゾートに転換され、これらの「国立公園」は政府によって運営されていたため、寺院の自治権が奪われた。^{[ 20 ]}その結果、仏教徒、特に曹渓宗は、これらの措置を強く批判した。1980年10月27日から31日にかけての慶新迫害の間、政府は反政府調査と仏教の「浄化」の試みを装い、ソウルの曹渓寺の本部を含む全国の主要な仏教寺院を襲撃した。^{[ 20 ] [ 26 ]} 55人の僧侶が逮捕され、その他多くの人々が尋問や拷問を受け、虐待により死亡した洛山寺の住職も含まれていた。 ^{[ 26 ]}調査対象となった僧侶のうち、起訴された者は一人もいなかったが、多くは再教育キャンプに送られた。1980年代を通して、仏教徒コミュニティは政府機関の厳重な監視下に置かれ、多くの人が共産主義者を支援した、あるいは陰謀を企てたという虚偽の容疑で起訴された。^{[ 20 ]}

仏教徒にとって、国家を守る仏教（護國仏教、Hoguk Bulgyo）という概念は消滅し、僧侶や在家信者を含む一世代の仏教徒を急進させ、民衆仏教（民衆仏教、"実践仏教"または"大衆のための仏教"）と呼ばれる運動を始めるきっかけとなった。^{[ 26 ]}この近代化は一般の人々を重視し、韓国におけるキリスト教の積極的な布教活動への反動であった。^{[ 18 ]}

1980年代半ばから現在まで、仏教はメディアと教育を通じて拡大してきた。韓国には2つの主要な仏教メディアネットワークがあり、ケーブルテレビとIPラジオを含む韓国唯一の非宗派仏教メディアであるBTN仏教テレビネットワークと、 1990年に設立された仏教放送システム（BBS）である。 ^{[ 25 ]}また、仏教教団は国内の3つの大学、26の学校、16の神学校と提携または運営している。^{[ 25 ]}観音禅宗は、韓国で最も成功している国際宣教機関の1つである。^{[ 27 ]}

1990年代には、韓国政府と仏教指導者、そして原理主義プロテスタント教派との間の対立が続いた。政府は仏教を不道徳だと非難し、多くのプロテスタントはこれを宣教活動の推進に利用した。一部の宗教集会は暴力的になり、仏像や韓国の伝説上の建国者である檀君の像が破壊された。1990年に仏教放送局のFMラジオ局が開局した直後、若者たちが20万ドル相当の音響設備を破壊した。^{[ 19 ]}

1980年代と1990年代には寺院放火事件が多発し、仏教美術品への攻撃も続いている。ある事件では、プロテスタントの牧師がコード付きのマイクをボロナイフのように使って寺院の絵画や仏像を破壊した。また別の事件では、寺院の壁、壁画、仏像に赤い十字架が描かれた。仏像の首が切断された事件もあった。さらに、仏教系の大学の学生は、特にキャンパス内の寺院付近で、キャンパス内で改宗させようとする攻撃的な試みを受けていると報告している。^{[ 28 ]}

原理主義プロテスタントと仏教徒の間の宗派的緊張は、政府関係者（その多くはキリスト教徒、特にプロテスタント宗派の信者）が仏教徒よりもキリスト教徒に有利になるように政治的バランスを傾ける傾向があると見なされているため、仏教徒コミュニティ内で不満が生じ、時折表面化する。^{[ 29 ]}

特に注目すべきは、李明博が韓国大統領に就任した際に、公務員における仏教徒に対するキリスト教徒の割合が高いことが明らかになったことである。特に大統領内閣では、仏教徒1人に対してキリスト教徒が12人いた。^{[ 30 ]}その他にも報告された事例がある。^{[ 31 ]}

最近、韓国国民は、プロテスタント教会とその指導者たちが積極的な宣教戦術を支持していることを理由に、彼らに対する批判を強めている。このため、多くのプロテスタント信者が教会を離れ、仏教に改宗している。^{[ 32 ]}

韓国におけるプロテスタントキリスト教への不満の高まりは、韓国における仏教の精神的・文化的復興に貢献しており、近年信者の数が増加している。^{[ 33 ]}