ベトナムにおける仏教

仏教がベトナムに最初に伝来したのは紀元前3世紀または2世紀にインドからの使節団によって伝来したのか、それとも紀元前1世紀または2世紀に中国から伝来したのかについては、相反する説がある。^{[ 10 ]}いずれにせよ、西暦2世紀末までに、ベトナムは現在の首都ハノイの北東にあるバクニン省のルイラウを中心とする、大乗仏教の主要な地域拠点へと発展した。ルイラウは交治の漢の地域の首都であり、中国へ向かう途中の多くのインド人仏教宣教師僧侶が訪れる人気の目的地であった。僧侶たちは、インド亜大陸から中国へ向かうインド商人が利用していた海上貿易ルートを辿った。^{[ 9 ]}そこでは、四十二章経やアーナーパーナスムリティ経など、多くの大乗経典や阿含経が古典中国語に翻訳された。焦済市は、ソグド出身の仏教宣教師カン・センヒの出生地です。^{[ 11 ]}

初期の仏教宣教師には、インドの僧侶であるマハージーヴァカとカラチャリヤが含まれていた。マハージーヴァカとカラチャリヤは、漢王朝の霊帝の治世末期（西暦168～189年）に、シシー（シニエプ）総督の拠点であるルイラウに一緒に到着した。カラチャリヤは交州（現在の膠州）に留まったが、マハージーヴァカは中国へ向かった。カラチャリヤの名前は、おそらくサンスクリット語で「黒い賢者」を意味するものを音訳したもので、南インド出身のドラヴィダ人であった可能性を示唆している。西暦207年にヴィエン・フイからトゥアン・フックに宛てた手紙には、シニエプに同行した交州に多数のインド人僧侶がいたことが記されている^{[ 9 ]。}

仏教入門書である『離火論』は、交洲で仏教徒となり、後に中国に戻った中国の学者、牟子によって書かれた。牟子は、霊帝の死後、中国が混乱に陥ったため、交洲に亡命した。世詩総督から高位の役職に就くよう誘われたが、牟子はそれを断り、学問に専念した。母の死後、彼は仏教と道教に身を捧げ、仏教を古典への裏切りとみなす人々に対して、著作を通して仏教を擁護した。^{[ 9 ]}

3世紀から5世紀にかけては、カラルーチやダオ・タンといった人物が「蓮華座瞑想」を広めた。この時代には、僧侶のフエ・ラムが『白黒論』を著した。フエ・ラムは浄土宗を否定し、儒教と仏教の調和を図ろうとした可能性がある。僧侶のダム・ホアンの焼身自殺と、彼が浄土に昇天したことは、浄土教の教えを僧侶が擁護し、フエ・ラムを反駁するものと解釈されている。中国の官僚である李苗と、ベトナムの僧侶であるダオ・カオとファップ・ミンとの書簡のやり取りは、教義論争の影響を示している。ダオ・カオは、交州出身のベトナムの僧侶であると特定されている。宋の文帝の治世下、435年に出版された『白河鸞』におけるフエラムの批判は、無駄を理由に塔の建設や像の鋳造を制限しようとする政府の取り組みと時期を同じくしており、議論の背景を補強している。^{[ 9 ]}

ベトナムで最初の禅宗は、ヴィニタルチとファップ・ヒエンによって設立されました。中国で剃髪したインド人僧侶のヴィニタルチは、西暦580年頃に中国禅をベトナムに伝えました。彼は580年3月にファップ・ヴァン寺院に到着し、591年に亡くなるまでそこで人々を指導しました。彼の教えは、般若（「空の智慧」）の伝統と、師から弟子への菩提（「悟り」）の「直接伝承」を強調しました。彼はまた、祈りを翻訳しました。ファップ・ヒエンは、この宗派の2番目の祖師としてヴィニタルチの後を継ぎました。^{[ 9 ]}ベトナムの2番目の禅宗は、その創始者である呉延通にちなんで名付けられました。呉延通は、白章によって出家した中国人僧侶でした。彼は西暦820年にベトナムに到着し、西暦826年に亡くなる前にカムタインに「仏心印」を伝授した。この宗派は白章の「無思慮」の教義を重視した。天海は第三祖である。伝承の系譜は、慧能や馬道義などの中国の師を経て白章にまで遡る。^{[ 9 ]}ヴィニタルチ（トゥニダ・ルチ）宗派の著名な僧侶には、ファップ・トゥアンと馬哈（第十代）、天雯とスン・ファム（第十一代）、ヴァン・ハン（第十二代）などがいる。^{[ 9 ]}

その後の18世紀にわたり、ベトナムと中国は地理的に近接していることと、ベトナム北部が中国に二度併合されたことから、文化、哲学、宗教の遺産において多くの共通点を持つようになった。そのため、ベトナム仏教は概して中国仏教と関連があり、ある程度は宋王朝後の中国仏教の形成を反映している。^{[ 8 ]}一方、875年には、敬虔な大乗仏教徒であった 新チャム王インドラヴァルマン2世が、大乗仏教をチャンパの国教として確立し、ドンズオン大寺院群を建設した。彼の王朝は10世紀後半までチャンパを統治し続けた。^{[ 12 ]}

ディン王朝（968～980年）の時代には、大乗仏教が国家の公式宗教として認められ（971年頃）、ベトナムの君主が仏教信仰を高く評価していたことが反映され、金剛乗仏教の影響も受けていた。^{[ 13 ]}黎朝初期（980～1009年）も仏教サンガに同様の承認を与えた。この時期の仏教の発展は、新しく独立した国家が国づくりのイデオロギー的基盤を必要としていたため、学識のある僧侶が宮廷に招かれたことに起因する。その後、この役割は儒教に譲られた。^{[ 14 ]}

ベトナム仏教は、仏教寺院で育った開祖李泰達に始まり、李王朝（1009～1225年）に最盛期を迎えた。^{[ 15 ]}李王朝のすべての皇帝は、仏教を国教として公言し、認可した。これは陳王朝（1225～1400年）にも続いたが、仏教は台頭してきた儒教と舞台を共有しなければならなかった。李王朝では、ベトナム社会がより安定し、中央集権国家が強化されるにつれて、仏教は著しい発展を遂げた。仏教の慈悲の信仰は王室の政策に影響を与えた。仏教の活動や祝祭は独特の文化的特徴を生み出し、国家によって建てられた仏塔や塔の落成式のための数多くの祭りが行われた。地方の仏塔も建てられた。この時代には、ヴィニタルチ派と武延通派が引き続き存在していた。武延通派の僧侶の中には、コン・ローやジャック・ハイ、そしておそらくタオ・ドゥオン派のバート・ニャーなど、密教を実践していた者もいたと考えられている。浄土宗や観音菩薩、阿弥陀仏の信仰も広く普及し、禅宗に影響を与えた。陳朝後期に編纂された『天経』は、李朝時代の仏教を研究する上で貴重な文献である。^{[ 9 ]}

陳朝（1010-1225）における重要な発展の一つは、禅宗のトゥルックラム派の設立である。陳仁宗皇帝は1299年に家族を離れた後、この宗派を創始し、初代祖師となった。法羅僧とフエン・クアン僧はそれぞれ2代目と3代目の祖師である。トゥルックラム派の起源に関する現存する歴史文書は完全には明らかではない。陳泰宗皇帝（在位1226-1258）は重要な人物であり、いくつかの仏教論文やテキストを著し、『空についての教え』にまとめている。彼の著作には、悔い改め（Lục Thời Sám Hối Khoa Nghi、Bình Đẳng Lễ Sám Văn）と戒律の遵守（Thụ Giới Luận、Giới Định Tuệ Luận）に関する議論が含まれていました。タイ・トンの瞑想に対する見解は、同時悟りというフイネンの概念とは異なり、段階的な道を好みました。^{[ 9 ]}

15 世紀、後黎朝(1428 ～ 1789)は、中国の皇帝を模倣して、新儒教を重視し、仏教を国家体制にさらに統合し、仏教に対する国家統制につながった。後期の王朝時代には、仏教は黎 クアットなどの新儒教官僚によってますます批判されるようになったが、民衆の間では依然として人気があった。^{[ 16 ]}仏教はまた、道教、仏教、新儒教から影響を受けた影響力のある詩人であり哲学者であるグエン ビン キエム(1491 ～ 1585) などの特定の知識人の思想にも影響を与えた。彼の思想では、これら3 つの教えは、道を修めるための異なる方法であるとされた。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}グエン・トライ、ルオン・タ・ヴィン、 レ・タン・トン皇帝 (1607 年生まれ)などの他のエリート学者も仏教の著作を執筆しています。レー・タン・トン皇帝は、前世で不当な扱いを受けたために「目的のない放浪」に閉じ込められたホン（見捨てられた霊）についての描写で知られています。見捨てられた魂をテーマにした彼の作品「Thập Giới Cô Hồn Quốc Ngữ Văn」は、仏教の著作「Khóa Mông Sơn Thí Thực」にインスピレーションを受けています。両方の作品は同じ主題と出典を扱っていますが、レ・タン・トンは作品の中で見捨てられた魂のカテゴリーから君主、領主、戦士を除外しました。これらの作品は、仏教が政治的影響力を失った後も、依然として大衆の思想に大きな影響を与え、学術書や一般書に登場していたことを示している。^{[ 9 ]}

ベトナム王朝史の後期（16世紀から19世紀初頭）は、中央集権的な権力の分裂と、弱体化した黎朝と、馬朝、鄭朝、阮朝など数多くの他のベトナム王朝勢力との絶え間ない紛争によって特徴づけられる。この時代は、黎朝皇帝による名目上の正統性が保たれていたものの、実権は地方の軍閥によって握られていた。この間も、仏教は一部の地方領主や知識人によって引き続き奨励され、地方レベルで広く信仰され続けた。

18世紀後半の農民反乱や政権転覆といった激動の出来事により、儒教だけでは不十分だという考え方が生まれ、三教（仏教、儒教、道教）の新たな統合が必要となった。学者である呉智寧は、儒教を基盤とした思想ではあったものの、この統合を試みた。彼は『阮天伝』など、仏教に特化した著作をいくつか著した。仏教僧のトアン・ニャットは、より成功したとされ、 『華素伝』などの著作を残した。^{[ 9 ]}この作品は4つの部分に分かれており、仏教思想を取り入れ、反王政主義（教師を皇帝や両親よりも重要視する）、労働と真実と慈悲の必然的な関係、武装闘争と真の慈悲の必然的な関係など、ベトナム文学では前例のないテーマを導入している。戦争や不正義など、当時の現実を反映したエピソードを含み、仏教の道徳を現代思想に統合している。^{[ 9 ]}

仏教が王室の支援を受けた阮朝（1802年～1945年）の下である程度の地位を取り戻したのは19世紀になってからのことだった。 ^{[ 19 ]}阮朝（1802年～20世紀初頭）は儒教の復興が特徴であったが、この時期にも仏教は依然として盛んで、その影響は当時のエリート文学に見られる。^{[ 9 ]}仏教僧侶や尼僧は、ベトナム独自の仏教作品や歴史を含むベトナム仏教経典の収集、編纂、印刷にも尽力した。この作業に関わった主要人物には、フック・ディエン、アン・ティエン、タイン・ダム、ディエウ・ギエムなどがいる。^{[ 9 ]}

フランスの保護国であった阮朝時代（1887～1954年）には、仏教は社会政治的問題の解決策を積極的に求めるという、積極的な仏教的傾向を発展させた。仏教の伝統的な焦点は世俗世界からの解放であったが、僧侶たちは反植民地蜂起に英雄的な貢献をした。例としては、1898年の反乱を率いたヴオン・クオック・チンとヴァン・トゥー、1916年の反乱を率いたグエン・フー・チーなどが挙げられる。ヴォー・トゥーは1893～94年に抵抗運動を組織し、カオ・ヴァン・ロンは1916年のサイゴン攻撃の先鋒を務めた。儒学者で仏教徒であったヴオン・クオック・チンは、宗教を隠れ蓑にして愛国勢力を動員し、1898年のハノイ攻撃を率いた。^{[ 9 ]}

A Buddhist revival movement (Chấn hưng Phật giáo) emerged in the 1920s in an effort to reform and strengthen institutional Buddhism, which had lost grounds to the spread of Christianity and the growth of other faiths during the French protectorate period. The movement continued into the 1950s and the republican era.^[20]

This Buddhist revival movement used vernacular Vietnamese for communication, publishing ideas in newspapers and magazines rather than relying solely on traditional Chinese texts. Buddhist reformers debated doctrinal questions and the religion's relationship with society, the nation, and science. The movement originated in Saigon, influenced by its exposure to modern currents and publications, including Pháp Âm and Phật Hóa Tân Thanh Niên (the first Buddhist periodicals in modern Vietnamese). Figures like Thiện Chiếu agitated for reform, publishing Phật Học Tổng Yếu (A General Summary of Buddhism) in 1929, which introduced novel ideas and took a critical stance against blind adherence to convention. This work sparked debates in various newspapers. The writings of monks like Thiện Chiếu were seen as an ideological prelude to the formation of large Buddhist organizations. Between 1930 and 1933, four Buddhist research associations were established in the South, including the Hội Nam Kỳ Nghiên Cứu Phật Học in Saigon, led by dignitaries such as Khánh Hòa, Huệ Quang, and Trí Thiền, and including figures like Tran Nguyen Chan. These associations published magazines (Từ Bi Âm, Bát Nhã Âm), collected texts, and opened schools. Laymen such as Nguyễn Năng Quốc, Thiều Chửu, and Trần Trọng Kim also played important roles. Buddhist associations in Northern and Central Vietnam also formed, with rapidly growing memberships. Although a nationwide association was prevented by the French, regional groups developed cooperation. Some Confucian scholars also supported the Buddhist movement and the publication of Buddhist papers. In order to manage the movement, the French officials placed key figures like Tran Nguyen Chan and Nguyễn Năng Quốc in leadership roles under French supervision.^[9]

^1954年から1975年まで、ベトナムは北ベトナムと南ベトナムに分断されていた^。宗教^構成に関する調査^では仏教徒が約70～80パーセントを占めると推定されていたこの国で、^{南ベトナム大統領ゴ・ディン・ディエムの政策は}宗教^的偏見の^{主張を生んだ。カトリック教徒のベトナム少数派の一員として、彼は多くの仏教徒を}敵に回す親カトリック政策を追求した^。

1953年12月22日、ベトナム国はベトナム浄土仏教在家協会を承認した。^{[ 28 ]}

1963年5月、ディエムの兄であるゴ・ディン・トゥックが大司教を務めていた中部都市フエでは、仏教徒がウェーサク祭の期間中に仏教旗を掲げることを禁じられた。^{[ 29 ]}しかしその数日前には、カトリック教徒が新しく着任した大司教を称える祝典で宗教旗を掲げることが許されていた。これが政府に対する広範な抗議を引き起こし、軍隊が派遣され、衝突で9人の民間人が死亡した。これがディエム政権に対する大規模な集会につながり、仏教危機と呼ばれた。この紛争は、ティック・クアン・ドゥックが仏教徒迫害に抗議して自らに火を放ち、焼身自殺するという形で頂点に達した。ディエム大統領の弟であるゴ・ディン・ニューは強硬な戦術を好み、ベトナム共和国軍特殊部隊はサーロイ寺院襲撃を行い、数百人を殺害したと推定されている。国民の怒りに落胆した米国政府は政権への支援を撤回した。ディエム大統領は1963年のクーデターで失脚し、殺害された。^{[ 30 ] [ 31 ]}

1960年代、様々な宗派や教団が結集してベトナム統一仏教僧伽を結成したことで、仏教徒の政治的影響力は増大した。ティック・チー・クアンのような僧伽の指導者たちは、国家政治において大きな影響力を持ち、時には政府に異議を唱えることもあった。

1975年のサイゴン陥落により、ベトナム全土が共産主義政権下に置かれ、仏教を含む多くの宗教活動が抑圧された。北部では、政府がベトナム統一仏教僧伽を組織し、僧侶を政府の庇護下に置いたが、南部ではベトナム統一仏教僧伽は依然として勢力を維持し、共産主義政権に公然と反抗した。そのため、僧伽の指導者たちは逮捕・投獄され、僧伽の財産は没収され、僧伽自体も非合法化された。その代わりに、新たにベトナム仏教僧伽が設立された。これは、すべての仏教団体の最終的な統合体として構想され、現在は完全に国家の統制下にある。

仏教徒に対する扱いは、1986年に改革時代（ドイモイ）が始まって以来、緩和され始めた。ドイモイ改革以降、多くの改革により、仏教徒は比較的妨げられることなく宗教を実践できるようになった。しかし、組織化されたサンガは国家から独立して活動することは許されていない。ベトナムで最も広く実践されている仏教の一形態である浄土仏教が政府によって正式に宗教として認められたのは、2007年になってからのことだった。 ^{[ 32 ]}統一仏教サンガの祖師であるティック・クアン・ドは、一度投獄されると、死ぬまで監視下に置かれ、旅行も制限された。

今日、ベトナムでは北から南まで仏教徒が広く分布している。仏教はベトナムで最大の組織宗教であり、人口の45%から55%が仏教徒であると自認している。^{[ 33 ] [ 34 ]}多くの人が無神論者だと自認しながらも仏教活動に参加しているため、報告されているよりも実際の数は多いと主張する人もいる。

ベトナム共産党は公式には無神論を推進しているが、仏教はベトナムの長く深い歴史と結びついているため、通常は仏教を支持してきた。また、仏教徒と政府の間で争いが起こることはほとんどなく、^{共産党政府は仏教をベトナムの愛国心の象徴とみなしている。仏教の祭りは政府によって公式に奨励されており、}キリスト教、イスラム教、その他の宗教の祭りと対照的に、制限はほとんどない。 ^{[ 36 ]}

最近、ベトナムの共産主義政権は、主要な仏教指導者の入国を許可しました。ベトナムと世界中で尊敬されている影響力のある仏教指導者であるティック・ナット・ハンもその一人です。 ^{[ 37 ]}共産主義の隣国である中国と距離を置くため、ベトナム政府は、ティック・ナット・ハンと個人的な親交があり、2008年のチベット騒乱後に中国政権を批判することが多かった第14世ダライ・ラマの書籍や物語の出版を許可しました。 ^{[ 38 ]}これは、北京が依然としてダライ・ラマをテロリストとみなしているため、中国政府と中国全体を敵に回そうとする試みと見なされました。

ベトナム仏教教団は、同地域の他の仏教統治機関とは異なり、先住民族であるキン族以外の僻地や少数民族への仏教普及に多大な力を注いできた。こうした努力の結果、特にベトナム中部高原地域をはじめとする僻地において、より多くの少数民族が仏教を受け入れるようになった。

例えば、伝統的に非仏教地域であったコントゥム県では、1930年代に仏教徒が移住して以来、仏教徒の数は3万人にまで増加し、そのうち4000人が少数民族である。この地域には27の仏塔と6つの僧院があり、現在90人の仏教僧が活動している。^{[ 39 ]}

また、ベトナムのダクラク省でも仏教徒が増加しており、エデ族などの少数民族出身の信者が約3,000人いる。^{[ 40 ]}

1975年のベトナム戦争終結に伴い、南ベトナムが共産主義の北ベトナムに陥落した後、北米に最初の主要な仏教徒コミュニティが出現した。以来、北米のベトナム仏教徒コミュニティは、約160の寺院やセンターにまで成長した。布教活動は優先事項ではない。

西洋で最も有名なベトナム式ティエンの実践者はティック・ナット・ハン師で、数十冊の本を執筆し、同僚の比丘尼で禅師のチャン・コン師と共にフランスのプラム・ヴィレッジ寺院を設立しました。グエンとバーバーによれば、ティック・ナット・ハン師が西洋世界で実践仏教と新しいティエン様式の提唱者として有名になったことは、「伝統的なベトナム仏教の実践とは何の親和性も根拠もない」^{[ 41 ]}とされ、アレクサンダー・スーシー（2007）によれば、彼の禅仏教のスタイルは実際のベトナム仏教を反映していません。これらの主張は、ティック・ナット・ハン師の生涯と遺産、そして彼の教えをベトナム起源の観点からどのように理解できるかを考察したエリーズ・アン・デヴィドによって反論されています。^{[ 42 ]}ティック・ナット・ハン師は、法話の中でベトナムでの初期のティエン修行についてよく語り、西洋でもこの修行を続け発展させ、独特のベトナムのティエンの風味を帯びていると述べている。

ティク・ナット・ハンの仏教の教えはベトナムに戻り始めており、ベトナムの仏教の風景は、瞑想の実践に重点を置いたベトナム仏教と西洋仏教が融合したものによって形作られつつある。^{[ 43 ]}

20世紀初頭、他国における仏教復興運動に呼応して、ベトナムの僧侶たちもベトナムにおける仏教復興を提唱し、その動きはベトナム全土で著しく拡大した。これにより近代ベトナム仏教が確立され、仏教は徐々に本来の地位を取り戻していったが、依然としてベトナムの国教とはされていなかった。

ベトナムの歴史の各時代において、仏教は著名な学者や人物の支援を受けてきた。『チャンファップ』誌（第165号）には、ベトナム仏教を支えた知識^{人エリートとして}、荘元李達泰、荘元什彼らは精神生活と世俗生活の融合を体現し、精神的に純粋で超然とした状態を保ちながら、現実世界との実践的な関わりを示しており、ベトナム仏教と知的遺産の流れに対する輝かしい誇りを示している。^{[ 45 ]}

多くの仏塔、特に観光地の入り口では、大悲陀羅尼（中国語の大悲咒Dàbēi zhòuのベトナム語版、ニーラカンタ・ダーラニーまたは大悲陀羅尼、あるいはマントラ）が、白黒の一枚の紙に印刷されたもの、または光沢紙にカラーで印刷された小冊子として、参拝者に配布されている。これらは、僧伽に供養する仏教修行者の発案で印刷されている。

挿絵の説明: •左:無地の紙 (21 x 29.7 cm)。Chú Đại Biの全文、つまり 84 節が白黒で印刷されています。ページの上の両面に、阿弥陀仏 ( Amitābha ) と観音菩薩 (Quán Âm )の図が描かれています。•中央: 2 冊子、最初の表紙、柔軟な厚紙 (21 x 14.5 cm)。 -緑色の冊子、32 ページ :観音菩薩(または Quán Thế Âm Bồ Tát) が蓮の上に立っています。彼女は24本の腕と11の顔を持つ姿で表現されています。彼女の顔と、他の顔は空間の10の方向（菩薩が同時に観察できる4つの基本方位、4つの中間方位、天底、天頂）を象徴しています。「 Nghi Thức Trì Tụng」という言葉の意味（文字通りの翻訳ではなく）は、 「Chú Đại Biを正しく読むための指示」です。•右:開いた小冊子。Chú Đại Bi の番号付きの詩 1-42 を読むことができます。つまり、全文の半分です。注: 小冊子の 1 つは、より多くのイラストと儀式の指示が含まれているため、もう 12 冊子よりもページ数が多い (32) です (表紙に示されているとおり)。

• 文章

『Chú Đại Bi』（中国語タイトル『大悲咒Dàbēi zhòu』のベトナム語訳）は84節からなり、番号なし版と番号付き版がある。宗教儀式で朗読されるテキストは、古代ベトナム語（Chữ NômおよびChữ Hán ）のテキストから現代ベトナム語（ Chữ Quốc ngữ ）に転写されたもので、このテキスト自体が中国語からの転写（翻訳ではない）である。以下の現代ベトナム語と英語への翻訳は、ベトナムの歴史家 Lê Tự Hỷ ^{[ 48 ]}とインドの歴史家Lokesh Chandra ^{[ 49 ]}の研究に基づいている。Lê Tự Hỷ による原文からのサンスクリット語IAST による再構築も提案されている。

ベトナム仏教の全体的な教義上の立場は包括的で融合的であり、天台宗（ティエンタイ）や華厳宗（ベトナム語：ホアギエム）などの中国仏教の宗派の教義を取り入れている。 ^{[ 8 ]}同様に、現代のベトナム仏教の実践は非常に折衷的で、禅宗、ティエンタイ、浄土宗の要素も含まれている。^{[ 8 ]}

ベトナム仏教にはいくつかの宗派（または流派）がありますが、ベトナム仏教徒は宗派ではなく、ベトナムのさまざまな地域の僧侶が行う儀式や経典の朗読のスタイルによって分けられることが多いです。チャールズ・プレビッシュによると、多くの英語の資料には、伝統的なベトナム仏教のさまざまな教義や実践に関する誤解が含まれています。^{[ 63 ]}

ここでは、これらの宗派の独自性や、中国仏教とベトナム仏教に見られる「混淆主義」への強い傾向に関する、英語圏の資料によく見られる誤解については取り上げない。異なる宗派間の非互換性や、互いに意思疎通を図り教義を融合させることの難しさについては、これまで多くの議論がなされてきた。しかし、これらの理論は、ベトナム（あるいは中国）の過去および現在の現実を反映していない。信者たちは、様々な教えを同時に実践することに何ら問題を感じていない。

浄土仏教の方法は、ベトナムで最も人気のある大乗仏教の教えの一つであり、ほとんどの宗派で実践されています。仏陀や菩薩の加護を得て浄土に生まれ変わることを目指して、経典、詠唱、陀羅尼を唱えるのは、実践者にとって一般的なことです。^{[ 64 ]}浄土仏教は主に信仰に基づく実践であり、実践者は阿弥陀仏（ベトナム語：A-di-đà ）に信仰を置きます。信者は阿弥陀仏の名号を唱えることで浄土に生まれ変わると信じています。浄土は苦しみが存在しない仏の世界であり、そこでは悟りを得やすくなります。

ベトナム仏教における仏教の教えと実践のもう一つの重要な流れは、禅宗（チャン／ゼンの中国語発音）である。伝統的にヴィニタルチ（580年頃活躍）とそのヴィニタルチ宗に遡るとされる禅宗は、特に祖師ヴァン・ハン（1018年没）の下で、10世紀までにベトナムで最も影響力のある仏教グループの一つとなった。他の初期のベトナム禅宗には、媽祖道義の教えと関連付けられるヴォー・ゴン・トン宗と、念仏の詠唱技法を取り入れたタオ・ドゥオン宗があり、どちらも中国の僧侶によって設立された。一部の学者は、ベトナムにおける禅宗の重要性と普及度は過大評価されており、実践の役割よりもエリート層の修辞的な役割の方が大きかったと主張している。^{[ 65 ]}『禅苑集英』（中国語:禅苑集英、禅庭園の傑出した人物集）は、ベトナム国内で禅宗の系譜と歴史を正当化するために用いられてきた主要な文献である。しかし、クオン・トゥ・グエンの『中世ベトナムの禅: 『禅苑集英』の研究と翻訳』（1997年）は、この文献が「断絶に満ちた」禅仏教の歴史を作り出すためにどのように用いられてきたかを批判的に検討している。^{[ 66 ]}ベトナムでは今日、禅瞑想が着実に成長している。^{[ 43 ]}ティアンへの関心の高まりに貢献した二人の人物は、ティク・ナット・ハンとダラットに住むティク・タン・トゥです。

大乗仏教の伝統

現代ベトナム仏教には数多くの宗派、教団、伝統が存在する。それらの特徴は、地域的な違いや歴史的な系譜、特定の教師や住職の重視を反映している可能性がある。最も広く普及している伝統には以下のようなものがある。^{[ 67 ]}

• チュックラム（竹林）派は、陳仁宗皇帝（1258年～1308年）によって創始された土着の伝統であり、浄土宗とティエン宗の融合に加え、他の伝統からも影響を受けている。現代においては、ティック・タイン・トゥー師がチュックラムの近代復興における中心人物であった。
• ベトナムの臨済宗（Lâm Tế）は、中国人僧侶の元文卓卓（1590 ～ 1644 年）とその弟子のミン・ハン・タイ・タイ（1596 ～ 1659 年）が率いる中国人僧侶のグループによって 17 世紀に設立されました。 Nguyên Thiều (1648-1728) は学校のさらなる発展に貢献しました。ベトナム中部では、リンジは、グエン・ティウ・シエウ・バク、ミン・ホアン・トゥ・ズン、ミン・ハープ・バオ、ミン・ルオン・タイン・ディン（1626年～1709年）などのグエン諸侯に招かれた中国の僧侶によって伝えられました。
• 六泉派は、18世紀に創始されたラムテー派のベトナム固有の分派であり、以来、ベトナム禅宗の主要な流派の一つとなっている。
• ベトナム浄土仏教協会（Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam）は、ミン・チー大僧正によって1936年に設立されました。2007年に独立した合法的な宗教団体として正式に認められ、信者数は150万人です。^{[ 32 ]}
• プラムビレッジ伝統は、ティック・ナット・ハンによって創設された近代主義的な伝統であり、西洋世界に僧院やセンターを有している。

現在のベトナムの中部と南部は、それぞれチャム族とクメール族が居住しており、両民族は混淆的なシヴァ派と大乗仏教を信仰していた（カンボジアの仏教史を参照）。上座部仏教は15世紀から16世紀にかけてスリランカからカンボジアに伝わり、カンボジアの国教として確立され、メコンデルタに住むカンボジア人にも広まり、大乗仏教に取って代わった。^{[ 68 ]} 15世紀の征服で大越はチャム族が占領していた土地を併合し、18世紀までにはクメール帝国の南部も併合し、現在のベトナムの国境が形成された。それ以降、支配的な大越（ベトナム人）は大乗仏教の伝統に従い、クメール人は上座部仏教を信仰し続けた。^{[ 69 ]}

1920年代と1930年代には、ベトナムで仏教活動の復興と近代化を目指す多くの運動があった。大乗仏教の組織再編とともに、上座部仏教の瞑想やパーリ聖典への関心が高まった。当時、これらはフランス語で入手可能だった。上座部仏教をダイ・ベト族にもたらした先駆者の一人に、レ・ヴァン・ジャンという若い獣医がいた。彼は南部で生まれ、ハノイで高等教育を受け、卒業後、フランス政府のためにカンボジアのプノンペンに派遣された。^{[ 70 ]}

その頃、彼は特に上座部仏教の修行に興味を持つようになった。その後、出家することを決意し、法名をホー・トン（ヴァンサラッキタ）と名乗った。1940年、グエン・ヴァン・ヒエウ率いる在家仏教徒のグループからの招待を受け、ベトナムに戻り、ホーチミン市のトゥドゥック県ゴー・ズア（現在のホーチミン市）にベトナム仏教徒のための最初の上座部寺院の設立を支援した。その寺院はブー・クアン（ラタナ・ラムシャラマ）と名付けられた。この寺院は1947年にフランス軍によって破壊され、その後1951年に再建されました。ブー・クアン寺院では、ティエン・ルアット、ブー・チョン、キム・クアン、ジョイ・ギエムなど、カンボジアで修行を積んだベトナム人比丘たちと共に、ホー・トンはベトナム語で仏教を教え始めました。彼はまた、パーリ聖典から多くの仏教文献を翻訳し、上座部仏教はベトナムにおける仏教活動の一部となりました。

1949 年から 1950 年にかけて、ホー トンはグエン ヴァン ヒエウおよび支持者とともに、サイゴン (現在のホーチミン市) に Kỳ Viên Tự ( Jetavana Vihara ) と名付けられた新しい寺院を建設しました。この寺院はベトナムにおける上座部仏教活動の中心地となり、ベトナム仏教徒の間で関心が高まり続けました。 1957 年、ベトナム上座部仏教サンガ会衆 (Giáo hội Tăng-già Nguyên thủy Việt Nam) が正式に設立され、政府によって承認され、上座部サンガはホー トン尊者を初代会長 (サンハラジャ) に選出しました。

サイゴンから上座部仏教運動は他の省に広がり、間もなくベトナム南部と中部の多くの地域にベトナム仏教徒のための上座部仏教寺院が数多く設立された。国内には529の上座部仏教寺院があり、そのうち19はホーチミン市とその近郊に位置している。ブークアン寺院とキーヴィエン寺院の他に、ブーロン寺院、ジャッククアン寺院、タムバオ寺院（ダナン）、ティエンラム寺院とフエンコン寺院（フエ）、そしてブンタウにある大きなティックカファットダイ寺院など、他の有名な寺院もある。^{[ 71 ]}

上座部仏教には、大乗仏教の要素を取り入れたベトナム托鉢僧団（ベトナム語ではĐạo Phật Khất Sĩ Việt Nam）と呼ばれる宗派もあり、裸足で歩き、托鉢をすることで本来の仏教の伝統を築こうとしたティック・ミン・ダン・クアンによって創設されました。