コルバン

ユダヤ教において、コルバン( קָרְבָּן ‎、 qorbān ) は、qorbanまたはcorbanとも綴られ、トーラーに記述され命じられているさまざまな犠牲の捧げ物のいずれかです。複数形はkorbanot、korbanoth、またはkorbanosです。

コルバンという用語は、主に人間が神に敬意を表したり、恩寵を得たり、赦免を得たりするために捧げる犠牲のことを指します。^[1]犠牲に捧げられるものは通常、儀式的に屠殺された動物で、祭壇で焼かれることで人間から神の領域に移されました。^{[2] [3] [4]}その他の犠牲には、肉ではなく小麦粉と油で作られた穀物の供物があります。^[5]

第二神殿が破壊された後、ハラハーによって唯一犠牲を捧げることが許されていた神殿がなくなったため、犠牲を捧げることは禁止された。犠牲を捧げることは、 2世紀のユダヤ・ローマ戦争中に一時的に復活した。 ^{[6] [7]}

古代に犠牲が捧げられたとき、それは聖書の戒律を履行するために捧げられた。正統派ユダヤ教によれば、救世主の到来によって613の戒律を守る義務がなくなるわけではなく、神殿が再建されたときに再び犠牲が捧げられることになる。^[8]

一部のコルバノットは罪の償いの過程の一環として捧げられましたが、この役割は厳しく制限されており、ユダヤ教では犠牲を捧げなくても悔い改めなどの手段によって償いが達成されることもあります。^[9]

セム語の語根 qrb ( קרב )は「近くにいる」を意味し^[10]、ヘブライ語に加えて多くの関連言語に見られ、例えばアッカド語の名詞aqribtuは「捧げる行為」を意味します。ヘブライ語では、 qarov ( 「近い」)、qerovim ( 「親類」 )、hifʕil動詞形hiqriv ( 「彼は近づけた。犠牲を捧げた」)など、多くの単語に見られます。名詞korban (複数形korbanot、קָרְבֳּנוֹת ‎) は、聖書のレビ記 1:2 に初めて登場し、マソラ本文には 80 回登場します。レビ記に 40 回、民数記に 38 回、エゼキエル書に 2 回です。^[11]関連する形であるクルバンは、ネヘミヤ記10:35と13:31にのみ現れ、「木の供え物」に言及している。「捧げる」という意味の語源は、伝統的に「近づける」、つまり供え物を神に近づけるという動詞の意味から派生したものと理解されているが、^{[12] [13]}、一部の神学的説明では、むしろ「人を神のもとへ連れ戻す」と解釈されている。^[14]

七十人訳聖書は一般に、この用語をコイネ・ギリシャ語でδῶρον、「贈り物」、θυσία、「犠牲」、あるいはπροσφορά、「捧げる」と翻訳している。第二神殿時代までに、ヘレニズム時代のユダヤ教の文書では、特に誓いの意味でコルバンが使用されるようになりました。新約聖書では、コルバンは一度は誓いの音訳借用語として保存され、かつては関連名詞κορβανάς ( 「寺院の宝庫」 ) としても保存されていますが、それ以外の場合はδῶρον、θυσίαまたはπροσφοράおよび七十人訳聖書から引用されたその他の用語が使用されています。ヨセフスも一般的に「捧げ物」には他の単語を使用していますが、ナジル人の誓いにはコルバンを使用しています（ユダヤ古代誌4:73 / 4,4,4）。また、テオプラストスがティルス人の間でコルバンの誓いを引用したと引用しています（アピオンへの反論1.167 / 1,22,4）。^[15]

ほとんどのコルバノットで伝えられている考えは、神への「贈り物」というものでした。^[16]

コルバノットは様々な目的に使われました。その多くは、神と交わり、神に近づくため、あるいは神への感謝、恩恵、愛を表すために純粋に捧げられました。 ^[17]

一部のコルバノットは罪の償いの過程の一環として捧げられたが、この役割は厳しく制限されていた。標準的な罪のための捧げ物は、意図的でない罪に対してのみ捧げられた。 ^[18]ラビによれば、それらはすべての罪に対して捧げられるのではなく、最も重大な罪のいくつかに対する意図的でない違反に対してのみ捧げられた。 ^[19]さらに、コルバノットは、誠実な悔い改め^[20]と、違反によって被害を受けた人への賠償がなければ、一般的に罪を償う効果はなかった。 ^[21]犠牲がなくても、悔い改め、祈り、またはツェダカの提供などの手段によって償いは達成できる。^[22]

動物の犠牲の屠殺は犠牲の基本的な部分とはみなされておらず、むしろその肉を神に捧げるための避けられない準備段階である。^[23]したがって、屠殺はどのユダヤ人でも行うことができるが、犠牲のその他の段階は祭司によってのみ行うことができる。^[24]

供え物は創世記にも記されていますが、トーラの後の4つの書物では、その起源や歴史などについてさらに詳しく説明されています。^[25]カインとアベル、^[26]ノア、^[27]アブラハム、^[28]ヤコブ^[29]は、シナイ山のイスラエル人と同じように、犠牲を捧げました。^[30]

トーラーには犠牲に関する多くの法律が含まれています。平日、安息日、そして多くのユダヤ教の祝日には、それぞれ独自の供物がありました。^[31]犠牲の手順は詳細に説明されています。 [32] 犠牲は、ヘブライ語聖書で特定の結婚および儀式の清浄要件を満たすアロンの子孫として説明されているコハニム（世襲の聖職者）によってのみ捧げられました。 ^{[33] [34]}

犠牲は様々な場所で捧げられた。エルサレムの神殿が建設される前、イスラエル人が砂漠にいた頃、犠牲は幕屋でのみ捧げられた。^[35]カナン侵攻後も、国の敵が打ち負かされ人々が安全に暮らすようになるまでは、バモットでの犠牲をどの場所でも捧げることが許されたが、その後は犠牲は再び中央集権化されることになっていた。 ^[36]しかし、実際にはバモットは安定した王政の時代でも使われており、聖書はイスラエルの王たちがこれを許したことを批判することがある。^[37]主聖所以外での犠牲は、ベイト・シェメシュ、^[38] ミツパ、^[39]ラマ、^[40] ギルガル、^[41]ベツレヘム、^[42]などでも記録されている。

カナンに入った後、主な犠牲の中心地は当初シロにあった。サウルの治世中は犠牲の主な中心地はノブであったが、^[43]私的な捧げ物はシロで引き続き捧げられていた。^{[44]ダビデは}エルサレムに隣接するアラウナの脱穀場に新しい犠牲の中心地を作り、^[45]そこに契約の箱を移した。^{[46] [47]ヘブライ語聖書によると、}ソロモンの神殿が建てられた後は、犠牲はそこでのみ行われるようになった。^{[48]ソロモンの神殿が破壊された後、}第二神殿が建てられたときに犠牲が再開されたが、第二神殿も西暦70年に破壊された。^[49]

聖書の預言者の多くは、不道徳な行為で神の意志に背き続けながら犠牲を捧げたイスラエル人を批判しました。この批判は、しばしば痛烈な非難の形をとりました。

あなたたちの犠牲は私にとって何の必要があろうかと主は言われる。^[50]

あなたがたの焼き尽くす供え物はわたしにとって好ましくなく、あなたがたの犠牲もわたしにとって喜ばしいものではない。^[51]

わたしはどのようにして主の前に進み出て、高貴なる神の前にひれ伏すべきだろうか。全焼の供え物と一歳の子牛を携えて主に近づくべきだろうか。主は何千頭もの雄羊と、数え切れないほどの川の油を喜ばれるだろうか。... あなた方人間は、何が善であるか、主があなたに何を求めているかを告げられている。ただ正義を行い、慈愛を愛し、慎みをもって神と共に歩むことだけである。^[52]

しかし、同じ預言者たちは、不正な行為を伴う犠牲の価値を否定しながらも、神とより道徳的なイスラエルの人々との間の最終的な和解を約束し、犠牲の復活がこの和解のしるしとなると宣言しました。^[53]このように、犠牲は最終的な救済のビジョンの中に位置づけられています。

わたしは彼らをわたしの聖なる山に導き、わたしの祈りの家で彼らを喜ばせる。彼らの全焼の供え物と犠牲はわたしの祭壇で好意を得る。わたしの家はすべての国々の祈りの家となるからだ。^[54]

この場所で再び声が聞かれるだろう...「万軍の主に感謝せよ。主は慈悲深く、その慈しみは永遠に」と言う者達と、主の家に感謝の供え物を捧げる者達の声が。^[55]

これはヘブライ語聖書に記載されている犠牲の不完全なリストです。

犠牲の種類には以下のものがあります。

• 祭壇の上で完全に焼かれる全焼の供え物（オラー）
• 平和の供物（シェラミム）は主に人間が食べる
• 罪の供え物（ハタット）
• 罪滅ぼしの供え物（アシャム）
• 動物性食品ではなく植物性食品からなる供物（ミンチャ）

特定の機会に捧げられる犠牲には以下のものがあります。

• 日々のお供え物（タミド）
• 安息日と祝日のためのムサフ（追加）供物
• 過越祭の犠牲
• シャブオット祭の初穂。
• 神殿税– 神殿の必要経費のための半シェケルの税金。

個人の地位や状況に関連する犠牲には次のようなものがあります。

• 出産後の供え物（レビ記12章；キンニム参照）
• 姦通の罪で告発された妻への供え物（苦い水の試練）
• 感謝の供え物（トダ）
• ナジル人の誓いの達成、または違反に関連する捧げ物。
• 特定の病気や異常な排泄物が治癒した後に捧げる供物。

その他の犠牲には以下が含まれます。

• パン生地のお供え物（ハラ）
• 自発的な寄付

犠牲に関連する手順には次のものがあります。

• 犠牲動物のセミチャ（手を置くこと）

マイモニデスによれば、ラビの列挙によれば、トーラに基づく613の永久戒律のうち、実際の神殿や祭司自身に関係する戒律は他に約50あり、それ以外の約100の戒律は犠牲に直接関係している。^[a]

ミシュナーとタルムードでは、セダーと呼ばれる非常に大きなセクションを、コダシムと呼ばれるこの主題の研究と分析に充てており、その中でコダシム・カリム（「神聖度の低いもの」）やコダシェイ・コダシム（「神聖度の高いもの」 ）など、コルバノットの詳細な種類がすべて列挙され、非常に論理的に深く分析されています。さらに、タルムードの他のすべての書の大部分は、さまざまな種類の犠牲について論じています。ペサヒムは、過越の犠牲をどのように捧げるかについての議論に大きく費やされています。ヨマにはヨム・キプールの犠牲についての詳細な議論が含まれており、セダー・モード（祭り）には、他の主要なユダヤ教の祝日のための特別な捧げ物や寺院の儀式に関するセクションがあります。シェカリムは神殿の維持管理と神殿の統治と管理のための毎年の半シェケルの捧げ物について論じており、ナシムはナジル人や姦通の疑いのある女性による捧げ物について論じています。

タルムードは、犠牲の捧げ方だけでなく、間違いがあった場合の対処法や、儀式の必須要素の 1 つを不適切に実行した場合に儀式が無効になるかどうかなど、難しいケースの裁定方法についても詳細に説明しています。タルムードは、過越祭の供え物を焼く方法、さまざまな犠牲の血を祭壇にかける方法、香の準備方法、聖職者や公の犠牲に資金を提供する課税システムの規制法、その他多数の詳細について説明しています。

中世のユダヤ人学者マイモニデスは、犠牲の必要性に関する初期の批判を参考にし、神は常に犠牲を祈りや哲学的瞑想より劣るものとみなしていたという見解をとった。しかし、神はイスラエル人が周囲の異教徒の部族が神と交わる主な方法として使っていた動物の犠牲に慣れていたことを理解していた。したがって、マイモニデスの見解では、イスラエル人が犠牲は神と人間の関係の不可欠な部分であると信じるのは当然だった。この見解は議論を呼んでいる。なぜなら、トーラーは、神の前で「忌まわしい」ものとして異教の宗教の慣習や外国の偶像崇拝を禁じているからだ。犠牲もその犠牲も禁じている。マイモニデスは、神が犠牲を許す決定は人間の心理的限界に対する譲歩だったと結論づけている。イスラエル人が異教の崇拝から祈りと瞑想に一気に移行すると期待するのは無理があっただろう。『迷える人々への指針』で、彼は次のように書いている。

しかし、当時の人々の間で一般的だった習慣、そしてイスラエル人が育てられた一般的な礼拝方法は、動物を犠牲にすることでした...それは神の知恵と計画に一致していました...神は私たちにこれらすべての奉仕のやり方を放棄し、やめるように命じませんでした。なぜなら、そのような戒めに従うことは、一般的に慣れ親しんだものに固執する人間の本質に反するからです。当時、それは、預言者が私たちを神への奉仕に召し、神の名において、神に祈ったり断食したり、苦難の時に神の助けを求めたりすべきではない、私たちは行動ではなく、思考で神に仕えるべきだと告げたとしたら、現在[12世紀]に与えるであろうのと同じ印象を与えたでしょう。^[56]

対照的に、ナフマニデス（レビ記1:9の注釈）など他の多くの人はこれに反対した。ナフマニデスは、トーラがアブラハム、イサク、ヤコブの時代およびそれ以前の動物やその他の犠牲の慣習を記録しているという事実を引用している。^{[57]実際、}イサクが犠牲になりかけたことを語る目的は、動物の犠牲の崇高な意義と必要性を、人間の犠牲の忌まわしさに取って代わるものとして示すことであった。^[58]

「創世記に記されているアブラハムの儀式生活の非包括的な見方を通して、彼が時間をかけて発展させた礼拝様式の根底にあると思われる進化する哲学的神学が再構築される。」アブラハムが多くの祭壇を建てたが、その祭壇で動物を犠牲にしたとは言及されておらず、これらの機会のほとんどで「神の名において呼びかけた」ことは、神の望みは動物の犠牲なしで満たされると神学的に述べているとレーベンスは解釈している。^[59]アメリカの旧約聖書学者ユージン・H・メリルは、これらの祭壇建設の機会のすべてが呼びかけを伴ったわけではなく、また帰還時にも呼びかけがあったことを指摘し、永遠の支配の中で、アブラハムが参加していたのは1つの祭壇だけであったとして、祭壇に多目的な性質があると主張している。

その後、アブラムはカナンの地に入り、シケムに主の祭壇を「築いた」（創世記 12:7）。物語では、彼がそこで犠牲を捧げたことについては触れられていない。実際、祭壇を建てるきっかけとなったのは、主が「[彼に]現れた」ということである。これは、mīzbēaḥ が犠牲の祭壇というよりも、そこに神の存在を示す何らかの石碑や記念碑を指していることを示唆しているのかもしれない。後で見るように、これはイスラエル人の間でも珍しいことではなかった（士師記 6:24、ヨシュア記 22:21-34、列王記下 16:15b）。アブラムの子孫の将来の世代は、シケムの祭壇を見て、主が彼らの先祖と彼らになさった約束を思い出すだろう。同じことがベテルでも起こりました（8節）。その場所に主が現れたという記述はありませんが、同じようにそこで犠牲が捧げられたという記録もありません。アブラム自身はベテルに戻り、祭壇がまだそこにあったのを見て、「主の名を呼びました」（創世記13:4 NIV）。祭壇は明らかに神聖な記念の目的を果たしました。^[60]

それにもかかわらず、アブラムは、義務を伴うこの神聖な一連の約束と、取り消し不可能を物理的に象徴するほどの動物の犠牲の儀式に基づいた、断片の契約にも従事しました。 ^[61]同様に、ヘブライ語では、契約を締結することを意味する動詞は、文字通り「切る」と翻訳されます。^[62]さらに、創世記でアブラムに先立って与えられた動物の犠牲の一般的な重要性を測るために、カインとアベルの物語で、神が「カインとその捧げ物に目を留めなかった」唯一の差別化要因として言及されているのは、カインの「地の産物」ではなく、アベルの「羊の群れの初子とその肥えたもの」でした。^[63]その後、アブラムの祭壇の建設と呼びかけから生じた小さな効果とは対照的に、動物の犠牲は民数記 28:1-30:1 でモーセの時代に制度化されました。義務的な犠牲のスケジュールには、毎日2回の子羊の焼き尽くす捧げ物が含まれていました。^[64]しかし、犠牲の捧げ物の消費における神の物理的な関与については議論の余地があります。史上最高のピークは、エリヤがカナンの神バアルの崇拝者に、それぞれの雄牛の犠牲を照らす火を祈るように挑戦したとき、ヤハウェとしての決定的な勝利で起こったようです。^[65]

比喩的に言えば、魂を浄化しようとする人の努力は、神に近づくために「動物的な性質を犠牲にする」ことと表現されます（近づくという意味のkorban^{の語源と一致しています）。 [66]神への献身は、}イツハク・フトナーの詩「ビルヴァヴィ・ミシュカン・エヴネ」にあるように、「神に魂を捧げる」ことと表現できます。^[67]

ローマ人によるエルサレム第二神殿の破壊により、ユダヤ人がコルバノットを捧げる習慣は事実上停止した。その後、ユダヤ人の小グループが神殿の丘で伝統的な犠牲を捧げる時期が断続的にあったものの、この習慣は事実上終了した。^[要出典]

ラビのユダヤ教は、この変化に対応して大きな発展を遂げざるを得ませんでした。もはやユダヤ教は神殿の礼拝を中心に展開することはできなくなりました。神殿の破壊は、ユダヤ教の慣習がテキストの研究、祈り、その他の実践へと発展することにつながったのです。これらは、神殿の礼拝の代わりとして、さまざまな程度で見なされていました。^[要出典]この主題に関するラビの古典文献には、さまざまな反応が記録されています。

かつて、ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイは、神殿が破壊された後、弟子のラビ・イェホシュアとエルサレムの近くを歩いていました。ラビ・イェホシュアは神殿の廃墟を見て言いました。「ああ、私たちは悲しい！イスラエルの人々の罪を償った場所が廃墟になっている！」すると、ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイは彼に次のような慰めの言葉を語りました。「息子よ、悲しむことはない。神殿が破壊されたとしても、儀式的な償いを得るには、同じように功徳のある別の方法がある。慈悲の行為によって、私たちは依然として儀式的な償いを得ることができる。なぜなら、聖書にはこう書いてあるからだ。「私は慈悲を望む、犠牲は望まない。」 (ホセア書 6:6) ^[68]

バビロニア・タルムードでは、多くの賢者が、ユダヤの法律に従い、慈善活動を行い、ユダヤの文献を学ぶことは、動物の犠牲を捧げるよりも大切であると意見を述べています。

ラビ・エラザールはこう言いました。「慈善活動を行うことは、犠牲を捧げることよりも大切です。『慈善活動と正義を行うことは、犠牲を捧げることよりも主の御心にかなう』と書いてある通りです」（箴言21:3）。^[69]

それにもかかわらず、タルムードの多くのテキストは、犠牲の重要性と、犠牲が最終的に再導入されることへの希望を強調し、犠牲の喪失を悲劇とみなしています。犠牲の供物を食べることは、父の食卓で直接食事をすることと比較されましたが、シナゴーグの礼拝ではその喪失を完全に補うことはできません。その一例がベラホットにあります。

...イスラエルの人々が会堂や学習所に入り、（カディッシュで）「彼の偉大な名前が祝福されますように」と応答するとき、祝福された聖なる神は頭を振ってこう言います。「自分の家でこのように称賛される王は幸運だ。子供たちを追放した父親に何の利益があるだろうか。そして父親の食卓から追放された子供たちには災いがある。」^[70]

もう一つの例はシェカリムにあります。

ラビ・アキバはこう語った。「シモン・ベン・ロガは私に次のように語った。私はかつて草を集めていたとき、アヴィトナス（香炉職人）の家から来た子供を見ました。そして彼が泣いているのを見ました。そして彼が笑っているのを見ました。私は彼に言いました。「息子よ、なぜ泣いたのですか？」彼は言いました。「私の父の家の栄光が衰えたからです。」私は尋ねました。「では、なぜ笑ったのですか？」彼は私に言いました。「将来、正義の人のために用意された栄光のためです。」私は尋ねました。「では、何を見たのですか？」[それがこれらの感情を引き起こした]。「[寺院の香に使われる]ハーブのマアレ・アシャンが私の隣で育っています。」^[71]

ユダヤ教の非正統派（保守派、改革派、再建派）は、コルバノットを復活することのない古代の儀式とみなしています。

保守派ユダヤ教は、コルバノットの再開を否定している。この見解と一致して、保守派シッドゥールから犠牲の再開のための祈り、犠牲からの朝の学習セクション、アミダーのコルバノットの復活のための祈り、およびその他のさまざまな言及を削除した。聖職者制度と犠牲制度は復活しないという見解と一致して、保守派ユダヤ教は、離婚した女性や改宗者との結婚を禁じる結婚制限など、コハニムに対する特定の制限も解除した。しかし、保守派ユダヤ教は、何らかの形での神殿の復活、および緩和された要件の下でのコハニムとレビ人の存続を信じており、祈祷書の中で両方への言及を残している。伝統の継続性を重視する保守派のシナゴーグの多くは、安息日と祭日である コルバノットへの言及も保持しており、犠牲への言及はすべて過去形に変更している（例えば、正統派の「そしてそこで我々は犠牲を捧げる」は「そしてそこで彼らは犠牲を捧げた」に変更されている）。しかし、よりリベラルな保守派のシナゴーグの中には、過去または現在の犠牲への言及をすべて礼拝から削除しているところもある。北米の保守派のシナゴーグで一般的なシッドゥールであるシッドゥール・シム・シャロームは、礼拝の選択肢として両方の選択肢を提供している。

改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、神殿の修復、コルバノットの再開、またはコーエンやレビ人の継続を一切否定している。これらのユダヤ教の宗派は、そのような慣習はすべて現代の要件に合わない古代の慣習であると信じており、祈祷書からコルバノットに関するすべての、または事実上すべての言及を削除している。^[要出典]

過去 2 千年にわたって発展してきた伝統的な祈祷書には、神殿での犠牲、その再開を祈る祈り、そして神殿での礼拝を参拝者に思い出させるための儀式などに関する記述が数多く含まれています。

一般のユダヤ人の日常的な宗教的実践の数多くの詳細は、神殿での生活とその犠牲のリズムを記憶に留めることと関係しています。

今日、正統派ユダヤ教では、各コルバンは、シドゥール（毎日の祈祷書）またはマホゾル（祝日の祈祷書）のいずれかに、関係する日の祈祷の一部として毎日記載されています。また、保守派ユダヤ教の祈祷書にも、省略形で記載されています。

正教会の祈祷における犠牲に関する言及には以下のものがあります。

• 標準的な祈りの儀式（シャハリット、ミンチャ、マーリヴ、ムサフ）は、かつて同じ時間に捧げられていた犠牲に対応するために制定されました。^[72]
• ムサフの祈り（安息日とユダヤ教の祝日に唱えられる）は、その日のための特別な犠牲の復活を要求します。
• コルバノット（以下のセクションを参照） – 朝の祈祷会の中で、犠牲に関連した朗読が行われるセクション。
• レツァイ–ユダヤ教の礼拝の中心的な祈りである正統派のアミダーには、次の一節があります。「ああ、主なる神よ、あなたの民イスラエルとその祈りに恵みを与えてください。あなたの家の至聖所の礼拝を回復してください。イスラエルの火の供え物とその祈りを愛と恵みをもって受け入れてください。あなたの民イスラエルの礼拝が常に恵みを受けられますように。」 (保守派ユダヤ教は、この祈りから火の供え物の節を削除しています。)
• イエヒ・ラツォン–アミダーの個人的な朗唱は、寺院の修復を祈願するイエヒ・ラツォンの祈りで終わります
• アミダー自体は毎日のコルバンの目的を典礼的に表すと言われており、一方、コルバンの節の朗唱は、神殿がない場合にそれらを実行する正式な責任を果たします。
• 平日のトーラー朗読の後、神殿の修復を祈る祈りが唱えられます。「天におられる我らの父なる神の御心により、我らの命の家を建て、我らの時代に速やかにそのシェキナを我らのただ中に取り戻して下さるよう、アーメンと唱えましょう。」
• ユダヤ教の各祝祭日のトーラーの朗読には、その祝祭日のムサフの犠牲を説明する一節が含まれています。
• セリホットとヨム・キプールの祈りの伝統的なテキストには、神殿で犠牲が再開され、神に受け入れられるというイザヤ書 56 章 7 節の約束を神が果たすようにという願いが含まれています。

毎日のシャハリットの朝の祈りの一部はコルバノットと呼ばれ、主に犠牲に関する法的な文章の朗読に費やされています。タルムードによれば、この朗読は犠牲の捧げ物に代わるものであり、犠牲が可能であれば犠牲によって達成されたであろうのと同じ償いを達成します。^[73]

ヌサック・アシュケナズの慣習では、このセクションには次のものが含まれます。^[74]

• コルバン・タミド– 毎日朝と夕方に犠牲を捧げるという聖書の命令（民数記 28:1–8、レビ記 1:11）

• 安息日とロシュ・ホデシュには、コルバン・タミドの後に、その日のムサフの捧げ物に関する聖書の節（それぞれ民数記28:9–10と民数記28:11–15）が朗唱されます。

• エイゼフ・メコマン– すべての犠牲とその多くの法則の簡潔な概要（ミシュナ・ ゼヴァヒムの第 5 章）。一部の人^{[誰？ ]は、この段階で}シッドゥールに含まれたのは、すべての犠牲について論じており、その中で賢者たちが議論していないためだと主張しています。
• ラビ・イシュマエル・オメル– ラビ・イシュマエルの釈義の 13 の規則(シフラ入門)。
• 勉強会は、短い祈り（イェヒ・ラツォン）で終わります。「…神殿が私たちの時代に速やかに再建されますように…そして、昔のように、ユダとエルサレムの捧げ物が神に喜ばれるものとなりますように。」

ラビ・イシュマエル・オメルの箇所は犠牲については触れておらず、この箇所とエゼフ・メコマンの両方を朗読することは、犠牲との関連ではなく、人が毎日トーラーの3つの部分（ミクラ、ミシュナー、ゲマラ）のそれぞれを選択して学ぶようにするために制定されました。 ^[75]しかし、これらの箇所は今でも一般的に祈りの コルバノットの部分の一部であると考えられています。

後期には、一部のコミュニティが次の内容（段落の全部または一部）を追加し始めました。

• キヨル–出エジプト記30:17–21に基づいて、コルバノット（供え物）に触れる前に体を洗うための、きれいな水が入った洗面器を描写しています。
• トゥルマット・ハデシェン–レビ記6:1–6に基づく、コルバン・オラ（奉献物）の灰を取り除くこと
• ケトレト（香の供え物）：出エジプト記30:34と36:7–8、およびタルムード（クリトゥト6a、エルサレム・タルムード・ヨマ4:5、33a）から派生したラビのテキストに基づいています。

ラビ派ユダヤ教徒の間で広く信じられているのは、メシアの時代には救世主が来臨し、第三神殿が建設されるというものである。過去1800年間、世界中のユダヤ人が毎日唱えてきた標準的な^[b] アミダーの祈りのテキストは、神に「神殿の至聖所への奉仕を再開し、イスラエルの火の供え物と祈りをあなたが好意的に受け入れてくださいますように」と願うものである^{[76] 。}コルバノットは再開されると信じられているが、どの程度、どのくらいの期間行われるかは不明である。

いくつかの古典的なラビの情報源によると、ほとんどまたはすべての犠牲が捧げられなくなるとされています。「今後、感謝祭の犠牲を除いて、すべての犠牲は中止されるでしょう。」^[77]

マイモニデスとラビ・アブラハム・アイザック・クックは、一部の主張にもかかわらず、メシアの時代には犠牲の捧げ物が再開されると信じていた。^{[78]しかし、クックは犠牲の捧げ物は「イスラエルに}聖霊が公然と現れた」場合にのみ再開できると信じていた。 ^[79]ラビ・ハイム・デイビッド・ハレヴィは、将来の犠牲の儀式は穀物の捧げ物に限定され、動物の捧げ物は行われないかもしれないと示唆した。^[80]彼は、彼が「非常に斬新」と呼ぶこの主張を、将来のミンチャの捧げ物についてのみ述べているマラキ書3章4節と、ミンチャという言葉が通常そうであるように穀物の捧げ物を指すという仮定に基づいている。しかし、他の解釈によれば、ミンチャは動物の捧げ物を指すこともある。^[81]

タルムードの少数派の意見によれば、将来トーラーの戒律は無効になるという。^[82]この声明の解釈は、どの戒律が誰に対して、どの段階で無効になるかで異なっている（例えば、ラシュバは、戒律は人が死んだ後には無効になるが、生きている者に対しては決して無効にならないと裁定した）。^[83]カバラの資料の中には、自然の秩序が劇的に変化し、動物が人間のレベルになり、その時点で動物の犠牲が捧げられなくなるメシアの時代を思い描いているものもある。^[78]

正統派ユダヤ教は、救世主の時代には、少なくともしばらくの間、コルバノットのほとんどまたはすべてが再制定されると信じています。

保守派ユダヤ教と改革派ユダヤ教は、再建された神殿では動物の犠牲は一切捧げられないと主張している。

1800年代、メシアの時代がまだ到来しておらず、神殿が再建されていなかったにもかかわらず、多くの正統派ラビが神殿の丘にコルバノットを復活させるというアイデアを検討しました。多くの回答者は、一定の範囲内で、ユダヤ法に従ってそのような犠牲を捧げることは許されると結論付けました。このテーマに関する議論には、次のような多くの複雑なハラハーの問題が含まれています。 ^[84]

• ユダヤ人は今日神殿を建てるよう命じられているか
• 神殿がない場合でも犠牲を捧げることができるかどうか
• 神殿の建物と祭壇の正しい位置が特定できるかどうか
• 現存するハラハの文書が神殿とその容器を適切に建設するのに十分な詳細を提供しているかどうか
• 現在の儀式上の不浄の状態が犠牲を捧げることを妨げているかどうか
• ユダヤ人の適切な代表者が共同犠牲のために組織されるかどうか
• 身分が適切に確認できる祭司とレビ人を特定できるかどうか。

20世紀初頭、イスラエル・メイア・ケーガンは、一部の信者に、既婚学生向けの特別なイェシーバー（ユダヤ教神学校）を設立するよう助言した。このイェシーバーは、第三神殿として知られるエルサレムのソロモンの元の神殿の再建を監督するユダヤ人の救世主の到来に備えるため、コルバノットの研究に特化し、タルムードのコドシムの部分を熱心に研究する。彼の助言は真剣に受け止められ、今日イスラエルには、ブリスクの伝統やソロヴェイチク王朝など、コルバノット、コドシム、将来のユダヤ教寺院の必要性という主題のみに焦点を当てた、確立されたハレディ派の機関が数多くある。

いくつかのグループ、特に神殿研究所と神殿の丘の信徒たちは、イスラエル政府に神殿の丘に第三神殿を再建し、犠牲の礼拝を復活させるよう請願した。イスラエル政府は好意的に反応しなかった。正統派ユダヤ教徒のほとんどは神殿の再建を、ユダヤ教の終末論の一環としてのユダヤの救世主のための活動とみなしており、非正統派ユダヤ教徒のほとんどは犠牲の礼拝の復活をまったく信じていない。神殿研究所は犠牲の再開に備えて儀式用の物品を建造している。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「コルバン」のテキストがあります。

• ブライヒ、J. デイビッド。「犠牲の秩序の復活に関するハラハー文献のレビュー。」伝統 9 (1967): 103–24。
• マイヤーズ、ジョディ・エリザベス。「19世紀における犠牲崇拝の再開に対する態度」現代ユダヤ教7、第1号（1987年）：29-49。
• ティッカー、ジェイ。ツヴィ・ヒルシュ・カリシャーの思想における改革への答えとしての犠牲の中心性。第 15 巻、イディッシュ語および東ヨーロッパ研究ワーキング ペーパー、1975 年

• Jewish Encyclopedia.com の犠牲に関する包括的な記事
• 犠牲ハンドブック: トーラのコルバノットのシステムの詳細な説明(ヘブライ語)
• 神殿の犠牲に関するタルムードの節のトピック索引