シェミニ・アツェレット

シェミニ・アツェレット（שְׁמִינִי עֲצֶרֶת ‎「集会の8日目」）はユダヤ教の祝日である。ユダヤ暦のティシュリー月の22日目に祝われ、通常は9月下旬から10月上旬に当たる。 7日間祝われる仮庵祭の直後に行われるため、シェミニ・アツェレットは文字通り集会の8日目となる。これは仮庵祭の精神的な側面に捧げられた、別個の、しかし関連のある聖なる日である。この聖なる日が聖なる日として二重性を持つ理由の1つは、仮庵祭と関連していると同時に、それ自体が別の祭りであると考えられることである。^[3]

イスラエル国外では、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールを除くすべての聖書の祝祭日に1日が追加されるため、状況はさらに複雑になります。^[4]そのため、イスラエル国外ではシェミニ・アツェレットが誤ってスュコットの8日目とみなされることがあり、各祝祭日のどの慣習を適用すべきかという複雑な分析につながることがあります。

シムハト・トーラーの祝賀は、この祝日の最も特徴的な部分ですが、これは後のラビによる発明です。イスラエルの地では、シェミニ・アツェレットとシムハト・トーラーの祝賀は1日に統合され、名前は互換的に使用されます。ディアスポラでは、シムハト・トーラーの祝賀は祝日の2日目に延期されます。一般的に、1日目のみがシェミニ・アツェレットと呼ばれ、2日目はシムハト・トーラーと呼ばれます。^[5]

カライ派のユダヤ人とサマリア人も、聖書に記されたすべての祝日と同様に、シェミニ・アツェレットを祝います。しかし、暦の計算方法の違いにより、伝統的なユダヤ教の祝祭日とは異なる日に行われることがあります。カライ派とサマリア人は、この日の祝い方にラビの革新であるシムハト・トーラーを取り入れず、ディアスポラではいかなる祝日も 2日目を祝いません。

ユダヤ百科事典によると、^[6] アツェレット（聖書ヘブライ語：עצרת、ローマ字表記：  ʿaṣereṯ、文字通り 「集会」）は、ヘブライ語聖書の4か所でこの日に付けられた名前です。^[7]申命記16章には記載されておらず、祭司法典として知られる聖書の部分にのみ見られます。アツァラと同様に、^[8] アツェレットは「集会の日」を意味し、アツァル（「控える」または「留めておく」）から来ています。そのため、ペサハの7日目にアツェレットという名前が付けられました。^{[9]しかし、シェミニアツェレットとペサハの7日目の両方が}アツェレットとして記述されているという事実により、この名前は「締めくくりの祭り」を意味するようになりました。^[6]

シェミニ・アツェレットがトーラー（ギリシャ語ではモーセ五書として知られる）で言及されるときは、常に7日間の仮庵祭の文脈で言及されており、その直後にシェミニ・アツェレットの祝日が続く。例えば、仮庵祭はレビ記23章33～43節で詳細に説明されている。^[10]シェミニ・アツェレットは36節と39節にのみ言及されている。

ヘブライ語の「シェミニ」は8 番目を意味します。これは、シェミニ・アツェレットがスュコットの 8 日目に相当する日付であることを示しています。^{[注 1]}シェミニ・アツェレットは単にスュコットの 8 日目であるとよく考えられています。しかし、この解釈は部分的にしか正確ではありません。

スッコットの祝いは、スッカ（仮庵または幕屋）と四種の物（祝いに使われる木の枝と果物）の使用を特徴とします。^{[注 2]}しかし、トーラはそれらの物の使用を 8 日間ではなく 7 日間のみと規定しています。^[11]したがって、シェミニ・アツェレットの遵守は、スッコットの遵守とは大幅に異なります。タルムード^{[12] は、}シェミニ・アツェレットを「それ自体が祝日」（regel bifnei atzmo）という言葉で表現しています。

タルムードは、シェミニ・アツェレットがスッコットと異なる点を6つ挙げています。そのうち4つは主に神殿での礼拝に関係していますが、他の2つは現代のこの祝日の祝い方にも関係しています。まず、シェミニ・アツェレットの夜には、他のすべての主要なユダヤ教の祝日の初日と同じように、シェヘチェヤヌ^{と呼ばれる祝福の言葉が唱えられます。 [13]}次に、この祝日は礼拝では「スッコット」ではなく「シェミニ・アツェレット」と明確に呼ばれます。^[14]

しかし、その議論の直後に、タルムードはシェミニ・アツェレットを「[スュコット]祭りの最後の休日」と表現しています。^[12]ここでの文脈は、喜びとハレル（詩篇113-118）の朗読というスュコットの義務が8日間続くということです。これは、スュコットの典礼上の別名の1つである「幸福の時」（zman simḥatenu）が、典礼の中でシェミニ・アツェレット、さらにはシムハト・トーラーを表すために引き続き使用されている理由でもあります。^[14]

結論として、シェミニ・アツェレットは「それ自体が祝日」であると同時に「[スュコット]の最後の祝日」でもある。^[12]

精神的には、シェミニ・アツェレットは「スッコットの7日間を守る」とも見なされる。^[15]ヘブライ語のアツェレットは一般的に「集会」と訳されるが、アツォルという語と語源が共通しており、「止まる」または「留まる」を意味する。シェミニ・アツェレットは、ユダヤ人がスッコットの終わりに神とさらに1日を過ごすために「留まる」日として特徴付けられる。^[6] ラシは、王が息子たちを数日間一緒に食事をするよう招いたが、彼らが帰る時が来ると、別れるのがつらいのでもう1日滞在するよう頼むというたとえ話を引用している。^[16]この考えによれば、スッコットは普遍的な祝日であるが、シェミニ・アツェレットはユダヤ人だけのためのものである。さらに、シェミニ・アツェレットは、愛する国民との[神の]特別な関係を尊重することを意図した控えめな祝日である。^{[17] [18]}

ヤコブ・ツヴィ・メクレンブルクは、アツェレットを「保持」と訳し、異なるが関連する解釈を提示している。「休暇シーズン中、私たちは宗教的な熱意が高まり、最も敬虔な精神を経験しました。この最後の日は、これらの日々のメッセージを要約し、それが今年の残りの期間保持されることを願うことに捧げられています。」^[19]

シェミニ・アツェレットの前日は、スュコットの最終日です。この日はホシャナ・ラバと呼ばれ、スュコットの他の日とは異なっています。ホシャナ・ラバは、チョル・ハモエドとして知られるチョル・ハモエドの「中間」日の一部ですが、追加の祈りと儀式があり、チョル・ハモエドの前の日よりもはるかに真剣に、お祝いムードで扱われ、実践されます。特に、ホシャナ・ラバの朝の祈りの儀式では、 7つのホシャノットと、それぞれに7つのハカフォート、つまり「7つの行列」があります。^[20]これにより、その後の数日間、すなわちシェミニ・アツェレットで再び7つのハカフォートが行われる日の儀式、雰囲気、調子、祝祭感の高まりが決まります。{{refn|group=note|シェミニ・アツェレットのハカフォートは、イスラエルでシェミニ・アツェレットと同時に行われるシムハト・トーラーの祝典で使用されるものと同じです。イスラエルの地の外では、ハカフォートはシェミニ・アツェレットの前夜にいくつかの会衆によって行われ、^{[21]その後、}シムハト・トーラーの夜と日中に全員によって行われます。

ユダヤ百科事典によれば、第二神殿の時代には、シャブオットの祭りは「アツァルタ」という特別な名前で呼ばれていた。これは、ヨセフスが『ユダヤ古代誌』（iii. 10, § 6）で引用し、タルムードのペサヒム論説（42b, 68b）でも言及されており、過ぎ越しの祭りの「締めくくりの祭り」を意味している。 ^[6]これについて、ペサヒム論説のラビたちは次のように述べている。

仮庵祭（シェミニ・アツェレット）の最後の祭りは、過越祭（シャブオット）の最後の祭りと同様に、本来は50日目であるべきであったが、雨期に人々がエルサレムへ再度旅を強いられないように、神はそれを8日目という早い時期に定めた。 ^[6]

シェミニ・アツェレットは、ユダヤの新年であるロシュ・ハシャナに始まった審判、悔い改め、償いの過程を締めくくるものである。贖罪の日であるヨム・キプールの終了から4日後には、スッコットが始まり、敬虔なユダヤ教徒が大祭日を守っている間に与えられたと願う、神の「良い裁き」を待ち望んでいた祝典とみなされている。（ロシュ・ハシャナ、ヨム・キプール、およびそれらの間の1週間は、悔い改めの10日間として知られている。）その後、ホシャナ・ラバ、シェミニ・アツェレット、シムハト・トーラーが、喜びに満ちた祈り、お祝いの食事、ダンスを伴う開かれた祝典と祝祭で過程を締めくくり、シナゴーグでのハカフォートの間、トーラーの巻物が注目の的となる。^[22]

トーラーはシェミニ・アツェレットを3回明確に言及しているが、いずれもスュコットの文脈でのこと。^{[23]シェミニ・アツェレットには2つの行事のみが明記されている。1つは神殿での奉仕に関するもので、現代の行事とは関係がない。もう1つは、他の主要なユダヤ教の祝日と同様に「奴隷労働」} （メレヘト・アヴォダ）を避けることである。^[24] （ユダヤ教の祝日「安息日と聖書の祝日における労働」も参照のこと。）他の特定の儀式や儀式の対象は明記されていないため、その点でシェミニ・アツェレットはトーラーに記されている祭りの中では独特なものとなっている。

シェミニ・アツェレットの儀式は、タナハ（ヘブライ語聖書）の預言者と書物の部分で2回言及されています。最初の出来事は、ソロモンによる第一神殿の奉献の時に起こりました。^{[25] 2番目は、ユダヤ人が}バビロン捕囚から帰還した時に起こりました。^{[26]しかし、どちらの場合も、「集会}（アツェレット）が8日目に開催された」という言及に限定されています。

外典 のマカバイ記第二によれば、ハヌカの最初の祝祭は、マカバイ人とその追随者たちがその年の初めに祝うことができなかったスュコットの祝祭を模倣したものである。しかし、その物語の中でシェミニ・アツェレットについて言及されているのは、ハヌカの祝祭が8日間と定められていたということだけである。これは、スュコットの7日間とシェミニ・アツェレットの追加日を記念するためである。^[27]

聖書に由来するユダヤ教の祝日のほとんどと同様に、シェミニ・アツェレットはイスラエル国内では1日間祝われ、イスラエル国外では伝統的に2日間祝われます。改革派や再建派のコミュニティでは、この祝日や聖書に記されたほとんどの祝日をイスラエル国外でも1日祝うのが一般的です。^[28]イスラエル国外で祝われる2日目はシムハト・トーラーと呼ばれています（次のセクションを参照）。

シェミニ・アツェレットに週ごとのトーラの最後の部分であるヴェゾット・ハ・ベラカーを読む習慣は、タルムードに記録されています。^[29]そのタルムードの資料では、この行事を「シムハット・トーラ」とは呼んでおらず、単にシェミニ・アツェレット（2日目）と呼んでいます。また、この資料からは、それが（私たちの習慣のように）トーラの最後の部分として読まれるのか、特別な祭りの朗読として読まれるのかは明らかではありません。

今日のシムハト・トーラーの祝典は、後代のラビと慣習に由来する。その日（名前ではない）は、ラビ・アムラム・ガオン（西暦9世紀）のシドゥールに記されており、その日のハフトラーとしてヨシュア記第1章が割り当てられたこともそこで言及されている。申命記の最後の章の終わりにすぐに創世記の最初の章が朗読されるという記述、および「シムハト・トーラー」という名前は、14世紀のハラハの著作『アルバア・トゥリム』に見られる。^[30] 西暦16世紀までには、現代のシムハト・トーラー祝典の特徴のほとんどが何らかの形で整っていた。^[31]シムハト・トーラー祝典は現在、この祭りの最も特徴的な特徴となっている。そのため、シェミニ・アツェレットが1日しか続かないイスラエルの地では、その日を「シェミニ・アツェレット」ではなく「シムハト・トーラー」と呼ぶのが一般的である。^[32]

20世紀には、シムハト・トーラーはユダヤ人のアイデンティティを公に主張することを象徴するようになった。^[33] 特にソ連のユダヤ人は、モスクワの路上でこの祭りを大挙して祝った。1973年10月14日、ニューヨーク市で行われたシムハト・トーラー後の集会には、拒否者とソ連のユダヤ人を代表して10万人以上のユダヤ人が参加した。^[34] トーラーを持って路上で踊ることは、米国のさまざまなユダヤ人会衆でもこの祝日の儀式の一部となっている。イスラエルでは、多くのコミュニティがシェミニ・アツェレットの翌日にハカフォート・シュニヨット、つまり「第2のハカフォート」を行っている。これは、イスラエル国外のユダヤ人コミュニティとの連帯を示すものであり、彼らは今でもシムハト・トーラー（祭りの2日目）を祝っている。同時に、イスラエルではユダヤ法によれば祭りは終了しているため、祭りの作業制限に縛られずにシムハト・トーラーを祝うことが認められている。 ^[35]

イスラエル国外では、シェミニ・アツェレットは2日間行われますが、^{[36]シムハト・トーラーは2日目に延期され、その日には}スッカの義務がないことに全員が同意します。

イスラエルでは、改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教では異なる理由から、スッコットの独特な儀式（スッカ、ルラヴ、エトログ）はいずれもシェミニ・アツェレットには引き継がれません。シェミニ・アツェレットは、スッカ、ルラヴ、エトログがなくても、それ自体が祝日です。同時に、イスラエル国外のすべての祝日に1日を追加するというラビの法令により、^[4]過越祭とスッコットは、トーラでは7日間の祝日と説明されているものの、イスラエル国外では8日間祝われます。したがって、イスラエル国外の「スッコットの8日目」は、シェミニ・アツェレットという別の祝日と一致します。

詩篇27篇は、ほとんどのコミュニティでエルール月の初めから1日2回朗読されており、イスラエルの地以外ではシェミニ・アツェレットにも朗読され続けている。^[37]シェミニ・アツェレットが安息日に当たる場合、イスラエルの地以外ではその日に伝道の書、あるいはコヘレト（קהלת、アシュケナージのシナゴーグではスッコトの安息日に読まれる）が読まれる。イスラエルの地では、それはスッコトの初日に読まれていたはずであり、その日も安息日に当たっていたはずである。トーラーの朗読（申命記14:22–16:17）は、過越祭の最終日およびシャブオットの2日目のものと同じである。しかし、東方アシュケナージの儀式では、過越祭やシャブオットとは異なり、シェミニ・アツェレットには、その日がシャバットでない場合でも、トーラーの長い朗読が含まれます。これは、その朗読が、この時期に支払われるべき農業上の贈り物（十分の一税やテルーマなど）の分離に言及しているためです。西方アシュケナージの儀式では、ほとんどのセファルディムのコミュニティと同様に、シェミニ・アツェレットが平日に当たる場合は、短い朗読が行われます。ハフトラーは、第一神殿の奉納の終わりに人々がソロモン王を祝福したことを説明しています。^[38]

一般的な慣習では、 8日目にスッカで食事をするが、スッカに座るための祝福（ベラカー）を唱えることはない。^{[39]しかし、8日目には}ルラヴとエトログを取ってはならない（また、ほとんどの意見によれば、スッカで眠ることもしない）。ラビたちの考えでは、8日目にルラヴとエトログを持った隣人を見かけたら、まだルラヴとエトログが必要な7日目（ホル・ハモエド）だと誤解するかもしれない。そうすると、8日目のヨム・トヴの禁止事項に違反する可能性がある。そのため、ラビたちは、イスラエルの地の外であっても、8日目にルラヴとエトログを取ってはならないと定めた。したがって、それらはムクツァであり、必要のない休日にそれらを移動することさえできない。^[40]スッカ で寝ることについても同様の議論があります。さらに、天候の都合上、この時期は屋内で寝ることを好む人が多いため、スッカで寝ることは祭りの楽しみを台無しにする可能性があります。このため、多くのラビは、イスラエルの地以外でも、シェミニ・アツェレットにはスッカで寝てはならないと定めています。 ^[40]ヴィルナ・ガオンなどの他のラビは、イスラエルの地以外でも、シェミニ・アツェレットにはスッカで寝るべきであると定めています。 ^[41]

スッカで食事をすることは、同じような問題を引き起こすことはない。なぜなら、多くの人がスッカの陰で屋外で食事を楽しむからだ。したがって、スッカで食事をしている人を見たからといって、それがホル・ハモエドであると推測することはできない。同様に、スッカで食事をすることは、それ自体がシェミニ・アゼレットの祝い方に影響を与えるわけではない。したがって、イスラエル国外でシェミニ・アゼレットにスッカで食事をすることは一般的だが、スッカに座るためのベラカーを唱えることはしない。なぜなら、それを唱えることは、シェミニ・アゼレットの独自の地位を「妨げる」ことになるからだ。^[40]

しかし、異なるミナギム（慣習）を持つ人々もいる。多くのハシディズムのグループには、朝のキドゥッシュを唱え、その後スッカで軽食（ケーキなど）をとる伝統があるが、タルムードの規定とは反対に、夕食と朝のメインの食事は両方とも屋内で食べる。シェミニ・アツェレットの夕食は屋内で食べ、昼の食事はスッカで食べる人々もいる。これらのアプローチはいずれも、シェミニ・アツェレットの二面性の側面に取り組んでいる。^[40]

イスラエルの地の農業は季節的にしか降らない雨に大きく依存しているため、ユダヤ教の雨乞いの祈り、例えばテフィラト・ゲシェムやティクン・ゲシェム（雨乞いの祈り）は、イスラエルの地の一年のうち雨の多い（冬）半分の間によく行われる。^[42]雨期は秋のユダヤ教の祭日の直後に始まる。そのため、また、シェミニ・アツェレットにはスッカ（ひいては快適な天候）はもはや必要ないため、ユダヤ人はシェミニ・アツェレットのムサフ ・アミダーの^{祈りから雨を降らせた神を讃え始める。 [43]アシュケナージの伝統では、この祈りは、}カントルがアミダーを繰り返す間に、伝統的で独特の悲しげなメロディーで朗唱される。元の慣習によると、多くの無声のピユーティムもあり、今日ではほとんどのコミュニティで省略されているが、一部のコミュニティではまだ維持されている。いくつかのアシュケナージのシナゴーグでは、カンターは雨の肯定的な判断の生命力のために、信心の象徴である白いキテルを身にまとっている。雨についての短い言及は、過ぎ越しの祭りまでアミダーに挿入され続ける。この日には東方アシュケナージの儀式でもイズコル追悼式が唱えられ、西方アシュケナージのいくつかのコミュニティでも採用された。 ^[44] イズコルの祈りを唱えることは、人を「喪の冷たくて脆い部分に近づける」と言われており、傷ついた心の癒しを促進するために必要である。^[45]

聖書にも記されている祝日であるシェミニ・アツェレットは、カライ派やサマリア人によっても祝われます。

ユダヤ教の一派で成文律法は受け入れるが口伝律法は受け入れないカライム派にとって、シェミニ・アツェレットは、ラビの発明であるシムハト・トーラーの慣習とは関係のない、1日の休息日として守られている。^{[46]それでも、カライム派の}毎週のトーラー朗読サイクルは、ラビのサイクルと同様に、シェミニ・アツェレットで終わりを迎える。^[47]したがって、少なくとも一部のカライム派では、この日はシムハト・トーラーという名前で呼ばれている。^{[48]さらに、}カライム暦 の計算は天文学的な計算に基づくものではなく、新月と大麦の実りの直接的な観察のみに基づく。そのため、7番目の月の22日は、 （従来のラビの）ユダヤ暦のティシュレイ22日と同じ日に当たるとは限らない。^[49] 2015年、シェミニ・アツェレットはカライム派にとって10月7日となり、従来のユダヤ暦より2日遅れとなった。2016年、シェミニ・アツェレットは両暦で同じ日となった。^[49]

サマリア人、すなわちレハブアム王の治世中にユダヤ人から分裂した北イスラエル人は、聖書の最初の5冊(または6 冊) のみを正典として認めており、したがってシェミニ・アシェレトの 1 日だけを祝います。

真夜中過ぎから、シナゴーグでは10時間以上祈りが捧げられる。この日は労働は禁止されている。祭日が終わると、スッカは解体される。その棒と網は次の収穫祭まで保管される。果実は絞って甘いジュースにされ、一部は子供たちが食べる。^[50]

2023年10月7日シェミニ・アツェレットの朝6時29分、ハマスはガザ地区との国境付近のイスラエル軍施設と民間人コミュニティを攻撃した。^{[51]約1,140人のイスラエル人が殺害され、250人以上が誘拐され、人質としてガザ地区に連行されたが、そのほとんどは非武装の民間人であった。この事件は}イスラエルとハマスとの戦争の始まりとなった。

• ユダヤ教の祝日（シェミニ・アツェレット）のキリスト教の遵守
• 2000年から2050年までのユダヤ教の祝日。祝日のグレゴリオ暦の日付を表示。

• バンク、リチャード、ウィギンズ、ジェーン（2012）。ユダヤ教について誰もが知っておくべき101のこと：信仰、実践、習慣、伝統。アダムズメディア。ISBN 978-1440518645。
• ブレナー、アン（2001）。『喪とミツヴァ：悲しみを乗り越えて癒しに至る喪主の道を歩むためのガイド付きジャーナル：60以上のガイド付きエクササイズ付き』Jewish Lights Publishing。221ページ。ISBN 978-1-58023-113-8。
• コーガン、レイニー・ブラム、ワイス、ジュディ（2002）。ハフトラーの指導：背景、洞察、戦略。Behrman House、Inc。ISBN 978-0-86705-054-7。
• アイゼンバーグ、ロナルド L. (2010)。ユダヤの伝統: JPS ガイド。ユダヤ出版協会。ISBN 978-0-8276-1039-2。
• グラリ、グラリエ。カプラン、ビンヨミン (2000)。チャシディズム哲学におけるユダヤ教の聖日。 J・アロンソン。ISBN 978-0-7657-6120-0。
• ホフマン、CM (2011)。『ユダヤ教をシンプルに：Flash』。ホッダー＆ストートン。ISBN 978-1-4441-4144-3。
• アイザックス、ロナルド H. (2000)。すべての人のためのスッコット、シェミニ・アツェレット、シムハト・トーラーのガイド。すべての人のためのガイドシリーズ。ジェイソン・アロンソン。ISBN 978-0-7657-6045-6。
• クニン、セス・ダニエル（2000）。ユダヤ教のテーマと問題。コンティニュアム。ISBN 978-0-304-33758-3。
• ヌルマン、メイシー（1996年）。『ユダヤ教の祈りの百科事典：アシュケナージとセファルディの儀式』ジェイソン・アロンソン社。ISBN 978-1-4616-3124-8。
• リビアト、ラビ・ドヴィッド（1999）。 ספר ל״ט מלאכות [ 39 メロコス]。エルサレム: フェルドハイム出版社。ISBN 978-1-58330-368-9。
• サックス、ジョナサン卿（2009年）。コーレン・シッドゥール（ヌサ・アシュケナズ、第1ヘブライ語/英語版）。エルサレム：コーレン出版社。ISBN 9789653010673。
• ワイレン、スティーブン・M（2000年）。『銀のセッティング：ユダヤ教入門』パウリスト出版社。ISBN 978-0-8091-3960-6。

•  シンガー、イシドール他編 (1901–1906)。「シェミニ・アゼレット」。ユダヤ百科事典。ニューヨーク: ファンク&ワグナルズ。

• Chabad.org: シェミニ・アツェレット