ユダヤの倫理

ユダヤ倫理は、ユダヤ教またはユダヤ民族の倫理である。規範倫理の一種であるユダヤ倫理は、ユダヤ法の問題だけでなく非法的問題も含み、ユダヤ教と西洋の倫理哲学の伝統の融合も含む可能性がある。^[1]

倫理的な伝統は、ヘブライ語聖書と、ヘブライ語聖書を解釈し、新しいテーマに取り組んだ ラビの口伝律法の全体に見られます。

倫理は、ミシュナー、タルムード、その他のテキストに見られるハラハーの文学である法的なラビ文学の重要な側面です。倫理はまた、アガダーの文学である非法的なラビ文学の重要な側面でもあります。倫理に関連するラビによるユダヤ教のテキストで最もよく知られているのは、非法的なミシュナーの論文であるアボット（「祖先」）で、一般に「父祖の倫理」と訳されています。

ギリシャ倫理に対するユダヤ人の直接的な反応は、中世の主要なラビの著作に見ることができる。特に、マイモニデスは、イスラムの著作を通じてユダヤの議論に参入したアリストテレスのユダヤ的解釈（例えば、ニコマコス倫理学）を提示している。マイモニデスは、今度は、キリスト教倫理と道徳神学の自然法の伝統における支配的な人物であるトマス・アクィナスに影響を与えている。中世ユダヤ哲学に対する自然法の関連性は、学者の間でも議論の的となっている。

中世および近世のラビたちはユダヤ教の敬虔な倫理の伝統も生み出した。この倫理的伝統は、美徳と悪徳を教訓的に提示するムサール文学を通じて表現された。ヘブライ語の「ムサール」は「規律」または「矯正」を意味する言葉に由来し、倫理、道徳、道徳的指導、道徳的規律と翻訳されることが多い。^[2]

中世のムサール文学の例には以下のものがあります。

• チョヴォト・ハレヴァヴォット「心の義務」バーヤ・イブン・パクダ著
• マアロット・ハ・ミドットローマのジェヒエル・ベン・ジェクティエル・アナフ作
• 匿名の著者による「正義の道」
• カド・ハ・ケマbyバーヤ・ベン・アッシャー

中世のハラハー（法律）文書もユダヤの倫理にとって重要な文献です。ユダヤの倫理法の重要な出典には、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』（12 世紀）やジョセフ・カロとモーゼス・イッセルレスの『シュルカン・アルーフ』（16 世紀）があり、特にその法典の「チョシェン・ミシュパット」というセクションが重要です。中世のレスポンサ文学 では、倫理に関する幅広いトピックについても議論されています。

近代において、ユダヤの倫理は、近代倫理の発展とユダヤ教宗派の形成により、多くの派生を生み出しました。近代ユダヤの規範倫理の傾向には、以下のものがあります。

• 敬虔なムサールの伝統は、モシェ・ハイム・ルザットの著書『メシラット・イェシャリム』など18世紀のラビによって継承された。その他のムサールの著作は、ナフタリ・ヘルツ・ウェッセリーやメナヘム・メンデル・レフィンなどのハスカラーの著述家によって執筆された。
• ムサールの伝統は、19 世紀のヨーロッパの正統派ユダヤ教徒 (アシュケナージ) コミュニティで発展した、ムサール運動として知られるユダヤ教の倫理教育運動によって復活しました。
• 19 世紀から 20 世紀初頭にかけての改革運動では、ユダヤ教を倫理的一神教として推進しました。アブラハム・ガイガーとカウフマン・コーラーの著作にこの考え方が示されています。
• 20世紀と21世紀には、リベラルな改革派と再建派のラビたちが、ユージン・ボロウィッツやデイヴィッド・トイチュの著作などで、ユダヤの倫理に対する新しいアプローチを育んできた。改革派のラビの中には、法的なレスポンサ（正式な意見）を書くことで応用倫理に携わった者もいる。
• 20 世紀と 21 世紀には、正統派のラビは、ラビ法 (ハラハー)を解釈して応用倫理に取り組むことが多くなりました。主要なテーマは生命倫理です。
• 20世紀と21世紀の保守派ユダヤ教のラビたちも、幅広いテーマについて法的な回答を出している。主なテーマとしては、生命倫理、性倫理、ビジネス倫理などがある。^{[3]哲学者で}ラビのエリオット・ドーフなど、保守派の倫理学者も道徳理論について広範囲に渡って著作を残している。
• 20世紀と21世紀には、ユダヤ系フェミニズムがフェミニスト倫理の原則を用いて、ユダヤ系フェミニスト倫理を生み出した。代表的なユダヤ系フェミニスト倫理学者には、ジュディス・プラスコウ、レイチェル・アドラー、タマー・ロス、レベッカ・アルパート、ローリー・ゾロスなどがいる。
• その他の現代ユダヤ人哲学者たちは、伝統的なユダヤ教の源泉にさまざまな程度で依存しながら、さまざまな倫理的アプローチを追求してきた。特に、ヘルマン・コーエンはカント倫理学の伝統に則って『理性の宗教』を著した。マルティン・ブーバーは『我と汝』の対話倫理を含むさまざまな倫理的、社会的主題について著作した。マルティン・ハイデッガーの弟子ハンス・ヨナスは、生命倫理、テクノロジー、責任に関する著作で現象学を参考にしている。エマニュエル・レヴィナスは、自身の哲学的著作とユダヤ的著作を区別しようとしたが、それでも一部の学者は、彼の革新的で深くユダヤ的なアプローチに基づいてユダヤ倫理を構築している。

ユダヤ教の学術研究者は、ユダヤの道徳的慣習と理論の研究である記述的ユダヤ倫理学にも取り組んできましたが、これは倫理学そのものよりも、歴史学や社会科学の分野に位置付けられています(Newman 1998 を参照)。

2003 年、ユダヤ倫理学会は「ユダヤ倫理の分野における学術研究の推進を目的とする」学術組織として設立されました。同学会は規範研究 (倫理学の分野そのもの) と記述研究 (歴史的/社会科学的) の両方を推進しています。

聖書の預言者に帰せられる書物は、すべての人々に正しい生活を送るよう勧めている。困窮者への親切、博愛、信仰、苦しむ人々への同情、平和を愛する性質、そして真に謙虚で悔い改めた精神は、多くの預言者が模範とする美徳であるが、サムエルとモーセは重要な例外であった。サムエルは女性や子供を含むすべてのアマレク人の虐殺を促し、モーセはミディアン人に関して「それゆえ、今、幼い者のうちの男子をみな殺し、男と寝て男を知った女をみな殺しなさい。しかし、男と寝て男を知らない女はみな、あなたたちのため生かしておきなさい」と言った。^[4]

国民としての忠誠は、たとえ外国の支配者に対してであっても、義務として促されています (エレミヤ29:7)。「善を行うことを学びなさい」は、預言者の訴えの基調です (イザヤ1:17)。預言者たちは平和と正義の時代を切望しており、戦争はもうありません (イザヤ 2:2 以下)。

ヒレル大王は黄金律の一種を次のように定式化した。「あなたが嫌なことは、他人にもしてはならない」^{[5] 。} ラビ・アキバは「あなたが嫌なことをされたら、隣人にもしてはならない。だから、隣人を傷つけてはならない。悪口を言ってはならない。隣人の秘密を他人に漏らしてはならない。隣人の名誉と財産を、あなた自身の名誉と財産と同じくらい大切にしなさい」^{[6]と述べた。}

ラビ・アキバも「汝の隣人を汝自身のように愛せ」という戒律^[7]をユダヤ教の教義における最も偉大な根本戒律であると宣言しました（大いなる戒律と比較）。これに関連して、ベン・アッザイは、さらに偉大な原則が聖書の一節に見出されると述べています。「これはアダム[人間の起源]の系図の書である。神が人間[アダム]を創造した日、神は彼を神の似姿に造った」^[8]

ラビ・シムライは次のように教えています。「モーセには613の戒律が与えられましたが、その後ダビデが来て、詩篇15篇でそれを11に減らしました。イザヤ書（33:15）では6に、ミカ書（6:8）では3に減らしました。『正義を行い、慈悲を愛し、謙虚に神と共に歩め』。イザヤ書（56:1）では2に減らしました。『正義を守り、正しいことを行え』。ハバクク書（2:4）では1に減らしました。『義人は誠実さによって生きる』。」

ラビ・シメオン・ベン・ガマリエルはこう教えた。「世界は正義、真実、平和という3つのものの上に成り立っている」^[9]

正義は神のものであるため、その対象が価値の大小にかかわらず、正当化されなければなりません。^[10]「正義は山を貫く」は、モーセに帰せられる特徴的な格言です。^[11]たとえ雇われた人の収入を一晩中差し控えるだけであっても、窃盗や抑圧は禁じられています。

偽り、おべっか、偽証、偽りの誓いも禁じられています。 同胞の名誉は神聖です。^[12]陰口や不親切なほのめかしは禁じられています。心の中で兄弟を憎むことも禁じられています。^[13]復讐心や容赦ない性質は非倫理的です。年長者への敬意が教え込まれています。正義が行われなければなりません。正しい重さと正しい量りが求められます。裁判官は貧富を問いません。^{[14]私たちは他人を LeKaf Z'Chut で裁こうとするように教えられています。つまり、想定されるメリットに重きを置いていますが、}敬意は払うが疑う(ChabDeiHu VeChashDeiHu)と訳せることを勧められています。 ^[15]

シャローム（「平和」）はトーラーの根本原理の一つで、「彼女の道は喜びの道であり、彼女のすべての道はシャローム（「平和」）である」とある。箴言3:17 タルムードは「トーラー全体はシャロームの道のためにある」と説明している。^[16] マイモニデスはミシュネ・トーラーで次のように述べている。「平和は偉大である。トーラー全体は世界に平和を促進するために与えられたのである。 『彼女の道は喜びの道であり、彼女のすべての道は平和である』と述べられている。」^[17]

正義のシモンはこう教えた。「世界は三つのもの、すなわちトーラー、神への奉仕、そして慈悲（チェセド）を示すことの上に成り立っている」^[18] 。慈悲はここでは倫理的美徳の核心である。

慈悲は伝統において同情と密接に結びついています。同情心の欠如は、人を残酷とみなします。^[19]トーラーは、未亡人、孤児、見知らぬ人を保護するよう預言者に繰り返し命じています。 ^[20]

友情もまたタルムードで高く評価されており、「仲間」という言葉そのものが「友人」（「チャヴェル」）である。「汝自身のために仲間を見つけよ」^[21]「仲間か死か」^[22]

人間同士の尊重は非常に重要なので、そのために聖書の禁止事項を破ることもある。^[23]例えば、引き取り手のいない死者には敬意を持って埋葬しなければならない。^[24]

ユダヤ教の教えでは、他人を思いやることを教えることに加えて、人間は自分の命^[25]と健康を守る義務があると教える傾向がある。健康に危険な食べ物は、儀式で禁じられているものよりも警戒すべきである。^[26]ユダヤ教の倫理は、自己卑下を否定する。「不必要な自己懲罰や断食に身を委ねたり、ワインを楽しむことさえも拒む者は、罪人である」。^[27]人々は、自分が拒否する合法的な楽しみのすべてについて説明しなければならない。^[28]人は、自分の体に対して「それを神の似姿として尊重し」^[29]、自分の衣服に対して自尊心を示すべきである。^[30]ユダヤ教によると、現実の生活は、呼吸して血液が静脈を流れるという概念を超えており、目的を持って存在し、神や他の人々とつながることを意味する。^[31]

トーラーには、食物のカシュルート（適正）に関する戒律よりも、金銭のカシュルート（適正）に関する戒律の方が多い。これらの法則は、ミシュナーとタルムード（特にネジキンの法則）で発展、拡張されている。来世での審判で最初に尋ねられる質問は「あなたは商売で正直でしたか？」であるという、広く引用されている伝統（タルムード・シャバット31a）によって、その重要性が証明されている。

ビジネス倫理に関する法律は、ユダヤ法の主要な法典（例えば、12世紀のミシュネ・トーラー、16世紀のシュルハン・アルーフ、特にチョシェン・ミシュパット）に明記されている。レスポンサ文献では、ビジネス倫理に関する幅広いトピックが議論されている。ビジネス倫理は、東ヨーロッパのムサール運動の創始者であるラビ・イスラエル・リプキン・サランテル（19世紀）の教えにおいて特に重視された。食品産業の労働者の適切な扱いに関する法律の施行は、保守派ユダヤ教のヘクシェル・ツェデク委員会の取り組みの中心であり、2008年にラビ・ジル・ジェイコブスによるレスポンサが承認された。このレスポンサでは、ユダヤ法に従って労働者に支払いを行い、労働者を尊厳と敬意を持って扱うことが求められた。^{[32] [33]}

ユダヤ教の正義（「ツェダカ」）の考えでは、財産の所有者は貧しい人々からその分け前を差し控える権利を持っていません。ミシュネ・トーラーのマイモニデスによると、ツェダカの最高レベルは、貧しい人々が貧困のサイクルから抜け出し、独立した生産的な社会の一員になれるように慈善活動を行うことです。^{[34] [35]} ツェダカは、困っている人に無利子の融資をすること、困っている人とパートナーシップを結ぶこと、困っている人に助成金を与えること、困っている人に仕事を見つけることなどの形で行われます。ただし、その融資、助成金、パートナーシップ、または仕事によって、その人がもはや他人に頼って生活することがなくなることが条件です。

伝統的なユダヤ人は、一般的に「マアセル・ケサフィム」を実践しており、収入の10%を困っている人を支援するために寄付する。ラビたちは（エッセネ派の慣習や新約聖書のアドバイスに反して）財産の多く、大部分、またはすべてを寄付してはならないと定めた。彼らは超自然的な救世主が現れて貧しい人々の世話をしてくれるとは期待していなかったので、自らを貧しくしてはならないと考えた。^[4] 当時のユダヤ人のほとんどが貧困層または中流階級であったこと（当時の富裕層でさえ貧困層に比べれば裕福だった）を考慮して、彼らは収入の5分の1以上を慈善団体に寄付してはならないと定めたが、それでも収入の10%以上を慈善団体に寄付する義務があった。^[36]

タルムードの多くのページは慈善活動の奨励に充てられており^[37]、このテーマは多くの宗教書やラビの回答書の焦点となっています。

ミシュナは、貧しい人々への個人の自発的な寄付に加えて、住民からの募金によって賄われ、コミュニティが困窮している人々に毎日の食糧配給と寝る場所を提供することを義務付けました。^[38]

悪口を言うことは、聖書でもラビ文学でも、強い嫌悪感をもって見なされる罪です。後者の専門用語は、ラション ハラ、「邪悪な舌」です。聖書では、同義語は、不吉な意味での「話」を意味するディッバー、陰口を言う人が持ち歩く「噂話」を意味するラキル、中傷を「売りつける」ことを意味する動詞ラガルです。これらの言葉が示すように、ラション ハラとして非難されるものは、故意または悪意のある告発、さらには隣人を傷つける目的を持つ真実の情報の暴露、つまり中傷そのもの、および中傷ではないが同様に禁じられている無益だが悪意のあるおしゃべりを意味します。^[39]バビロニアタルムードは、同胞を辱めることは殺人と同じカテゴリーであると示しており^[40]、ある箇所では中傷、陰口、悪口は殺人、不道徳、​​偶像崇拝の3つの大罪よりも悪いと述べています。^[41]たとえ真実であっても、悪口を広めることは中傷とみなされます。中傷的な噂を聞くこと、疑惑を抱かせること、隣人についての不利な発言を誘発することも禁じられています。^[42]

トーラーの戒律の一つは、他人を正したり、戒めたり、叱責したりするために言葉を使うことである（レビ記 19:17）。ユダヤ人の中には、これを「ムサールを与える」こと^[43]（しつけ、指導）の問題であると説明する者もいる。箴言 1:8 の一節「わが子よ、父のしつけ（ムサール）を聞き、母の教えを捨てるな」に即している。ラビの中には、ムサールを与えるときに何を言うか、誰に話すか、いつ（どのくらいの頻度で）「ムサールを与える」かの重要性を強調する者もいる。^{[44] [45] [46]}故ラビ・イシュロエル・ベルスキーは、友人にムサールを与える必要があるときは、「友人としてムサールを与えなさい」と提案している。^[47]ムサールの中には、弔問客を慰めたり、病人を見舞ったりするなど、日常生活の重要な部分を占める話題に関するものもある 。^[48]ラビ・シモン・シュワブは、「[時には]あなたはムサルを与えなければならない」と教えているが（レビ記19:17）、そうする命令には隣人を自分自身のように愛することが伴う。そして、「もしあなたが…（誰か）に…変わってほしいと思うなら、（それは）愛を通して行われなければならない」と教えている。 ^[49]

ユダヤ教の伝統では、両親への尊敬が非常に重視されています。ユダヤ教のより正統派な形態では、父親が一家の長とみなされ、母親は息子や娘から尊敬と敬意を受ける資格があるとみなされます。よりリベラルなユダヤ教徒は、母親と父親はあらゆる点で平等であるとみなします。

ユダヤ教では、家族は社会的にも宗教の伝統を伝える上でも中心的な役割を果たしています。父と母を敬うことは十戒の 1 つです。ユダヤ人の家族は、年長者と若者の両方に気を配りながら、親密で敬意のある家族関係を築くよう努めています。毎週の安息日やコーシャの食事規則の遵守など、宗教的儀式は家庭生活の不可欠な部分です。タルムードでは、親は子供に職業や生き残るためのスキルを教え、子供は親の面倒を見るよう求められています。

結婚はキドゥシーン、つまり「神聖なものにする」と呼ばれ、神聖さが染み込んだ制度という意味で理解されることが多い。^[50] 一夫一婦制が広く理想とされている。^[51]独身は子を産め、増えよという戒めに反すると見なされている（創世記 2:18、イザヤ 45:18）。タルムードとミドラシュによれば、男性は妻を娶り子孫を残すよう命じられている。^[52]「妻を持たずに生きる者は、喜びも祝福もなく、保護も平和もない」。彼は「完全な人間ではない」^[53]。そのため、彼は大いなる審判の日に清算しなければならない。^{[54] [50]}

正統派のラビはほぼ例外なく結婚前の性行為に反対しているが、非正統派のラビの中には結婚前の性行為を許容する者もいる。^{[55] [56]}

ニダの法は、女性の生理期間中の性交を禁じている。^[57]生理が終わった後、女性はミクヴェ（儀式用の浸水プール）に完全に浸かり、儀式的な清浄状態に入ることが期待される。その後、性交を再開することができる。^{[57]夫婦は}ニダ期間中、お互いへの愛情を表現する別の方法を見つける必要があり、禁欲の期間は関係を強化すると言う人もいる。^[58]非正統派ユダヤ教徒のほとんどは、月経中の禁欲に関するこれらの法を拒否している。^[55]

正統派ユダヤ教徒は、男性同性愛はトーラーによって明確に禁じられていると考えているが^[59]、他のユダヤ教徒は、様々な形態の同性愛行為、あるいはあらゆる形態の同性愛行為が伝統によって許可されていると考えている。^{[55] [60]}

ユダヤ教では、婚外性交は広く非難されている。^{[61] [62] [63]}ユダヤ教の倫理では、宗派を問わず、姦通や近親相姦（レビ記18:6–23）は禁じられている。^[64]

ユダヤの医療倫理は、現代のユダヤ倫理の主要な領域のひとつです。主にハラハーに基づく応用倫理として始まりましたが、最近では生命倫理へと広がり、生物学、科学、医学と倫理、哲学、神学の問題を織り交ぜています。ユダヤ人の生命倫理学者は通常、医学と哲学の訓練を受けたラビですが、ユダヤ教のテキストで訓練を受けた医学と倫理の専門家である場合もあります。ユダヤの医療倫理と生命倫理の目標は、ユダヤの法律と伝統、そしてユダヤの倫理思想を使用して、どの医療処置や技術革新が道徳的であるか、いつ処置を使用するか、または使用しないかなどを決定することです。

適切な統治の倫理は、ユダヤ人の間で多くの論争の的となっている。ヘブライ語聖書、ラビ文学、そして後のユダヤ文学では、さまざまな政治権力のモデルが展開されている。マイモニデスなど多くの著名なユダヤ思想家は君主制を道徳的理想とみなしているが、アブラヴァネルなど他の思想家は君主制のモデルを軽蔑している。現代のユダヤ人は、多くの場合、ユダヤ倫理の概念に基づいた さまざまなユダヤ政治運動を支持してきた。

ユダヤ人の戦争倫理は、マイモニデスの『王とその戦争の法律』（ミシュネ・トーラーの一部）で展開されている。現代のユダヤ人の戦争倫理は、特にイスラエル軍の武器の純粋性の原則に関連して展開されてきた。

ユダヤ教の聖書では殺人者は死刑に処されるべきであるとされているが、古代においてさえユダヤの指導者たちは死刑に反対しており、タルムードでは死刑の適用条件が極めて厳格に定められていたため、死刑は事実上不可能となっていた。^[65]

ユダヤ人は広く、ノアの七つの掟に従う非ユダヤ人は神に平等に認められると信じている。創世記2章6節と9章4節のラビの解釈によれば、ノアの掟の掟は、偶像崇拝をしない、神を冒涜しない、殺人をしない、盗まない、姦淫をしない、生きた動物の肉を食べない、そして法廷を設立することである。^[66]

キドゥーシュ・ハシェムの原則は、ユダヤ人が非イスラエル人によって神の名が汚されることがないよう、あらゆる面で行動することを求めています。したがって、最大の詐欺罪は非イスラエル人に対して犯される詐欺です。なぜなら、それは神の名を侮辱することにつながる可能性があるからです。神の名を神聖にしたいという願望は、他の信条の信者を最大限の公平さと公正さで扱うよう一部のユダヤ人を動機付けるのに役立つかもしれません。^[4]

古典的な資料によれば、ユダヤ人は非ユダヤ人の貧しい人々を支え、非ユダヤ人の死者を埋葬し、非ユダヤ人の会葬者を慰め、非ユダヤ人の病人を見舞わなければならないと教えている。^[67]

「異邦人を自分自身のように愛しなさい」（出エジプト記22:20、レビ記19:33）という勧めや、「異邦人のことを思い出せ。あなたたちもエジプトの地で異邦人であったから」（申命記10:19）という勧めは、多くのユダヤ人の倫理において重要な役割を果たしている。^{[68] [69]}

ユダヤの伝統によれば、動物は、たとえ敵の動物であっても、よく扱われる権利がある。^[70] 動物の扱いに関する聖書の戒律^[71]はラビの倫理でさらに詳しく述べられており、動物に苦しみを与えることを禁じる特別な用語が作られている（「ツァアル・バアレイ・ハイイム」）。家畜に餌を与える前に食卓に着いてはならないというのは、申命記 11:15 から得た教訓である。動物への思いやりは、モーセが民の羊飼いとなった功績であると宣言されているが^{[72] 、}ユダ・ハ・ナシは、怯えた子牛に思いやりを示さなかったことに対する罰を自分の病気に見ていた。

動物への配慮はユダヤ教の重要な部分です。それはノアハディの戒律の一部です。安息日に休むことは、使役動物に休息を与えることも意味し、人々は食卓に着く前に動物に餌を与えるように指示されています。収穫期には使役動物に口輪をはめてはなりません。そうすれば、動物は働きながら収穫物を食べることができます。すべての動物は適切な環境で飼育されなければなりません。闘牛などのスポーツは禁止されています。動物は、特別に研いだナイフで喉を切り裂くシェヒター法で殺された限り、食べることができます。ユダヤ人の肉屋は、カシュルートの要件を満たすこの方法で訓練を受けています。

食品の認証における動物の扱いに関する法律の施行は、保守派ユダヤ教のヘクシェル・ツェデク委員会の取り組みの一環である。^[73]

現代では、ユダヤの倫理では菜食主義や完全菜食主義が求められると信じるユダヤ人が主導するユダヤ菜食主義運動が起こりました。^{[74] [75]}

創世記1:26は、神が人間に動物と地球の支配権を与えたことを示しており、創世記 2:15 は、人間が世界を維持し、世話するためにこの世に置かれたと強調している。タルムードは、バル・タシュキットの原則を教えているが、これは地球上のいかなるものも無駄にしたり破壊したりすることは間違っているという意味だと解釈する人もいる。汚染は創造された世界に対する侮辱であり、商業上の懸念を神の創造物の世話よりも優先することは不道徳であると考える人が多い。しかし、人間は創造された秩序の中で特別な位置を占めているとみなされており、その幸福は何よりも重要である。人間は単なる生態系の一部とは見なされていないため、環境問題に関する道徳的決定は人間の幸福を考慮に入れなければならない。^{[引用が必要]}

バビロニア・タルムードの解釈によれば、申命記20章19節によれば、樹木やその他の価値あるものの破壊は禁じられているため、それらもラビの倫理の範囲内である。^[76] 現代では、ユダヤの倫理は環境保護主義を要求すると信じるユダヤ人が率いるユダヤ環境保護運動が出現した。^{[77] [78]}

• 宗教における倫理
• ハシュカファ

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Kaufmann Kohler、Emil G. Hirsch、編集委員会の執行委員会、および Isaac Broydé (1901–1906)。「倫理」。Singer 、Isidore他 (編) 著。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

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ウィキメディア・コモンズには、ユダヤ教の倫理に関連するメディアがあります。

• 私のユダヤ教の学習におけるユダヤ教の倫理
• ウェブ上のユダヤ人の生命倫理
• ユダヤ倫理協会
• ユダヤの価値観オンライン
• ユダヤ百科事典の「倫理」の項目