パレスチナにおけるイスラム教

スンニ派 イスラム教はパレスチナの主要な宗教であり、パレスチナ人の大多数の宗教である。イスラエル人入植者を含めると、ヨルダン川西岸地区の人口の85%をイスラム教徒が占め、^[1]ガザ地区の人口の99%を占める。^[2]パレスチナのイスラム教徒の中で最大の宗派はスンニ派であり、イスラム教徒全体の85%を占める。

7世紀にはアラブのラシドゥーン朝が レヴァント地方を征服し、その後ウマイヤ朝、アッバース朝、ファーティマ朝といったアラビア語を話すイスラム王朝が続き、^{[3]この地域では}アラブ化とイスラム化が始まった。このプロセスには遊牧民の再定住と個人の改宗の両方が伴った。^{[4] [5]}サマリア人の場合、アッバース朝時代の経済的圧力、政情不安、宗教的迫害による集団改宗の記録がある。^[6] 定住により、地元住民の個人改宗のペースが遅かったのに比べて、より急速なイスラム化が促進された。^{[4] [5] [7]}スーフィーの活動^[5]や社会構造の変化、イスラム統治下での地元キリスト教当局の弱体化^[8]も重要な役割を果たした。

学者の中には、十字軍の到着までにパレスチナは既に圧倒的にイスラム教徒であったと主張する者もいるが^{[9] [ 10]、キリスト教が多数派を失ったのは十字軍以降であり、大規模なイスラム化のプロセスはずっと後になって、おそらく}マムルーク朝時代に起こったと主張する者もいる^{[6] [11]}。

イスラム教が初めてパレスチナ地域にもたらされたのは、7世紀の初期イスラム教徒の征服のときで、ウマル・イブン・アル・ハッターブ率いるラシドゥーン・カリフがビザンチン帝国からシャーム^{[注 2]}地域を征服したときでした。^[15]

636 年 11 月、イスラム軍はビザンチン ローマ帝国が支配していたエルサレムを征服した。4 か月間、包囲が続いた。最終的に、エルサレムの正教会総主教ソフロニウスは、カリフ ウマルに自らエルサレムを明け渡すことに同意した。当時メディナにいたカリフ ウマルはこれらの条件に同意し、637 年の春に降伏文書に署名するためにエルサレムに向かった。ソフロニウスはまた、カリフ ウマルと、ウマリヤ契約またはオマル契約として知られる協定を交渉し、征服された非イスラム教徒 (「ズィンミ」と呼ばれる) が支払う税であるジズヤ(アラビア語: جِـزْيَـة ) と引き換えにキリスト教徒に宗教の自由を認めた。イスラム支配下では、この時期のエルサレムのキリスト教徒とユダヤ教徒は、非イスラム教徒の一神教徒に与えられる通常の寛容さを享受した。^{[16] [17]}

降伏を受け入れたカリフ・ウマルは、ソフロニウスとともにエルサレムに入り、「総主教と宗教的遺物について丁重に協議した」。祈りの時間が来たとき、ウマルはアナスタシスにいたが、将来イスラム教徒がそれを口実に条約を破り教会を没収するのではないかと恐れ、そこでの祈りを拒否した。アナスタシスの扉の向かいにある、高いミナレットのあるオマル・モスクは、彼が祈りのために退いた場所として知られている。

エルサレムは、サウジアラビアのメッカとメディナに次ぐイスラム教で3番目に神聖な都市である。^[18]クルアーンではムハンマドが正確にどこから天国に昇ったのかは明らかにされていないが、イスラム教徒はエルサレムのアルアクサ（神殿の丘）がその場所であると信じられている。伝説によると、西暦621年頃のある夜、イスラムの預言者ムハンマドは神話上の馬「アルブラーク」に乗せられてメッカからエルサレムの神殿の丘に運ばれた。伝説によると、彼はそこから天国に昇り、アッラーと会話した。この広く受け入れられているイスラムの信仰は、岩のドームと隣接するアルアクサモスクの宗教的、精神的重要性の源となっている。^[19]

歴史家ジェームズ・パークスによれば、イスラム教徒の征服後1世紀（640-740年）の間、シリアと聖地のカリフと総督はキリスト教徒とユダヤ教徒の臣民を完全に支配していた。パークスはさらに、初期のベドウィンを除けば、ヨルダン川の西側にいたアラブ人は守備隊だけだったと述べている。^[20]

7 世紀に聖地巡礼をしたためた司教アルクルフの記録『聖地について』は、修道士アダムナンによって書き記され、イスラム支配の初期にパレスチナに住んでいたキリスト教徒の比較的快適な生活環境について記述している。^[要出典]ダマスカスのカリフ (661–750) は寛容な君主で、キリスト教徒の臣下と概して良好な関係にあった。多くのキリスト教徒 (例えば、聖ヨハネ・ダマスコ) が宮廷で重要な役職に就いていた。バグダッドのアッバース朝カリフ(753–1242) もシリアを支配していた間はキリスト教徒に対して寛容であった。ハルーン・アブ・ジャアファル (786–809) は聖墳墓の鍵をカール大帝に送り、カール大帝は聖地の近くにラテン巡礼者のためのホスピスを建設した。^[要出典]

一部の学者は、9世紀に地元住民がアラブ人としてのアイデンティティを同化させ、アラビア語が共通語になったことで、イスラム教がパレスチナの多数派宗教になったと考えている。^[10]中東と北アフリカ全般、特にパレスチナでは、それまで主にアラム語、コプト語、ベルベル語を話していたさまざまな地域の先住民が、コーランの典礼言語としての重要性からアラビア語を採用し始めた。この変化は、パレスチナでは12世紀まで、エジプトでは17世紀まで続いた長期にわたるバイリンガル時代とともに起こった。^{[21] [22] [23]}

敵対する王朝と革命により、イスラム世界は最終的に分裂した。9 世紀、パレスチナはエジプトを拠点とするファーティマ朝に征服された。この間、ファーティマ朝の敵がこの地域を征服しようとしたため、パレスチナ地域は再び激しい紛争とそれに続く戦争の中心地となった。当時、ビザンチン帝国は、エルサレムを含む、イスラム教徒に以前奪われた領土の奪還を試み続けていた。

ファーティマ朝時代には、エルサレムとヘブロンの都市がスーフィーの旅人たちの主要な目的地となった。^[24] 1000年から1250年の間に、地元に根付いたスーフィーの影響を受けたコミュニティや機関が創設されたことは、イスラム教への改宗の一部であった。^[24]

ファーティマ朝第6代カリフ、カリフ・アル・ハキム（996年 - 1021年）は、ドゥルーズ派によって「神の顕現」であると信じられており、 1009年に聖墳墓を破壊した。この強力な挑発が、第1回十字軍に向けた約90年にわたる準備の始まりとなった。^[25]

サマリア人コミュニティは、この地域におけるイスラム教徒の支配のさまざまな時期に減少しました。サマリア人はキリスト教徒ほど外国からの援助に頼ることができず、ユダヤ人ほど多くの離散移民に頼ることもできませんでした。かつては繁栄していたコミュニティは、移住や残った人々のイスラム教への改宗により、時間の経過とともに衰退しました。 ^{[26]ミルカ・レヴィ・ルビンによると、多くのサマリア人が}アッバース朝とトゥールーン朝の統治下で改宗しました。^[26]

1099年、キリスト教十字軍はローマカトリック教会の支援を得て、ファーティマ朝からエルサレムの支配権を取り戻し、ビザンチン帝国がセルジューク朝と戦うのを支援することを目的とした第1回十字軍遠征を開始した。遠征中、十字軍はエルサレム市への攻撃を開始し、1099年7月に同市を占領し、市内のイスラム教徒とユダヤ人の住民の多くを虐殺し、エルサレム初のキリスト教王国を樹立した。十字軍は岩のドームを「主の神殿」（テンプルム・ドミニ）に、アル・アクサ・モスクを「ソロモンのホール」（テンプルム・ソロモニス）に変えた。地元のイスラム教徒の住民にとって、この出来事に対する反応は十字軍との妥協点を見つけようとするものであったが、より広いイスラム世界は典型的にこの出来事を無関心に見ていた。^{[27] [28] [29] [30]}

1187年、アイユーブ朝のスルタン、 サラーフッディーンがハッティンの戦いで十字軍諸国を破り、この地域を占領した。^[31]この戦いの直接的な結果として、イスラム勢力は再びこの地域の支配力となり、エルサレムと他のいくつかの十字軍支配都市を再征服した。^{[32] 1189年、エルサレムの}アル・ハンカ・アル・サラーヒヤ・モスクにスーフィー修行者のための最初のロッジが設立された。このモスクは、都市の再征服以前はラテン総主教の宮殿であった。 ^[24]

キリスト教徒の敗北は、聖地の失われた領土の奪還を目的とした第三回十字軍のきっかけとなった。イングランドのリチャード1世はアッコの街を包囲し、その後同市を征服して3,000人のイスラム教徒を殺害した。アルスフの戦いで二度目の勝利を収めた後、十字軍はエルサレムに到着したが、同市を征服しようとはせずに撤退した。ヤッファでの別の軍事衝突はどちらの側も勝利を収められず、サラディンとリチャード獅子心王は1192年6月にラムラ条約に調印した。協定の条件では、エルサレムはイスラム教徒の支配下にとどまるが、キリスト教徒の巡礼者には開放されることになった。この条約により、ラテン王国はティルスからヤッファまでの海岸沿いの一帯に縮小された。

1250 年、エジプトのアイユーブ朝は奴隷 (「マムルーク」) 連隊によって倒され、新しい王朝であるマムルーク朝が誕生しました。1260 年 9 月 3 日、イズレエル渓谷で行われたアイン ジャールートの戦いで、バイバルス率いるイスラム教徒のエジプト マムルーク朝はモンゴル軍を破り、その進撃を阻止しました。バイバルスの後継者であるアル アシュラフ ハリルは、パレスチナから最後の十字軍を一掃して勝利を収めました。

1291年、エジプトのマムルーク朝スルタン、アル・アシュラフ・ハリールの軍は、聖地における最後のキリスト教徒の領土であったアッコの街を長期にわたって包囲した。マムルーク朝は1291年5月18日にこの街を占領し、地元のキリスト教徒の住民のほとんどを殺害し、こうしてエルサレムの第二次十字軍王国は終焉を迎えた。^[33]

マムルーク朝はその後2世紀（1291～1516年）にわたりパレスチナを支配した。イスラム教徒が人口の多数派となり、マカーム・アル＝ナビー・ヤミン、マカーム・アル＝ナビー・ムーサ、マカーム・アル＝ナビー・ルビンなど、イスラム教徒の聖地が数多く建てられた。また、イスラム教徒はこれらの聖地を、預言者、サハーバ、さらには十字軍時代および十字軍以前の時代の聖なるイスラム教徒の殉教者とみなす人々の埋葬地と説明している。一部の歴史家^（誰？）は、これらの聖地はイスラム教徒にとって戦略的な拠点となるよう建てられたと述べている（たとえば、ナビー・ムーサはエルサレムからエリコへの道沿いに建てられた）。^[要出典]

ダマスカスを支配していたマムルーク朝は、学校や巡礼者のためのホスピスの建設、イスラム大学の建設、モスクの改修などを含む大規模な計画によって、この地域、特にエルサレムに繁栄をもたらした。ムジル・アッディーンによる15世紀のエルサレムに関する広範な著作には、マムルーク朝時代のイスラム遺跡の統合と拡大が記録されている。^[34]

ブルジ朝がバハリ・マムルーク朝に優位に立ったこと、また度重なる干ばつ、疫病、黒死病のような疫病、十字軍やモンゴル（最後のものは「タムルランの軍団」）との戦争費用を賄うための課税により、治安の悪化と経済衰退が進んだ。統治の終わりには、国内統制が衰退し、疫病により人口が大幅に減少したため、ベドウィンが防衛力の低下に乗じて移住し、農民は土地を放棄した。ベドウィンは1481年にラムラを略奪し、ガザでベドウィンを撃退するために召集されたマムルーク朝の軍隊を壊滅させた。^{[35] [36]} 15世紀末までに、エルサレムの人口はおよそ1万人に達し、そのほとんどはイスラム教徒で、約1,000人がキリスト教徒、400人がユダヤ教徒であった。^[37]

1516年8月24日、マルジ・ダービクの戦いでオスマン帝国軍がマムルーク朝軍を破り、オスマン帝国はレヴァント地方の新しい支配者となった。10月28日、オスマン帝国はヤウニス・ハーンの戦いで再びマムルーク朝軍を破り、パレスチナ地方を併合した。その年の12月までに、パレスチナ全土がオスマン帝国に征服された。^[要出典]セリム1世の治世中のオスマン帝国の進撃の結果、^[38]スンニ派のオスマン・トルコ人が歴史的なパレスチナ地方を占領した。彼らの指導力により、この地域の支配的な宗教としてのイスラム教の中心性と重要性が強化され、確保された。マラリアが発生する危険性のある沼地のため、オスマン帝国時代のほとんどの間、海岸沿いの平野や渓谷での定住や農業は困難であった。^[39]

1834年、ワリー・ムハンマド・アリーの統治に対して民衆の蜂起が勃発した。蜂起の主な原因は、エジプト軍に徴兵されたことに対する憤りであった。最初、反乱軍はナブルス、エルサレム、ヘブロンを含む多くの都市を占領することに成功した。これに対して、エジプトの軍事指導者イブラヒム・パシャは反乱軍に対して4万人の軍隊を指揮し、ガザ、ラムレ、ヤッファ、ハイファ、エルサレム、アッコを征服して反乱を鎮圧した。イブラヒム・パシャは、オスマン帝国からパレスチナの支配権を奪取する中で、ヨーロッパ列強の地域的野心と衝突し、それらの不安を和らげるために、オスマン帝国の政策を覆し、外国人と非イスラム教徒の両方に国を開いた。エジプトの覇権は短かったものの、列強がオスマン帝国の運命とパレスチナに対する主権を回復したため、その長期的な影響は、パレスチナにおけるヨーロッパの広範な活動と利益の発展の基礎を築くこととなった。^[40]

1860年、キリスト教都市ベツレヘムにオマール・モスクが建てられた。これはベツレヘム旧市街にある唯一のモスクである。^[41]

1917年、第一次世界大戦の終結とともに、イギリス帝国はオスマン帝国からパレスチナ地域を征服した。イギリスは、1919年に国際連盟を設立したベルサイユ講和会議によってパレスチナの支配権を付与され、イギリス内閣の元郵政長官でバルフォア宣言の起草に尽力したハーバート・サミュエルを、パレスチナの初代高等弁務官に任命した。イギリスによるこの地域の占領により、パレスチナ地域における数百年にわたるイスラム教徒の支配は終焉を迎えた。

パレスチナのユダヤ人の数が徐々に増加したことで、イスラム教指導者でエルサレムのムフティーであるハジ・アミン・アル・フセイニの影響を受けて、原始的なアラブ・パレスチナ民族運動が発展した。パレスチナにユダヤ人国家を建設することを主張するイデオロギーであるシオニズムは、パレスチナのイスラム教徒アラブ人住民からますます脅威とみなされるようになった。この反シオニズムの傾向は、激しい反英国抵抗（ 1920年のパレスチナ暴動や1936～39年のアラブ反乱など）と結びついた。

パレスチナ高等弁務官ハーバート・サミュエルは1921年12月、パレスチナのすべてのイスラム教ワクフとシャリーア法廷を管轄する最高イスラム評議会を設立する命令を出した。さらに1922年、英国当局はハジ・アミン・アル・フセイニをエルサレムのムフティに任命した。 1936年から1939年にかけてパレスチナでアラブ反乱が起こるまで、評議会は英国委任統治領下のアラブ社会の統治機関として機能し、パレスチナで英国政府と協力した。最高イスラム評議会は活動中ずっと、ユダヤ人の「イシューブ」に対する積極的な抵抗を主張し、国内のアラブの反英地下運動を支援した。^[42]

1948年5月14日、イギリス委任統治領パレスチナが終了する前日、ダヴィド・ベングリオン首相率いるパレスチナのユダヤ人コミュニティの指導者たちは独立宣言を行い、イスラエル国家が樹立された。エジプト、シリア、ヨルダン、イラクの軍がイスラエルに侵攻し、 1948年のアラブ・イスラエル戦争が始まった。新生イスラエル国防軍は占領地の一部からアラブ諸国を撃退し、その国境を当初のUNSCOPの境界線を超えて拡大した。^[43] 1948年12月までに、イスラエルはヨルダン川西側のパレスチナ委任統治領の大部分を支配していた。委任統治領の残りの部分は、ヨルダン、後にヨルダン川西岸と呼ばれるようになった地域（ヨルダン占領下）とガザ地区（エジプト占領下）で構成されていた。この紛争の前と最中に、70万人^[44]のパレスチナ系アラブ人が、戦争に勝てば帰還できるというアラブ指導者の約束もあり、故郷を逃れてパレスチナ難民となった。 ^[45]

イギリスは、この地の象徴的なイスラム統治権をサウード家ではなく、ヨルダンに拠点を置くハシミテ家に移譲した。こうしてハシミテ家はエルサレムとその周辺地域のイスラムの聖地の公式守護者となった。戦争中のヨルダンによるヨルダン西岸地区の統治に続き、ヨルダンのアブドラ1世国王はアミン・アル・フサイニーを大ムフティーの地位から解任し、シェイク・フサム・アッディーン・ジャララを1948年12月20日にエルサレムの新しい大ムフティーに任命した。イスラム最高評議会は最終的に1951年にヨルダン当局によって解散された。^[要出典] 1951年7月20日、ヨルダンのアブドラ国王はアルアクサモスク訪問中に暗殺された。暗殺を実行したのはフセイニ一族のパレスチナ人であった。パレスチナ人の銃撃犯は、アブドラ国王がイスラエルと単独和平を結ぶのではないかとの懸念から、国王の頭部と胸部に向けて致命的な銃弾3発を発射した。^[要出典]

六日戦争中に神殿の丘が征服された後、イスラエルの最高ラビはユダヤ人が神殿の丘に入ることを禁じると発表した。1967年以来、イスラエルは神殿の丘の警備を管理しているが、行政上の問題はイスラム教のワクフが管理しており、ヨルダン統治時代と同様にイスラム教の諸問題の責任を負っている。^{[46] [47]}

エレンブラムは、イスラム化は遊牧民の再定住と個人の改宗の両方から生じたとしている。^{[4] [5} ]レヴツィオン、ヴリオニス、アヴニは定住の役割を強調し、^{[4] [5] [7]}地元住民の個人改宗のペースが遅いのに比べて、定住が急速なイスラム化を促進したと指摘している。^{[4] [5]}さらに、マイケル・エルリッヒなどの学者は、イスラム支配下での都市化の後退による社会構造の変化とキリスト教権威の弱体化がイスラム化プロセスに与えた影響を強調している。^[8]考えられる例外の1つは、サマリア人のイスラム教への大量改宗である。^[6]

エルリッヒによれば、パレスチナのイスラム化は、主にイスラム支配下のパレスチナにおける都市化と非都市化の過程の結果であった。ビザンチン時代、パレスチナには30以上の都市、または司教座のある集落があった。これらの都市のほとんどはイスラム支配下で衰退し、最終的には消滅した。これらのいくつかは村や町になり、他のいくつかは完全に破壊された。その結果、多くの場合、地元の教会行政は弱体化または完全に消滅した。時が経つにつれて、地元住民のほとんどがイスラム教に改宗した。この期間中、ナブルスとエルサレムだけが都市としての地位を維持したため、エルリッヒによれば、宗教的少数派（それぞれサマリア人とキリスト教徒）がそこで生き残ったという。^[8]

今日、イスラム教はガザ地区とヨルダン川西岸地区の両方で主要な宗教となっている。パレスチナ国の人口の大半はイスラム教徒である（ヨルダン川西岸地区では85%、ガザ地区では99%）。^{[48] [49]}

パレスチナのイスラム教徒の85%はスンニ派で、^[50]その中で支配的な学派はハナフィー派であり、これはスンニ派イスラム法の4つの学派のうちの1つである。サラフィー主義は、パレスチナ人学生がサウジアラビアの宗教学校への留学から帰国した1970年代にガザに根付いた。ガザの多くのサラフィー派グループは、現在もリヤドから支援と資金提供を受けている。^[51]

1923年から1948年まで、パレスチナ委任統治領には、人口の大半がシーア派イスラム教徒（メタワリとしても知られる）であった7つの村があった。タルビカ、サリハ、マルキエ、ナビー・ユシャ、カダス、フニン、アビル・アル・カムである。^[52]これらの村は、1923年の国境協定の結果、フランス領からイギリス領へと移管された。1948年のアラブ・イスラエル戦争中にすべての村が無人となり、その多くがレバノンに移り、かつての所在地は現在イスラエル北部となっている。1931年の国勢調査では、パレスチナに4,100人のメタワリがいたと数えられた。 ^[53]

1979年以来、イランの影響により、一部のパレスチナ人スンニ派がシーア派イスラム教に改宗した。イスラエルのハアレツ紙は2012年、ハマスがガザにおけるイランの影響拡大を恐れ、慈善団体を含むシーア派組織を弾圧していると報じた。^[54]しかし、ガザ地区ではシーア派化が拡大傾向にある。イスラム聖戦活動家と一般人合わせて数百人のスンニ派が改宗したことが知られている。^[54]サビリーン運動は2014年にイスラム聖戦を離脱したシーア派によって結成された。^[55]

ピュー・リサーチ・センターによれば、非宗派のイスラム教徒はパレスチナのイスラム教徒人口の15％を占めている。^[50]