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| フンバン | |
|---|---|
王権を授ける神 | |
| 主要なカルトの中心地 | アワン（論争中）[1] |
| 同等物 | |
| メソポタミア | エンリル[2] |
フンバン（エラム語：𒀭𒃲𒈨𒌍、ローマ字： Humban、d hu-um-ban、d hu-ban、Huban [3]）は、エラムの神である。エラムの宗教に関する情報を保存する最古の資料にすでに登場しているが、多くの王がフンバンを呼ぶ神名を持っていた新エラム時代にのみ重要性が高まったようである。フンバンはキティン、つまり神の加護 の概念と関連づけられていた。
新エラム人の宗教における役割のため、彼はアケメネス朝の初期のペルシャの支配者からも崇拝されており、ペルセポリス行政文書にはアフラ・マズダーよりも頻繁に言及されていることが示されている。
キャラクター
エラム 西部ではインシュシナクが神々の頂点とみなされていたが、東方ではフンバンの地位が高かった可能性が高い。[4]同時に、アケアメネス朝時代の文書を除いて、フンバンはフーゼスターンのイゼより東で発見された文書には登場しない。[5]ワウター・ヘンケルマンによれば、これは学術的に「エラムの宗教」と呼ばれているものが「地元の伝統の寄せ集め」であった可能性が高いことを示している。[4]
フンバンは、リシャル・ナッピピル（「神々の中で最も偉大な」または「神々の中でも偉大な」）とも呼ばれるが、この称号はインシュシナクにも当てはめられた。 [6]アヤピルのハンニの碑文では、リシャル・ナッピラ（「最も偉大な神」）と呼ばれている。[7]フンバンの別の称号は、おそらくアッカド語のelû （「高い」、「崇高な」）からの借用語であるelumeであった可能性があるが、それが証明されている一節が、神を「崇高なフンバン」と呼んでいると解釈すべきか、それとも彼の神殿の場所を指しているのかは不明である。[8]
フンバンが他の神々よりも優位であったことは、彼に捧げられていない寺院でも認められている。例えば、リシャル・ナピラという称号が知られているアヤピルの聖域は、フンバンではなく、地元の神ティルトゥルに捧げられていた可能性が高いと推定されている。[7]
キティン
フンバンは君主にキティンを授けると信じられていた。[5]この言葉はしばしば「神の加護」と訳されるが、その意味はおそらくもっと広く、個々の文献では「神から与えられた王権」「神によって強制された法的保護」「法的権威」「法的秩序」あるいは「神の紋章」といった概念を指していた可能性がある。[5]インシュシナク、 [9]テプティ、ティルトゥルなど他の神々もキティンを授けると信じられていたが、新エラム時代の王にとってフンバンのキティンが最も重要とされていた。[7]
フンバンがいつ王権と結びついた神になったのかは明らかではないが、それは新エラム時代の神学上の革新であったのかもしれない。[7]同様に、キティンという用語は、以前の時代では主に行政文書に限定されており、新エラム時代の王家の碑文にのみ現れ始めた。[9]人名では、この時代以前にはマリ語の文献でのみ使用されている。[9]
クセルクセス1世の『ダイヴァ碑文』にはキティンについての言及が1回だけあるが、これはエラム語版のみであり、付随するアッカド語版とペルシャ語版には記載されていない。[10]
崇拝
フンバンに関する最古の証拠は、アッカドのナラム・シン条約である。この条約には、言及されているアッカドの統治者（在位紀元前2260-2223年）と、無名のエラムの君主（アワンのキタであるとしばしば想定されているが、確かな証拠はない）が署名した。 [11]フンバンは、証人として挙げられている神々の中で、ピニキルに次いで2番目に位置している。[11]この文書では、彼の名前はd hu-ba-anと書かれている。[11]列挙されている他の神の証人には、エラム起源の神々（例えば、シムットやフトラン）と西方起源の神々（イラバ、イシャラ、マンザト、ニンカラク、ニンヌルタ）が含まれている。[12]この条約は、フンバンがアワン起源の神であるか、紀元前3千年紀にはすでに「アワン派」の神々の中で重要な地位を占めていたことの証拠として使われてきたが、ウーター・ヘンケルマンは、この文書ではフンバンは一度しか言及されていないのに対し、インシュシナクはスーサの守護神であるためアワンで必ずしも主要な役割を果たしていないにもかかわらず、6回言及されているため、注意が必要であると示唆している。[1]
ナラム・シン条約とほぼ同時期にスーサで発見された文書には、穀物がフンバンに捧げられた日について言及されているが、それがどこで行われたかは明記されていない。[3]その後のスッカルマ時代には、フンバン崇拝の唯一の証拠は、クク・フンバンなどの行政文書に記された神名だけである。 [3]
中期エラム時代（紀元前2千年紀後半）、ウンタシュ・ナピリシャ王はチョガ・ザンビールにフンバンの神殿を建てた。[3]フンバンはシルハク・インシュシナク1世の石碑にも登場し、ナピリシャ、キリリシャ、インシュシナクに次いで4番目の神として挙げられている。[13]同王はフンバンの「住居」（ムルティ）も再建した。[6]
フンバンの人気は新エラム時代に高まったようで、[14]彼を呼ぶ神名の数の多さがそれを示している。[15]少なくとも13人の新エラム王または王位請求者、この時代のエラム統治者のおよそ半数がそのような名前を持っていた。[16]例としては、フンバン・ハルタシュ3世やテプティ・フンバン・インシュシナクなどがある。[16]比較すると、それより古い時代からは2人しか確認されておらず、すなわちサルゴン時代のフバ・シムティと、紀元前1350年頃に統治したフンバン・ヌメナである。 [16]碑文にフンバンについて言及されている新エラム統治者には、アヤピルのハンニ、テプティ・フンバン・インシュシナク、そしておそらくアッタ・ハミティ・インシュシナクがいる。[17]テプティ・フンバン・インシュシナクの碑文には、当時のフンバンの聖職者の中に高位の女祭司がいたことが記されている。[18]
エラム語の地名にはフンバンにちなんだものが多くある。例えば、エラムの西の国境近くにある「フンバンの丘」を意味するティル・フンバ[17]や、ファフリヤン地域にあるジラ・フンバン[19]（おそらくクランガン付近）の町などである。 [20]
アケメネス朝の受容
ペルセポリスの城塞文書には、フンバンは他のどのエラムやペルシャの神よりも頻繁に登場し、合計26回言及されています（比較すると、アフラ・マズダの初期の形態であるアウラマズダは10回しか登場しません）。[14]この時期、フンバンは厳密にはエラムの神ではなく、ペルシャの神と見なされるべきであると主張されてきました。[21]全体として、文献に記録されているすべての神の中で、フンバンが最も多くの供物を受け取った。[22]アケメネス朝の政権がフンバンに捧げた穀物の量は、アウラマズダに捧げられた量の3倍以上でした。[14]フンバンへの供物は、多くの場合、バカダウシヤムと呼ばれています。 [23]この用語は、エラム語ではあるが、古代ペルシャ語からの借用語であり、「（神への）供物（の祝宴）」と翻訳できます。[24]したがって、これはおそらく公の祝宴を指していたと思われます。[25]同様の祝典は、他の少数の神々に対してのみ記録されている。[26]ワウター・ヘンケルマンは、フンバンのバカダウシヤムへの言及は、彼の人気と王家の神としての地位を反映している可能性が高いと示唆している。[27]
メアリー・ボイスは、新エラム時代のフンバンの卓越性が、後のペルシャ人の宗教的伝統におけるアフラ・マズダの地位に影響を与えたとさえ示唆したが、ヘンケルマンはこの提案は完全に推測に過ぎないと考えている。[5]それでも、新エラム時代のフンバンと関連したキティンの概念が、後にアフラ・マズダに割り当てられたことはもっともらしく、この用語がクセルクセスの碑文に使用されていることからもそれがわかる。[28]神聖な王の立役者としてのアフラ・マズダの役割も、おそらくフンバンの役割をモデルにしたものである。[29]
アケメネス朝の文書から知られるフンバンの19人の司祭（うち8人はシャティンと指定されている）のほとんどは、言語的にはエラム語の名前ではなくイラン語の名前（たとえばマルドゥヌヤやヤマ）を持っており、後者のタイプの名前の割合は一般民衆の間で確認されている10パーセントとほぼ同じである。[30]フンバンは、アフラ・マズダーやアダドを含むさまざまな文化的背景を持つ神々と一緒に供物を受け取ることができた。[30]
アケメネス朝時代にフンバンが崇拝されていた場所のほとんどは、王道網に近い町でした。[21]
メソポタミアの受容
フンバンは、カッシート時代のニップルの神名4つに記録されており、メソポタミアやカッシート起源の神の中では最も多く記録されているが、例外としてフルリの神テシュブは15の名前で、シムトは9つの名前で記録されている。[31]
新アッシリア時代には、フンバンはエンリルと同等とみなされていた。 [2]これは呪文集『シュルプ』に関する2つの注釈に示されている。[7]この同一視は、それぞれの文化において両者が王権の源泉としての役割を共有していたことに基づいている可能性が高い。エンリルの他の機能（運命の決定や天候の制御など）がフンバンに帰せられることを支持する証拠も反対する証拠もないからである。[7]こうした資料でフンバンがエンリルと、アヌがジャブルと同等とされていることに基づき、ハイデマリー・コッホはジャブルがフンバンの父とみなされたと提唱した。[32]しかし、ジャブルはエラムの資料には記載されておらず、メソポタミアの資料にのみ記載されており、ジャブル自身がエラムにおけるエンリルの同等物と説明されることもあった。[33]例えば、神のリストAn = Anumによれば、 Yabnu ( d ia-ab-na )という名前を持つ神は「エラムのエンリル」でした。[34]ウィルフレッド・G・ランバートによれば、ヤンブーはジャブルと同じ神として理解されるべきです。[33]
フンバンはジャブルやナピリシャと並んで『アッシリア王子の冥界の幻視』にも登場する。[35]アレクサンドル・ロコティオノフは、この神々の順序はシュルプにおけるフンバンへの言及を反映しており、その登場はアッシリア人にとって冥界が「単に異国情緒や珍しいものの貯蔵庫だった可能性」を示している可能性があると指摘している。[35]
アッシュールバニパルの年代記によると、その像がアッシリアに持ち込まれた神であるアマンカシバルは、一部の研究者によってフンバンと同一視されているが、彼の名前に含まれる「カシバル」という要素についてはもっともらしい説明がない。[36]
議論され反証された提案
ナピリシャの別名であるフンバン
もう受け入れられていない別の説は、もともとヴァルター・ヒンツによって提唱されたもので、フンバンはナピリシャと同じ神であり、後者は前者の「禁忌名」であるというものである。[37]同様に、キリリシャはピニキルの禁忌名であり、別個の神ではないとされた。[37]この見解は1980年代以降、一般的に批判されてきたが、[38]前者のケースについては1901年にはすでに疑問が表明されており、今日では専門家によって支持されなくなっている。[39]過去に広く普及していたため、一部の古い出版物では、ナピリシャ（エラム語で「偉大な神」、表意文字の楔形文字はシュメール語でも同じ意味を持つ）に対応する表意文字AN GALまたはDINGIR.GALをフンバンを表すものとして扱うことで、フンバンに言及する碑文の数を過大評価している。[37]
フンバンとフンババ
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過去の研究では、フンバンはギルガメシュ叙事詩に登場する杉の森の守護者フンババのモデルであったと推測されてきたが、アンドリュー・R・ジョージによれば、この説は今日では妥当ではないと考えられており、同氏はこの説が「安全でない歴史的結論」に依存していると指摘している。[40]フンババの名前には明確な言語的所属はなく、その表記は様々な場所や時代によって異なり、元の形はフワワである。[41]ウルIII期の証言に基づくと、当初はメソポタミアで使われていた普通の人名であったと推測される。[41]
フンバンとハマン
1916年にゲオルク・ヒュージングによって提唱された、現在では信用されていない初期の仮説は、フンバンを聖書のハマン、ギリシャ神話の人物メムノン（ヒュージングによるとフンバン・ヌメナに基づく）、エジプトの神 アモン、日本の八幡神と結びつけることを目的としていた。[37]最近では、フンバンとハマンのつながりがステファニー・ダリーによって示唆され、彼女はまた、エステル記の他の人物も同様に神々から派生したものであると主張している -エステルはイシュタルから、モルデカイはマルドゥクから。[42]しかし、カレン・ラドナーはダリーの研究をレビューし、エステル記の発展に関する彼女の仮説を受け入れることには消極的であると述べた。[43]彼女はまた、ダリーの歴史的データの解釈が完全に厳密ではないこと、 [44]彼女が依拠する情報源が「時代遅れ」と見なされるべき場合があることを指摘している。[45]マリア・ブロシウスもまた、エステル記の登場人物は特定の神々に由来するというダリーの仮説を批判的に評価し、それが学術的コンセンサスを代表していないと指摘している。 [46]さらに彼女は、ダリーが議論されているテキストの発展に関するいかなる代替的な見解にも言及することを避けていることを批判している。[47]
ワウター・ヘンケルマンは、ハマンの名前はフンバンを想起させる神名である可能性が提案されていると、より慎重に指摘している。[48]しかし、フランス・ファン・コッペンとカレル・ファン・デル・トーンは、音韻的根拠に基づいて、名前のつながりの可能性を完全に否定している。[49]彼らは、ペルシャ語の語源の方がもっともらしいと主張し、ハマナーやハマユンなどの人名との関連を示唆している。[50]
参考文献
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