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インドにおける宗教的暴力には、ある宗教グループの信者が他の宗教グループの信者や組織に対して行う暴力行為が含まれ、暴動の形で起こることが多い。[1] インドにおける宗教的暴力には、一般的にヒンズー教徒とイスラム教徒が関与している。[2] [3]
インド憲法は世俗的で宗教に寛容であり、政府を含む社会の様々な側面に宗教的代表が広く存在し、インド国家人権委員会や国家少数派委員会などの自治機関が積極的な役割を果たし、非政府組織が現場で活動しているにもかかわらず、宗教的暴力の根本原因はインドの歴史、宗教活動、政治に深く根ざしていることが多いため、散発的で時には深刻な宗教的暴力行為が発生する傾向がある。[4] [5] [6] [7]
国内の組織とともに、アムネスティ・インターナショナルやヒューマン・ライツ・ウォッチなどの国際人権団体も、インドにおける宗教的暴力行為に関する報告書[8]を発表している。2005年から2009年まで、宗教間の暴力により毎年平均130人が死亡しており[9] 、人口10万人あたり約0.01人が死亡した。マハラシュトラ州は、その5年間で宗教的暴力に関連する死者の総数が最も多く、マディヤ・プラデーシュ州は2005年から2009年まで人口10万人あたりの年間死亡率が最も高かった[10]。2012年には、インド全土で宗教的暴力に関連するさまざまな暴動により合計97人が死亡した[11] 。
米国国際宗教自由委員会は、インドを宗教的少数派の迫害において、イラクやエジプトと同じく第2層に分類した。2018年の報告書で、USCIRFは、非ヒンズー教徒に対する暴力、脅迫、嫌がらせを通じてインドを「サフラン化」するキャンペーンを行ったとして、ヒンズー教民族主義グループを告発した。 [12]州政府の約3分の1が、非ヒンズー教徒に対して反改宗法および/または反牛屠殺法[13]を施行し、暴徒は、何世代にもわたって酪農、皮革、または牛肉の取引に従事してきた家族を持つイスラム教徒や、布教活動を行ったキリスト教徒に対して暴力を振るった。「ガウ・ラクシャク」（牛保護）リンチ暴徒は、2017年に少なくとも10人の犠牲者を殺害した。 [12] [14] [15]
多くの歴史家は、独立したインドにおける宗教的暴力は、イギリスがインド亜大陸を支配していた時代にイギリス植民地当局が進めた分割統治政策の名残であり、地方行政官がヒンズー教徒とイスラム教徒を対立させ、最終的にインドの分割に至った戦術であると主張している。[16]
古代インド
古代の文献『ディヴィヤーヴァダナ』の一部であるアショーカヴァーダナには、プンドラヴァルダナの非仏教徒が、ニルグランタ・ジナティプトラ（ジャイナ教の第24代ティールタンカラ、マハーヴィーラと同一視される）の足元で頭を下げる仏陀の絵を描いたと記されている。ある仏教徒の苦情を受けて、インドのマウリヤ朝皇帝アショーカは彼を逮捕するよう命令を出し、続いてプンドラヴァルダナのアージーヴィカ（阿毘古）全員を殺害するよう命令を出した。この命令の結果、アージーヴィカ派の信者約1万8千人が処刑された。[17]その後しばらくして、パータリプトラの別のニルグランタ信者が同様の絵を描いた。彼はアショーカの命令により、家族全員とともに自宅で生きたまま焼かれた。[18]彼はまた、ニルグランタの首に1ディナーラ（銀貨）を与えると発表した。アショーカヴァダナによれば、この命令の結果、彼の実の兄弟であるヴィタショカが異端者と間違えられ、牛飼いに殺された。彼らの大臣たちは「これは欲望から解放された人々にも与えられている苦しみの一例である」と助言し、「すべての生き物の安全を保証するべきだ」と述べた。これ以降、アショーカは処刑命令を出すのをやめた。[17] KTSサラオとベニマダブ・バルアによると、アショーカによる敵対宗派の迫害の話は、宗派間のプロパガンダから生じた明らかな捏造であるようだ。[18] [19] [20]
ディーヴィヤーヴァーダナ（神聖な物語）は、多くが言葉を話す鳥や動物を登場させる、道徳や倫理に関する仏教神話物語のアンソロジーであり、西暦2世紀頃に書かれた。物語の一つで、プシュヤーミトラによる仏塔や僧院の破壊について言及されている。これは歴史的には、ディーヴィヤーヴァーダナが書かれた約400年前のシュンガ王国のプシュヤーミトラ皇帝の治世に位置づけられている。デオルコータルで仏塔の考古学的遺跡が発見されており、意図的な破壊を示唆しており、ディーヴィヤーヴァーダナでプシュヤーミトラについて言及されているものと思われる。[21]デオルコータルの仏塔がいつ、誰によって破壊されたのかは不明である。ディーヴィヤーヴァーダナの架空の物語は、歴史記録としての価値が疑わしいと学者らは考えている[22] 。例えば、モリツ・ウィンターニッツは、「これらの伝説（ディヴィヤーヴァダーナ）には歴史的価値のあるものはほとんど含まれていない」と述べています。 [22]
中世インド
一部の歴史家は、イスラム教徒の征服とイスラム帝国をヒンドゥー文化に対する長期にわたる暴力の時代と見なす傾向があり、ウィル・デュラントはイスラム教徒によるインド征服を「おそらく歴史上最も血なまぐさい物語」と呼んでいる。[23]
インドの異教徒に対するジハードを追求したガズニのマフムードは、ソムナート寺院を破壊し、その財宝を略奪しただけでなく、町にいた信者全員を殺害した。[24]
ムガル帝国
アウラングゼーブ（1658-1707）の治世は、ムガル帝国史上最も激しい宗教的暴力の運動の1つを目撃した。アウラングゼーブは現代インドで物議を醸す人物であり、「ヒンズー教徒に対する卑劣な抑圧者」として記憶されることが多い。[25]アウラングゼーブは統治中にムガル帝国を拡大し、非イスラム教徒に対する長く血なまぐさい運動を通じて南インドの大半を征服した。彼はヒンズー教徒をイスラム教に強制的に改宗させ、ヒンズー教寺院を破壊した。[26] [27]
植民地時代
ゴア異端審問（1560–1774）
最初の異端審問官、アレイショ・ディアス・ファルカオとフランシスコ・マルケスは、ゴアの王の宮殿だった場所に居を構え、ポルトガル総督を小さな邸宅に移転させた。異端審問官の最初の行動は、投獄を恐れてヒンズー教徒が公に信仰を実践することを禁じることだった。ゴアに住むセファルディ系ユダヤ人も標的にされた。その多くは、スペイン異端審問の過酷な行為から逃れるためにイベリア半島から逃げてきた人々だった。反教権主義者のヴォルテールが「人道に反する」と評したゴア異端審問の間[28]、大規模な改宗活動が行われ、1561年から1774年の間に何万人ものゴア人がカトリックに改宗した。 [29] [30]現存する数少ない記録によると、約57人が宗教上の罪で処刑され、判決前にすでに獄中で死亡していたため、さらに64人が人形になって焼かれたとされている。 [ 31] [32]
異端審問の悪影響により、何百人ものヒンズー教徒、イスラム教徒、カトリック教徒がポルトガルの覇権から逃れるために亜大陸の他の地域に移住することを余儀なくされた。[33]異端審問は1774年に公式には鎮圧されたが、1778年に マリア1世女王によって名目上復活した。
1857年のインド反乱
1813年、東インド会社の特許が改正され、 イギリス領インド全土で政府が後援する宣教活動が可能になった。[34]宣教師たちはすぐにほぼあらゆる場所に広がり、サティや児童婚などのヒンズー教やイスラム教の慣習を非難するとともに、キリスト教を推進し始めた。[35]ハーバート・エドワーズやSG・ウィーラー大佐など、イギリス東インド会社の多くの役員は、セポイたちに公然と説教した。[36]こうした活動は、会社のインド人兵士や民間人の間で大きな憤りと強制改宗への恐怖を引き起こした。[35]
同社はヒンズー教徒とイスラム教徒をキリスト教に改宗させようとしているとの認識があり、これが反乱の原因の1つとしてしばしば挙げられる。一部の歴史家は、この反乱をイギリス統治からの独立を求める半国家的かつ半宗教的な戦争とみなしているが[37] [38]、ソール・デイヴィッドはこの解釈に疑問を呈している。[39]反乱は、イギリスが豚や牛の脂で油を塗られていると噂されていた新型ライフル弾を導入したことから、イギリス東インド会社のインド人兵士の間で始まった。これは、宗教上の理由からイスラム教徒とヒンズー教徒の兵士にとってそれぞれ忌まわしい概念であった。1857年の反乱では、15万人のインド人と6,000人のイギリス人が殺害された。[40] [41]
ベンガル分割（1905年）
18世紀以来のイギリス植民地時代は、文化面でも統治の目的においても、ヒンズー教徒とイスラム教徒を二つの別々のグループとして描写し、扱った。[42]イギリスは植民地支配の初期にはムガル帝国インドで影響力を得るためにイスラム教徒を優遇したが、1857年の反乱後に政策を転換した。1891年、1896年、1897年のカルカッタでの宗教暴動など、19世紀後半の一連の宗教暴動は、イギリス領インド内で懸念を引き起こした。[43]インドの独立を求める政治運動の高まりと、それを中和するための植民地政府の行政戦略により、イギリスはインドで最も人口の多い州であるベンガルを分割する最初の試みを迫られた。[44]
ベンガルは1905年にイギリス植民地政府によって宗教上の線で分割され、東ベンガルはイスラム教徒が多数派、西ベンガルはヒンズー教徒が多数派となった。 [44]この分割は両グループから強い憤りを招き、イギリスが相手側をひいきしている証拠とみなされた。1907年までベンガルでは宗教暴動が相次いだ。宗教的暴力は悪化し、1911年に分割は覆された。[要出典]この分割はインドの宗教的暴力を鎮めることにほとんど役立たず、ベンガルだけでも1910年代から1930年代にかけてイスラム教徒とヒンズー教徒の間で少なくとも9件の暴動が発生した。[43] [45]
マラバール反乱（1921年）
モプラ反乱は、1921年にマラバール県の イスラム教徒モプラ（マピラ）コミュニティによって行われた反ジェンミ反乱である。カリフ制運動とカラチ決議に触発されたモプラは、何千人ものヒンズー教徒を殺害、略奪し、強制的に改宗させた。[46] [47] 10万人のヒンズー教徒[48]が家から追い出され、財産を残さざるを得なくなり、後にモプラがそれを接収した。これにより、この地域の人口構成は大きく変わり、今日のマラプラム県がケララ州でイスラム教徒が多数派を占める県となった主な原因となっている。[49]
一説によると、モプラーの反乱の原因は、イスラム教徒のモプラーの間で宗教的復興が起こり、地主のヒンドゥー教徒であるナイル、ナンブディリ、ジェンミのコミュニティと後者を支援した英国政府に対する敵意だったという。この見解に忠実に従い、英国の記録はこれを英国とイスラム教徒の反乱と呼んでいる。当初の焦点は政府にあったが、政府の限定的な存在が排除されると、モプラーはヒンドゥー教徒への攻撃に全力を注いだ。モハメッド・ハジがモプラー・カリフのカリフに任命され、イスラム教カリフの旗が掲げられた。エルナド王国とワルヴァナド王国はカリフ制王国と宣言された。[49]
イギリス領インドの分割（1947年）
インド亜大陸における植民地支配が終焉に向かうにつれ、大規模な宗教的暴力が起こった。[50] 1946年の暴動後のコルカタでハゲタカと戦った死体（左）、1946年のアフマダーバードでの放火攻撃後のジャイナ教徒居住区とヒンズー教寺院（中央）、 1947年にインド・パキスタンの パンジャブ国境を越えて暴力から逃れるシク教徒。
1946年8月16日に始まった直接行動の日では、約3,000人のヒンズー教徒が死亡し、17,000人が負傷した。[50] [51]
1857年のインド大反乱の後、イギリス植民地政府は分割統治政策を採用し、コミュニティ間の既存の違いを利用して同様の反乱が起きないようにした。その点で、インドのイスラム教徒はヒンズー教徒とは別の文化的、政治的アイデンティティを築くよう奨励された。[52]独立までの数年間、モハメッド・アリー・ジンナーは、主にヒンズー教徒が多数派を占める独立したインドにおいて、イスラム教徒が少数派であるという立場をますます懸念するようになった。[53]
分割案は受け入れられたものの、大規模な人口移動は考えられなかった。インドとパキスタンが独立すると、ますます無法地帯化と宗派主義が進む環境の中で安全を確保するために、1,450万人が国境を越えた。イギリスの権威が失われ、新たに形成された政府は、このような驚異的な規模の移住に対処する準備が全く整っておらず、宗派間の境界線に沿って国境の両側で大規模な暴力と虐殺が起こった。死者数はおよそ50万人と推定され、低い推定では20万人、高い推定では100万人となっている。[53]
現代インド
インド分割
インドでは、イギリスの植民地支配からの独立以来、大規模な宗教的暴力や暴動が定期的に発生している。1947年にイスラム教徒のための別のイスラム国家パキスタンを創設するためにインドが分割された後、国中で大規模な宗教的暴力と流血が見られた。インド政府の推計によると、約800万人のヒンズー教徒とシク教徒がパキスタンからインドへ、約750万人のイスラム教徒がインドからパキスタンへ難民として移住した。この暴力で推定100万人が殺害された。それ以来、インドではヒンズー教徒とイスラム教徒のコミュニティ間の根底にある緊張によって引き起こされた散発的な大規模暴力が発生している。[54]これらの紛争は、イスラム原理主義者に対する強硬派右翼グループのイデオロギーからも生じており、特定の人口層に蔓延している。独立以来、インドは常に憲法で定められた世俗主義を維持してきた。主な事件としては、1961年のジャバルプル暴動、1969年のグジャラート暴動、1984年のシク教徒虐殺、1989年のバガルプル暴動、1989年のカシミール暴動、ゴドラ列車放火、 2002年のグジャラート暴動、2013年のムザッファルナガル暴動、2020年のデリー暴動などがある。
ジャバルプル暴動（1961年）
1961年のジャバルプル暴動はインド分割後、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間で起きた最初の大規模な暴動であり、マディヤ・プラデーシュ州のジャバルプル市で発生した。この暴動は、ヒンズー教徒とイスラム教徒のコミュニティの間に新たな経済的対立を生み出した、少数の成功したイスラム教徒起業家の出現と関連していた。[55]
これらの暴動はジャワハルラール・ネルー首相を動揺させた。独立後のインドでこれほど激しい宗派間暴動が起こるとは予想していなかったからだ。ABVP 、国民人民党などのヒンドゥー教民族主義組織がこの暴動で大きな役割を果たした。公式には55人が殺害されたが、非公式の報告によると200人が殺害された。ネルー首相はカイラシュ・ナート・カトジュ首相率いるボパールの国民会議派政府を激しく非難した。彼は、暴動の間、国民会議派の指導者たちが「パーダの女性のように家の中に座っている」のが見つかったことに憤慨した。[56]
グジャラート州の宗派間暴動（1969年）
1969年9月から10月にかけて、グジャラート州でヒンズー教徒とイスラム教徒の間で宗教的暴力が勃発した。[57]これは1947年のインド分割以来、最も致命的なヒンズー教徒とイスラム教徒の間の暴力であった。[58] [59]
暴力行為には、ダリットの隣人によるイスラム教徒のチャウルへの襲撃も含まれていた。[59]暴力行為は1週間以上続き、1か月後に暴動が再開した。[60] [61]約660人が死亡（イスラム教徒430人、ヒンズー教徒230人）、1074人が負傷し、48,000人以上が財産を失った。[59] [62]
反シク教徒暴動/虐殺（1984年）
1970年代、パンジャブのシク教徒は自治を求め、ヒンズー教徒による支配に不満を抱いていた。[63]インディラ・ガンディー政権は、特にインド非常事態の際に、反対と要求を理由に何千人ものシク教徒を逮捕した。[63] [64]インディラ・ガンディーが非常事態を通じて「民主主義を救おう」とした試みの中で、インドの憲法は停止され、14万人が正当な手続きなしに逮捕され、そのうち4万人がシク教徒だった。[65]
非常事態宣言が解除された後、彼女は選挙の間、ダムダミ・タクサルの指導者であるジャルネイル・シン・ビンドランワーレを支持し、最大のシク教徒政党であるアカーリー・ダルを弱体化させようとした。しかし、ビンドランワーレは中央政府に反対し始め、アムリトサルのダルバール・サーヒブ（黄金寺院）に政治拠点を移し、パンジャブを新国家として創設することを要求した。[63] 1984年6月、インド軍は、内部に武器を持ったシク教徒カリスタン派が存在していたため、インディラ・ガンディーの命令により、ヴィジャヤンタ戦車と装甲車で黄金寺院を攻撃した。攻撃中に数千人のシク教徒が死亡した。[63]黄金寺院襲撃の報復として、インディラ・ガンディーは1984年10月31日、2人のシク教徒のボディーガードによって 暗殺された。
この暗殺はシク教徒に対する大規模な暴動を引き起こした。[63] 1984年にデリーで起きた反シク教徒虐殺の間、政府と警察当局はインド国民会議党の活動家集団を支援し、シク教徒とシク教徒の家を「計画的かつ組織的に」標的にした。[66]この虐殺の結果、1万人から1万7千人が生きたまま焼かれたり殺害されたりし、シク教徒は莫大な財産被害を受け、少なくとも5万人のシク教徒が避難を余儀なくされた。[67]
1984 年の暴動はシク教徒の反乱運動を激化させた。反乱のピーク時には、分離主義者、政府支援団体、政府の準軍事組織による宗教的暴力があらゆる方面で蔓延した。ヒューマン・ライツ・ウォッチは、分離主義者が「民間人の虐殺、州内のヒンズー教徒の少数派への攻撃、混雑した場所での無差別爆弾攻撃、多くの政治指導者の暗殺」を行ったと報告している。[68]ヒューマン・ライツ・ウォッチはまた、インド政府の対応が「何千人ものシク教徒の恣意的な拘留、拷問、超法規的処刑、強制失踪につながった」と述べた。[68]反乱は、1990 年代に和平イニシアチブと選挙が実施されるまで、パンジャブ州の経済を麻痺させた。 [68] 1984 年の暴動犯罪におけるインド国民会議の政治指導者の役割を隠蔽し、かばったという疑惑が広まっている。[69] [70] [71]
北東インドの過激派活動における宗教の関与
インド北東部で数十年にわたって続いている過激な分離主義運動の中で、宗教が民族間の分裂を強化する上でますます大きな役割を果たし始めている。[72] [73] [74]
キリスト教分離主義団体トリプラ民族解放戦線（NLFT）はヒンドゥー教の礼拝を禁止すると宣言し、トリプラ州のアニミズムを信奉するレアング族とヒンドゥー教ジャマティア族を攻撃した。抵抗する部族指導者の一部は殺害され、部族の女性の一部は強姦された。[要出典]
トリプラ州政府によると、トリプラ・バプテスト教会はNLFTの支援に関与しており、2000年に教会関係者2名を逮捕した。うち1名は爆発物所持の疑いで逮捕された。[75] 2004年後半、トリプラ民族解放戦線はヒンドゥー教のドゥルガー・プージャとサラスワティ・プージャの祭典を全て禁止した。[75]ナガ族の反乱軍は、その大義のためにキリスト教の思想的基盤に大きく依存してきた。[76]
反ヒンドゥー教徒の暴力
ヒンズー教寺院やヒンズー教徒に対するイスラム過激派やキリスト教伝道師による攻撃は数多くある。その中でも有名なのは1998年のチャンバ虐殺、2002年のラグナート寺院へのフィダイン攻撃、イスラム過激派組織ラシュカレトイバによる2002年のアクシャルダム寺院攻撃[77]、そして2006年のバラナシ爆破事件（これもラシュカレトイバによる）で、多くの死傷者が出た。イスラム教徒の暴徒によるヒンズー教徒への最近の攻撃には、マラド虐殺やゴドラ列車放火などがある。
2000年8月、インドのトリプラ州にあるヒンズー教の僧侶スワミ・ シャンティ・カリが自身の僧院で射殺された。事件に関する警察の報告書では、キリスト教テロ組織NLFTのメンバー10名が殺人の犯人であると特定された。彼の死からほぼ3か月後の2000年12月4日、シッダイ警察署近くのチャチュー・バザールにシャンティ・カリが設立した僧院がNLFTに所属するキリスト教過激派の襲撃を受けた。州内各地にあった僧院11か所、学校、孤児院がNLFTによって焼き払われた。
2008年9月、地元のヒンドゥー教の指導者として人気のあったスワミ・ラクシュマナナンダが、4人の弟子とともに正体不明の襲撃者によって殺害された（後にマオイスト組織が犯行声明を出した[78] [79]）。その後、警察は殺人事件に関連して3人のキリスト教徒を逮捕した。[80]インド国民会議派のラダカント・ナヤック議員 も殺人事件の容疑者として名指しされており、ヒンドゥー教指導者の中には彼の逮捕を求める者もいる[81] 。
宗教的暴力の小規模な事件はインドの多くの町や村で発生している。2005年10月、ウッタル・プラデーシュ州のマウで、ヒンドゥー教の祭りの開催計画がきっかけとなって起きたイスラム教徒の暴動で5人が死亡した。[82]
2002年1月3日と4日、飲料水をめぐる争いから始まった2つのグループ間の乱闘により、コーリコード近郊のマラドでヒンズー教徒8人が殺害された。 [83] [84] 2003年5月2日には、イスラム教徒の暴徒によってヒンズー教徒8人が殺害されたが、これは以前の事件の続編だと考えられている。[84] [85]襲撃者の1人、モハメド・アシュケルは混乱の中で殺害された。マラド虐殺の犯人は、イスラム右翼過激派組織の国家開発戦線（NDF）であると疑われていた。[86]
2010年のデガンガ暴動では、数百のヒンズー教徒の商店や住宅が略奪、破壊、放火され、数十人のヒンズー教徒が殺害または重傷を負い、いくつかのヒンズー教寺院が、インド国民会議派のハジ・ヌルル・イスラム議員が率いるとされるイスラム暴徒によって冒涜され破壊された。 [87] 3年後の2013年のカニング暴動では、インドの西ベンガル州で数百のヒンズー教徒の商店がイスラム暴徒の標的となり破壊された。[88] [89]
宗教的暴力は、多数のヒンズー教徒の死、負傷、損害を招いた。 [ 90] [91]例えば、2002年のグジャラート暴動では254人のヒンズー教徒が殺害され、そのうち半数は警察の発砲により、残りは暴徒によって殺害された。[92] [93] [94] 1992年のボンベイ暴動では、275人のヒンズー教徒が死亡した。[95]
2018年10月、追加セッション裁判官のクリスチャンの個人警備員が、キリスト教に改宗しなかったという理由で、38歳の妻と18歳の息子を暗殺した。[96]
2020年10月、20歳のニキータ・トマールは、イスラム教に改宗せず結婚しなかったという理由でイスラム教徒のタウシフに射殺された。タウシフは終身刑を宣告された。[97]
冒涜による殺人事件もいくつか起きている。2019年10月、ムハンマドに対する冒涜的発言をしたとして、カムレシュ・ティワリが殺害された。 [98] [99]同様の事件が2022年1月にグジャラートで発生し、イスラム教聖職者の指示でムハンマドに対する冒涜的とされるソーシャルメディア投稿をしたとしてキシャン・バーヴァドが殺害された。 [100]ヒンズー教徒の男性ナガラジュは、イスラム教徒の女性と結婚したためにイスラム教徒の男性に殺害された。[101]
- カシミールのヒンズー教徒の流出
カシミール地方では、 1989年9月から1990年の間に、さまざまな事件で約300人のカシミール・パンディットが殺害された。 [102] 1990年初頭、地元のウルドゥー語新聞アフタブとアル・サファは、カシミール人にインドに対するジハードを行うよう呼びかけ、カシミールに留まることを選んだすべてのヒンズー教徒の追放を命じた。[102]すべてのヒンズー教徒の家に、24時間以内に立ち去らなければ死ぬと告げる通知が貼られた。[102]
1990年3月以来、インド分割以来最大の民族浄化事件として、イスラム原理主義者による迫害により、推定30万から50万人のパンディットがカシミール外に移住した[103] 。 [104]
多くのカシミール・パンディット族は、ワンダマ虐殺や2000年のアマルナート巡礼虐殺などの事件でイスラム過激派によって殺害された。[105] [106] [107] [108] [109]虐殺と強制立ち退きの事件は、一部の観察者によって民族浄化と呼ばれている。[102]
反イスラム暴力
現代インドの歴史には、多くの宗派間の暴力事件がある。1947年のインド分割の際には、イスラム教徒とヒンズー教徒、イスラム教徒とシク教徒、イスラム教徒とジャイナ教徒の間で大規模な宗教的暴力が発生した。[110]それ以来、インド独立後の10年ごとに何百もの宗教暴動が記録されている。これらの暴動の犠牲者には、イスラム教徒、ヒンズー教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、キリスト教徒、仏教徒が多数含まれている。
1992年12月6日、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教パリシャドとバジュラン・ダルのメンバーが、アヨーディヤーにある築430年のバブリー・モスクを破壊した[111] [112]。ヒンズー教徒は、このモスクは神ラーマの生誕地の上に建てられたと主張していた（そして2010年にアラハバード高等裁判所は、インド考古学調査局が提出した証拠に基づいて、この場所はモスクが建てられる前からヒンズー教の記念碑であったと判決を下した[113]）。その結果生じた宗教暴動で、少なくとも1200人が死亡した[114] [115] 。それ以来、インド政府はこれらの紛争地を封鎖するか、警備を大幅に強化するとともに、裁判や交渉を通じてこれらの紛争を解決する試みを奨励してきた[ 116] 。
1992年12月6日、ヒンドゥー教徒の民族主義者がアヨーディヤーのバブリー・モスクを破壊した後、ムンバイ市内でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で暴動が起こった。ガトコパールのアサアルファ木材市場の火災で4人が死亡、バイガンワディの焼失で5人が死亡、セウリ駅とコットングリーン駅間の港湾線沿いの掘っ立て小屋が全焼、アサアルファ村では夫婦が人力車から引きずり出され焼死した。[117]この暴動によりムンバイの人口構成は大きく変化し、ヒンドゥー教徒はヒンドゥー教徒が多数派の地域に、イスラム教徒はイスラム教徒が多数派の地域に移住した。
ゴドラ列車放火事件では、ヒンズー教徒が列車のドアを閉めて生きたまま焼かれたとされ、これが2002年のグジャラート暴動の引き金となり、主にイスラム教徒が殺害された。 2005年5月11日に統一進歩同盟政府が議会に報告した死者数によると、イスラム教徒790人とヒンズー教徒254人が殺害され、さらに2,548人が負傷した。223人が行方不明である。この報告書では暴動で未亡人が919人、子供が606人孤児とされたとされている。[118] [119] [120]ある擁護団体によると、死者数は2000人に上る。[121]議会調査局によると、この暴動で最大2000人が殺害された。[122]
この暴力行為により、何万人もの人々が家を追われた。ニューヨーク・タイムズ紙の記者セリア・ウィリアムズ・ダガーによると、目撃者たちは地元警察が介入しないことに落胆していたという。警察は事件を傍観しながらも、イスラム教徒とその財産に対する攻撃に対して何の行動も起こさなかった。[123] サンガの指導者たち[124] [125]とグジャラート州政府[126] [127]は、この暴力行為は暴動またはコミュニティ間の衝突であり、ゴドラ列車の炎上に対する自然発生的で制御不能な反応であったと主張している。
サチャール委員会報告書は、当時のインド首相 マンモハン・シンによって、インドにおけるイスラム教徒の社会経済的状況を調査するために設立された。 [128] [129]
2020年のデリー暴動では40人以上が死亡し、数百人が負傷したが、これは多くの批評家から反イスラム的であり、ナレンドラ・モディ首相のヒンドゥー教民族主義政策の一部であるとみなされている2019年の市民権（改正）法に対する抗議活動によって引き起こされた。 [130] [131] [132]
近年、インドではヒンドゥトヴァ思想[133]により反イスラム教徒の暴力が深刻に増加しており、他の宗教を信仰する市民は容認されるものの二級市民としての地位は与えられていない。[134]
反キリスト教暴力
1999年のヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書は、インドでヒンズー教組織によるキリスト教徒への宗教的暴力が増加していると述べている。[135] [136] 2000年には、キリスト教徒に対する宗教的暴力行為には、改宗したキリスト教徒のヒンズー教への強制的な再改宗、脅迫文書の配布、キリスト教墓地の破壊が含まれていた。[135]ハドソン研究所 の2008年の報告書によると、「過激なヒンズー教徒はキリスト教徒への攻撃を増やしており、現在では年間数百件に上る。しかし、外国人が攻撃されるまで、米国ではニュースにならなかった。」[137]オリッサ州 では、2007年12月から、カンダマル県やその他の地域でキリスト教徒が攻撃され、ヒンズー教徒2人とキリスト教徒1人が死亡し、家屋や教会が破壊された。しかし、この主張を裏付ける決定的な証拠はなかった。[138] [139] [140] [141] [142]教会への襲撃後、20人が逮捕された。[141]同様に、2008年9月14日から、カルナタカ州でキリスト教徒に対する暴力 事件が数多く発生した。
グラハム・スチュアート・ステインズ（1941年 - 1999年1月23日）はオーストラリアのキリスト教宣教師で、 1999年1月23日、インドのオリッサ州ケンドゥジャール県マノハルプール村でステーションワゴン車の中で寝ていたところ、息子のフィリップ（当時10歳）とティモシー（当時6歳）とともに、ヒンズー教 バジュラン・ダル原理主義者の一団に焼き殺された。 2003年、バジュラン・ダルの活動家ダラ・シンが、グラハム・ステインズと息子たちを殺害した一団を率いたとして有罪判決を受け、終身刑を宣告された。[143] [144] [145] [146]
1999年の年次人権報告書で、米国国務省はインドを「キリスト教徒に対する社会的暴力が増加している」と批判した。[147]この報告書には、宗教的財産の破壊からキリスト教徒の巡礼者に対する暴力まで、90件以上の反キリスト教徒暴力事件が記載されている。[147]
マディヤ・プラデーシュ州では、身元不明の人物がジャバルプルの聖ペテロ・パウロ教会内の像2体を放火した。[148]カルナタカ州では、2008年にキリスト教徒を標的とした宗教的暴力が発生した。[149]
反無神論者の暴力
タルクシール協会のジャスワント・ジラク氏によると、インド人は通常、無神論の概念に慣れているが、大衆的な宗教指導者や神官は権力や収入を失うことを心配し、無神論を攻撃する傾向があるという。[150]インドのイスラム教徒コミュニティでは、無神論者は反発を恐れており、彼らやその家族は、愛する人の葬儀への参加を阻止されるなど、社会的ボイコットや追放に直面する可能性がある。[150]
インド合理主義協会連合（FIRA）の会長で無神論の提唱者でもあるナレンドラ・ナヤック氏は、3回襲われ、スクーターを2回壊され、そのうち1回の襲撃で頭部を負傷したと主張している。このため、彼は護身術のレッスンを受け、ヌンチャクを携帯せざるを得なくなった。[151] メーグ・ラージ・ミッター氏は、ヒンドゥー教のミルクの奇跡を暴露した後、暴徒に家を取り囲まれ、警察を呼ばざるを得なくなった。[152]
2007年3月15日、無神論者[153]のバングラデシュ人作家タスリマ・ナスリンに対し、マウラナ・タウキール・ラザ・カーンというイスラム教聖職者が、インド在住中に、作品の中でムハンマドを侮辱する文章を書いたとして、70万ルピー（2023年の価値で210万ルピー、2万5000ドルに相当）の懸賞金をかけると発表した。[ 154 ] 2013年12月、宗教感情を傷つけたとして、ハサン・ラザ・カーンという聖職者がバレーリーでナスリンに対してFIRを提出した。ナスリンはツイッターで「インドでは、女性に対してファトワを発した犯罪者は処罰されない」とツイートしていたとされる。ラザ・カーンは、ナスリンが聖職者を犯罪者だと非難することで、宗教感情を傷つけたと述べた。[155]
2011年7月2日、ケーララ州ユクティヴァディ・サンガムの書記であるU・カラナタン氏の自宅が、パドマナーバスワーミ寺院の寺院宝物を公共の福祉のために使用すべきだとテレビで示唆した後、ヴァリクンヌで襲撃された。 [156] 2013年8月20日、合理主義者で迷信反対運動家のナレンドラ・ダボルカル氏が暗殺された。 [157]
2015年2月16日、合理主義者のゴビンド・パンサレとその妻が正体不明の武装集団に襲撃された。彼はその後、2月20日に負傷により死亡した。[158] 2015年8月30日、学者で合理主義者のMMカルブルギが自宅で射殺された。彼は迷信と偶像崇拝に対する批判で知られていた。[159] [160]その後すぐに、別の合理主義者で作家のKSバグワンが脅迫状を受け取った。彼はギーター批判で宗教団体を怒らせていた。[161] [162]
2017年3月、無神論者となったコインバトール出身の31歳のインド人イスラム教徒の若者、A・ファルークがイスラム過激派グループのメンバーによって殺害された。 [163] [164]
統計
2005年から2009年まで、宗教間の暴動により毎年平均130人が死亡し、2,200人が負傷した。[10]インドでは、1920年から1940年にかけて、多数の宗教間の暴力事件が記録され、宗教間の暴動で毎年平均381人が死亡し、数千人が負傷した。[171]
PRS Indiaによると、[10]インドの35州および連邦直轄地のうち24州で、2005年から2009年の5年間に宗教暴動が発生したと報告されている。しかし、ほとんどの宗教暴動では物的損害は生じたが、負傷者や死亡者は出ていない。5年間の宗教間暴力の発生件数が最も多かったのはマハラシュトラ州（700件）だった。同じ5年間に宗教間暴力の発生件数が多かった他の3州は、マディヤ・プラデーシュ州、ウッタル・プラデーシュ州、オリッサ州だった。これら4州で、宗教間暴力による死亡者数の64%を占めている。州ごとに人口が大きく異なることを考慮すると、宗教間暴力による死亡率が最も高かったのはマディヤ・プラデーシュ州で、5年間で10万人あたり0.14人、年間で10万人あたり0.03人だった。[10] 10万人あたりの共同体間暴力による死亡率には地域差が大きい。インド全体の共同体間暴力による死亡率は平均して10万人あたり0.01人である。近年の世界の意図的な暴力による年間平均死亡率は10万人あたり7.9人である。[172]
2012年[11]、インドでは多くの宗派間暴力事件により93人が死亡した（人口10万人あたり0.007人）。このうち48人がイスラム教徒、44人がヒンズー教徒、1人が警察官だった。暴動で負傷した人は2,067人で、うち1,010人がヒンズー教徒、787人がイスラム教徒、222人が警察官、48人がその他だった。2013年には宗教暴動で107人が死亡（人口10万人あたり0.008人）し、うち66人がイスラム教徒、41人がヒンズー教徒だった。2013年のさまざまな暴動では、ヒンズー教徒794人、イスラム教徒703人、警察官200人を含む1,647人が負傷した。[11] [173]
国際人権報告書
2007年の米国国務省の国際宗教の自由報告書では、憲法は宗教の自由を規定しており、連邦政府は一般的にこの権利を実際に尊重していると指摘している。しかし、一部の州政府や地方自治体は実際にはこの自由を制限している。[174]
2008年のヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書は次のように指摘している。「インドは人権を常に尊重していると主張しているが、治安部隊による反乱鎮圧作戦での継続的な人権侵害や、政府が社会的弱者を保護するための法律や政策を厳格に実施していないことで、その記録は傷ついている。活発なメディアや市民社会は改善を求め続けているが、2007年には目に見える成果の兆しは見られない。」[8]
2007年のアムネスティ・インターナショナルの報告書は、インドにおけるいくつかの懸念事項を挙げ、2002年のグジャラート州での民族間暴力の被害者のほとんどが依然として司法と社会復帰を免れていると指摘した。[175]
2007年の米国国務省人権報告書[176]は、政府は国民の権利を概ね尊重しているが、多くの深刻な問題が残っていると指摘している。この報告書は、米国とその同盟国の人権侵害を取り上げていないため国際的に多くの論争を巻き起こしており[177] [178] [179] [180]、インドの政党からは内政干渉として一般的に拒否されており[181] 、下院でも拒否されている[182] 。
2018年の報告書で、国連人権高等弁務官事務所は、インドの少数民族やダリットに対する攻撃について懸念を表明した。この声明は、国連人権理事会の2018年3月の年次報告書の中で発表されたもので、ザイド・ラアド・アル・フセイン氏は次のように述べた。
「インドでは、ダリットやその他の指定カーストを含む少数派、イスラム教徒などの宗教的少数派に対する差別や暴力がますます深刻化しています。この不正は、地方や宗教当局によって積極的に支持されているように見受けられるケースもあります。政府の政策に対する批判に対して、扇動行為や国家安全保障への脅威に当たるという主張が頻繁に行われていることを懸念しています。人権擁護団体や公衆衛生団体を含む数千のNGOの登録を取り消したり停止したりすることで、批判の声を抑えようとする動きを深く懸念しています。」[183]
映画と文学
インドにおける宗教的暴力は、さまざまな映画や小説の題材となってきました。
- 2002年のグジャラート暴動の余波を描いた映画「フィラーク」
- ガラム・ハワ、イスマット・チュグタイが書いた分割に関する物語に基づいたMSサティユ監督の映画
- ガンジー、1982年の映画。直接行動の日と分離独立の暴動を描いたもの。
- タマス、ビシャム・サーニの著書に基づく分割に関する映画
- 1995年の映画『ボンベイ』は、1992年12月から1993年1月にかけてのインドでの出来事と、アヨーディヤーのバブリー・モスクをめぐる論争を描いたものである[184]
- パンジャブのテロリズムを描いたグルザール監督の映画「マーチス」
- アース、1998年の映画[185]ラホールでの分離独立運動の暴力を描いた作品
- フィザ、ボンベイ暴動を舞台にした2000年の映画[186]
- ヘイ・ラム、2002年の映画[187]。インド分割とそれに伴う宗教的暴力を描いた半架空のストーリーである。
- 2002年の映画「ミスター・アンド・ミセス・アイヤー」 [188]は、インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動の中で、2人の主人公ミーナクシ・アイヤーとラジャの関係を描いたものである。
- 2002年のグジャラート州暴動に関する2003年のドキュメンタリー映画「ファイナル・ソリューション」はインドで禁止されている[189]
- 1984年の反シク教徒暴動におけるシク教徒の闘争を描いた2003年の映画「ハウェイン」
- 1993年のムンバイ連続爆破事件を題材にしたヒンディー語映画『ブラック・フライデー』 。アヌラーグ・カシヤップ監督[190]
- 1984年の反シク教徒暴動で孤児になった少女を描いた映画「アム」
- 2007年の映画『パルザニア』は2002年のグジャラート州暴動を題材にしている[191] 。この映画は意図的にグジャラート州では公開されなかった。 [192] [193]グジャラートの映画館経営者や配給会社はヒンズー活動家による報復を恐れてこの映画の上映を拒否した。 [194]グジャラートのヒンドゥトヴァ団体はこの映画を上映する劇場を攻撃すると脅した。 [194]
- スラムドッグ・ミリオネアは、2008年のイギリスの犯罪 ドラマ映画で、インドの作家ヴィカス・スワルップの小説「Q&A」（2005年）を自由に翻案したもので、ムンバイのジュフーのスラム街出身の18歳のジャマール・マリクの物語を描いています。ボンベイ暴動の暴力は映画のストーリーの重要な部分であり、主人公のジャマール・マリクの母親は暴動で殺された人々の一人であり、後に彼は「もしラーマとアッラーがいなかったら、私たちにはまだ母親がいただろう」と語っています。
- インド分割時代を舞台にしたクシュワント・シンの小説『パキスタン行き』と、それを原作とした同名の映画。
- 「トバ・テク・シン」、サーダット・ハサン・マントによるインド分割時代を舞台にした風刺小説
- Muzaffarnagar Abhi Baki Hai、2013 年のムザファルナガル暴動に関するドキュメンタリー[195]
- パンジャブ1984 は、1984年から1986年にかけてのパンジャブの反乱が社会生活に与えた影響を基にした、2014年のインドのパンジャブ時代劇映画である。
- 白ひげの男、2018年のシャー・アラム・カーン博士のフィクション。インドの3つの大暴動、1984年の反シク教徒暴動、2002年のグジャラート州の反イスラム教徒暴動、2008年のカンダマルの反キリスト教徒暴動を背景にしている[196]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、インドにおける宗教的動機による暴力に関連するメディアがあります。
- キリスト教徒に対する暴力は続く
- 次の目的地はオリッサ
- 「インドにおける宗教的不寛容」（PDF）。
- サンガ・パリヴァールはイスラム教徒とキリスト教徒にとって血に飢えた日曜日となる
- オリッサ州の破壊行為
- 共同体間の暴力と正義の否定
- インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力に関する Varshney-Wilkinson データセット (1950～1995 年)、バージョン 2
- 宗教に基づく暴力と共同体主義、市民の自由のための人民連合
- インドの共同体史、1947年から2013年まで
- インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力に関する Varshney-Wilkinson データセット、1950～1995 年、バージョン 2 (ICPSR 4342)