ダラム・ユド・モルチャ

ダラム・ユド・モルチャ
日付	1982年8月4日[1] - 1984年6月10日[2] ( 1982-08-04 ) ( 1984-06-10 )
位置	パンジャブ デリー
原因	1970年代の連邦中央集権化の強化、アカリ・ダルがシク教徒の農村基盤と再び結びつくこと、経済的な懸念
目標	アナンドプル・サーヒブ決議の実施：地方分権化とパンジャブ州の自治権の拡大、河川敷の権利、SYL運河の阻止、河川水のより大きな割合の保持、独特のシク教徒の法的アイデンティティの承認、経済発展
方法	平和的な抗議、政治デモ、座り込み、労働ストライキ
その結果	目的の失敗[2]がパンジャブでの反乱につながった
パーティー
シロマニ アカリ ダル ダムダミ タクサル AISSF インド国民会議 パンジャブ警察 インド軍
主要人物
スルジット・シン・バルナラ ・ジャーネイル・シン・ビンドランウェール † ハルチャンド・シン・ロンゴワル ジャグデフ・シン・タルワンディ グルチャラン・シン・トーラ インディラ・ガンディー ザイル・シン ダーバラ・シン
死傷者
死亡者（数）	220人（うち190人はシク教徒の抗議者）[3]
逮捕	20万人以上のシク教徒[4]

ダラム・ユッダ・モルチャ（パンジャブ語の発音： [t̪ə̀ɾᵊmə̆ jʊ́d̪ːə̆ moːɾᵊt͡ʃaː]）（「正義の運動」）^[5]は、1982年8月4日^[1]に、アカーリー・ダルがジャルネイル・シン・ビンドランワレと協力して開始した政治運動であり、アナンドプル・サーヒブ決議に基づく一連の権限委譲目標の達成を目的としていた。^[5]

アカリ党は1966年11月1日のパンジャブ再編法のいくつかの効果に反対し、アカリ党の指導者たちはこれに抗議した。^[6]発効の数ヶ月前、運動指導者ファテ・シンはいくつかの争点について不満を表明していた。その中には、純粋にパンジャブ語を話す地域が新州から除外され、ハリヤーナー州とヒマーチャル・プラデーシュ州に与えられたことなどがあった。 ^[7]これは1961年の国勢調査でアーリア・サマージが偽造した申告書を使用したことに端を発し、 ^{[8]アカリ党が提案したパンジャブ語を話す州の35,000平方マイルを超える面積よりもはるかに少ない面積が}パンジャブ州となった。アカリ党は厳密に言語に基づき、1947年以前の国勢調査の数字を使用して要求を慎重に起草した。^[9]その他の懸念としては、チャンディーガルが約束どおりパンジャブ州の単独の首都となるのではなく連邦直轄地となること、 ^[7]国内のすべての州の自治レベル、 ^[10 ]河川沿岸の懸念、^[11]農地改革、^[11]電力および灌漑プロジェクトが州が管理を維持するのではなく中央政府に引き継がれることなどが挙げられる。^[12]

1975年6月12日、インディラ・ガンディーは選挙違反で有罪判決を受けた。数週間後の1975年6月25日、対立候補のラージ・ナラインが市民的不服従の抗議活動を組織し始めたため、彼女は非常事態を宣言し、対立政党、国家機関、市民的自由、報道機関を弾圧した。ラージ・ナラインのデリー抗議活動に参加したアカリ党は、6月30日の会合で「議会のファシスト的傾向」に反対することを決議し、テイン・ダム建設の遅れ、重工業開発における差別、採算の取れない農産物価格への不満を表明した。^[13]アカリ党のリーダー、ハルチャラン・シン・ロンゴワルは次のように述べた。

我々が直面している問題は、インディラ・ガンディーが首相であり続けるべきかどうかではない。問題は、この国の民主主義が生き残るかどうかである。民主主義の構造は、強力な野党、独立した司法、自由な報道という3つの柱の上に成り立っている。非常事態は、これらすべての重要な要素を破壊した。^{[14] [15]}

パンジャブは反非常事態運動の中心地であり、アカリ党は7月7日に民主主義を守れモルチャを開始し、7月9日には全国的な反対運動と抗議運動の拠点として広く認められていたダルバール・サヒブからデモが始まった。 ^[16]パンジャブは反非常事態抗議運動家の避難所となり、インド全土からの反体制派や政敵がダルバール・サヒブ複合施設に避難した。1977年1月、世界中の否定的な報道、強硬派の新たな支持、有罪判決の覆しを受けて彼女が呼びかけた選挙で、議会は野党連合に敗れ、1977年3月23日に非常事態は正式に終了し、アカリ連合がパンジャブで権力を握った。

非常事態宣言が発令された21か月間、ジャーナリスト、学者、活動家、野党政党のメンバーなど14万人以上がMISAやAFSPAなどの法律に基づいて拘留された。標的となった個人、コミュニティのリーダー、政党の間で、私有財産の押収、違法な家宅捜索、大量不妊手術、超法規的殺害が行われた。

非常事態中に逮捕された人のうち、およそ4万人^{[16] [17]}、つまり30% ^[14]はシク教徒の抗議者であり、シク教徒はガンジーの不興を買うこととなった。多くの人が、非常事態運動に対する彼女の憤りが1980年代の争いの根源であると考えていた。^[16]政策アナリストのトリディベシュ・シン・マイニによると、「ガンジー夫人は非常事態に反対したアカリ派を決して許さなかったと主張されてきた」^[14]。プラン・チャンド・ジョシによると、「インディラは、彼女の横暴で王朝的な統治に対する脅威となるのはシク教徒だけであると考え、シク教徒が回復するのに長い時間がかかるであろう打撃を与えることを決めた」^{[16] 。}

パンジャブ・スバ運動後の数年間は、国内の中央集権化の傾向が顕著であった。1978年、教育を含むいくつかの新しい政策分野が州リストから同時リストに移され、中央政府に教科書やカリキュラムに関するガイドラインの設定や決定権が与えられた。アカリ派はこの動きを、シク教徒が苦労して勝ち取った自治権を侵害し、シク教の文化、歴史、宗教の表現を制限するための中央政府の新たな戦略とみなした。^[18]

1970年代に発生した闘争は、主に経済的な理由によって正当化されたが、その一部は1966年の再編の結果であった。^[18] 1973年にアカリ・ダルの作業委員会によって出されたアナンドプル・サーヒブ決議は、インド憲法を「すべての州が中央で平等に代表される真の連邦主義に基づいて改正する」ことと、シク教徒にとって「快適な環境と政治体制」を求めていた。^[18]この決議は分離主義的な性質のものではなく^[19]、パンジャブの自治権拡大とシク教徒の文化的および宗教的権利の保護を求め、パンジャブの経済的懸念に対処するものであった。^[19]

アナンドプル・サーヒブ決議は包括的な党綱領であったが、中央政府との会談では完全な形では使われなかった。数年後、アナンドプル・サーヒブ決議に基づいて策定された政策提案は、社会経済的懸念を中核に据えた1978年のルディアナ決議であった。^[18]ルディアナ決議は、パンジャブの河川水に対する中央政府の管理の終了と公正な分配、頭首工の州による管理、州の農民に対するより良い調達価格と補助金を求めた。^{[5] [11]}これらの問題は、シク教徒が農業部門を支配していたため、州の農村部のシク教徒にとって特に懸念事項であった。^[5]その他の要求には、軍隊におけるシク教徒の比率の維持、パンジャブ州外のシク教徒の保護、パンジャブ語を話す人口が多い州でのパンジャブ語の第二言語化、農村人口に対する税制および財産政策の改正、アムリトサルへの放送局と乾港、ルディアナへの証券取引所の設置などが含まれていた。^[11]

1981年9月、アカリ党は45の政策リストを作成した。そのうち21は経済的な性質で州全体の住民に関係するもの、8つは政治的な性質で自治権の制限や州から除外されたパンジャブ語圏などの民族問題に関係するもの、14は宗教的な性質で他州のシク教徒少数派の適切な代表の要求や黄金寺院への放送局設置許可など、そして2つは社会的なもので特にシク教徒に関係するものだった。このリストは1981年10月に15の要求にまで絞り込まれ、^[20]そのうち5つは経済的なものだった。^[5]ダラム・ユド・モルチャはこれらの予備的な要求を擁護した。宗教的要求が盛り込まれたのは、11月のインド国民会議派政府との交渉が失敗に終わったこと^{[20]に続くアカリ党の目標の二極化の結果であり、この交渉はヒンズー教徒の有権者の恐怖を利用し、アカリ党を追い詰めるために分離主義の亡霊を巻き起こすものであった[19]} 。また、進展が見られなかったことと、アカリ党とインド国民会議派の両方が影響力を獲得するために利用しようとした宗教復興主義の高まりを受けて、より過激なシク教徒の派閥と同盟を組んだり、その派閥を上回ったりする試みもあった^{[21] 。 [5]}アトゥル・コーリによれば、

アカリ党が議会から権力を奪取することに何度も失敗したことで、シク教徒の利益を守るには戦闘態勢を強化するしかないと主張する人々に政治的な余地が残されていた。ビンドランワレはそこに踏み込んだ。^[19]

この運動を開始する決定は、1981年7月15日にアムリトサルで開催された世界シク教徒会議で行われ、10万人以上のシク教徒が参加した。^[22]

人気が高まった結果、ジャルネイル・シン・ビンドランワレは政府や政治的、過激派の敵対するシク教徒の派閥を含むあらゆる方面からの反対に直面した。ビンドランワレの演説における主な関心事の一つは、シク教徒間の派閥主義と内部不和を非難することであった。^[23]これは彼の演説の一つに反映されている。

我々の不幸は不和である...我々は互いに泥を投げつけようとする。泥のことを考えるのをやめて、互いに抱き合って決意を持って目標を達成しようと努力してはどうだろうか？^[23]

アカリ・ダル指導部は当初ビンドランワーレに反対していた。^[24]ビンドランワーレはアカリ・ダルに指導権を譲り、政治的野心を否定したが、^[25] 1980年にアカリ・ダルはビンドランワーレと、アカリ派青年組織AISSFからの大衆的支持からの深刻な挑戦に直面した。 ^[26]ビンドランワーレとAISSFは、その支持のほとんどを貧困層および中流階級の農村部のシク教徒から得ていた。 1920年^[27]にアカリ党が設立され、シク教の問題に声を届けた時や、1962年^[27]にファテ・シングがアカリ党の指導者となり、支持基盤をパンジャブ・スバ運動中のパンジャブ州マールワ地方[ ^{28]の農村部のシク教徒[29]}に移した時とは異なり、シク教運動の指導者は迅速かつ決定的に階層が入れ替わることはなく、ビンドランワーレ/AISSFとアカリ党の対立は農業シク教徒の異なる経済階級を反映していた。^[27]彼らはコミュニティの指導者をめぐって争い、同時に中央政府に対する抗議運動にも参加した。^[27]アカリ党が経済的・社会的要求を宗教的な言葉で表現したため、経済的・政治的危機は宗教的な色合いを帯び始め、チャンディーガルや水利権などの問題で中央政府との交渉が失敗し続けると、ビンドランワーレの立場は強化された。^[30]ジョイス・ペティグルーは、「宗教的、歴史的伝統を参照して自らを定義した人々にとって、公民権や農民の経済的不満に関する問題に関するビンドランワレのメッセージに自らを同一視し、その後の行動をその宗教的伝統の中に包摂することは難しいことではなかった」と述べている。^[31]

ビンドランワレの影響力が高まるにつれ、党は彼と力を合わせることを決めた。1982年8月、ハルチャラン・シン・ロンゴワルの指導の下、アカーリー党はビンドランワレと協力し、パンジャブの自治権拡大をめざしてダラム・ユド・モルチャ（正義の運動）^[5]を開始した。州の経済・政治プロセスで対処されていない長年の不正行為に対する抗議運動の開始時、^[32]アカーリー党の指導者たちは、アカル・タクトでのアルダス（祈り）の中で、アナンドプル・サーヒブ決議が政府に受け入れられ、実施される まで闘争を続けることを決意していた。

アナンドプル・サーヒブ決議自体は、アカリ・ダルが前年の選挙での敗北に続いてシク教徒の有権者に再び気に入られようと一致団結して努力する中で書かれたもので [33]、シク教徒志向への回帰を主張するアカリ派を疎外し^{[ 33]}、非常事態後も大幅に中央集権化されたままだった権力の委譲を求めた^[34]。この決議は、より自治的なパンジャブとシク教徒コミュニティを概説し、最も重要な点は、経済など他の州が独立を享受している分野への中央政府からの干渉を減らすことと、シク教徒が公務員として公平に考慮されることだった。というのも、1966年の分割から再編まで、シク教徒はターバンやあごひげなど、シク教徒の容姿を保っていたら就職市場から追い出されたと主張していたからである。この時期、アカリ・ダルは非常事態に反対する反議会派の全国的主流の一部となり、アカリ派が他の投獄された政治指導者と交流するにつれて、アカリ派の世俗化の優先事項は高まっていった [ ^{34] 。}

1977年の選挙では、非常事態と民主的プロセスの回復が主な焦点となり、アカリ党が議会派を破り、1979年にも再びアカリ党が95%の議席を獲得した。 [ ^{35 ]}選挙は、ガンジーの非常事態統治の影響を覆すために、憲法上の権限委譲という世俗的な綱領を掲げて争われたが、SGPCに託された仕事に焦点が当てられず、宗教問題から綱領が奪われ、^[35]党は「シク教徒の側面」で脆弱なままとなった。^[35]アカリ党の宗教的基盤も、連立相手を必要としていたこの時期に軽視された。議会派がシク教徒の票を集めて過半数に届かなかったためである。^{[5] [36]}シク教徒の支持率低下を取り戻すために起草されたアナンドプール・サーヒブ決議^[37]は、無視された。^[27]アカリ派は1980年の選挙で敗北し、ビンドランワレの存在とAISSFにおける彼の巨大な支持基盤により、シク教徒の基盤に戻ることを余儀なくされた。^[37]もう一つの争点は第25条であり、これはシク教徒が別のコミュニティとして認められていなかったため、アイデンティティの保持に関する懸念を煽った。 ^[38]これは経済的要因や国家資源に対する懸念と相まって、疎外感を深め、コミュニティ内での独立国家への願望を生き続けさせた。^[39]

その後、インディラ・ガンディーの頑固さに気付き、アカリ派の指導者たちは要求を弱める用意があるように見えた。ビンドランワレは聴衆に対し、アナンドプル・サーヒブ決議に署名したのはグルチャラン・シン・トーラ、スルジット・シン・バルナラ、バルワント・シンらの指導者たちであり、決議が採択されたときには自分は出席していなかったことを思い出させた。しかし、アカル・タクトでアルダスを唱えた以上、シク教徒は誰もその厳粛な言葉を撤回することはできないと彼は主張した。ロンゴワルの政治的中核基盤は衰え始め、SGPCのメンバーと地区アカリ派の会長の約3分の1がビンドランワレに寝返ったと伝えられている。^[40]ビンドランワレはシク教徒の大衆に対し、アカリ派の最高指導者が以前のように彼らを失望させることは許さないと約束した。^[41]

あなたたちは来て、私にお金と愛と支援を申し出る。そして、もしアカリ・ダルがアナンドプール・サーヒブ決議で妥協しようとしたら、私は彼らを許さない。私はあなたたちの番犬になるが、番犬としてあなたたちはアカリに強制しなければならないと告げる…。しかし、過去のように、指導者たちがデリーで、あるいはジュース一杯ですべてを解決できるとは思わないでほしい。[1961年、パンジャブ・スバ運動の最中にタラ・シンが断食を放棄して死ぬまで続けたことへの言及] 今回は、ジュース一杯で諦めることはできない。アナンドプール・サーヒブ決議の完全な実施か、彼らの首か。^[41]

1983年7月、彼はシク教における 精神的問題と政治的問題のつながりを引用して、次のように述べた。

アナンドプル・サーヒブ決議に何が書かれていようとも、私たちは必ずそれを（政府に）受け入れさせるでしょう。もし私たちの誰かがこれに甘んじるなら、私はその人を許しませんし、私が撤回するなら、どの指導者にも私を許すように求めません。・・・あなた方に伝えるのは私の義務ですが、それを（政府に）受け入れさせるのはあなた方の義務です。私があなた方に伝えなかったら、私を許さないでください。もしあなた方が自分の権利を守らなければ、グルはあなた方を許さないでしょう。^[42]

決議は「連邦主義の概念に沿った州自治の原則」を支持していたが、インディラ・ガンディーと中央政府は強硬路線を取り、シク教徒の要求を強調し、それを分離に等しいものとして扱い、ますます過激化する政治の舞台で穏健派シク教徒を不利な立場に置いた。^[40]後に首相のチャラン・シンは彼女を「エリート主義の哲学に基づく誇大妄想的な政策」を追っていると評し、^[40]後継者のラジブ・ガンディーは後にこの決議を「分離主義的ではなく交渉可能」と評し、^[40]彼女の独裁的な統治スタイルの失敗を認めた。^[43]何千人もの人々が運動に参加したが、それは灌漑用水のより大きな割り当てやチャンディーガルのパンジャブへの返還など、自分たちの要求に対する真の解決策であると感じたからである。^[24] 10月初旬までに、2万5000人以上のアカリ運動家がパンジャブで逮捕される事態にまで至った。^[44] 1983年2月、ビンドランワレは演説でパンジャブのシク教徒を「奴隷」と公然と呼び、不公平な司法制度、ガンジーがアナンドプル・サーヒブ決議の要求を否定したこと、政府がパンジャブ人の繁栄を抑圧するためにとった経済対策、そして独立後のインドでシク教徒が最も基本的な権利を確保するために行ってきた過去の闘争、1960年代以来の政治的、経済的抑圧に対する抗議などについて述べた。

どうすれば奴隷制度の呪いから逃れられるだろうか？パンジャブ語を話したいなら、パンジャブ語を話す州を定めたいなら、ハルマンディル・サーヒブにちなんで名付けられた列車を走らせたいなら、この都市を聖地としたいなら、8万人どころか8万5千人から8万6千人が投獄され、113人以上が血を流し殉教するが、それでもインディラからは発表がないのだ。^[42]

ダラム・ユド・モルチャの基本的な問題は、違憲とみなされるSYL運河の掘削の阻止、パンジャブ・スバ運動に従って取り残されたパンジャブ語圏を含むようにパンジャブの境界線を引き直すこと、チャンディーガルをパンジャブに復帰させること、中央政府と州の関係を再定義すること、アナンドプル・サーヒブ決議で想定されている州の自治権の拡大に関連していた。アカーリー・ダルはパンジャブに憲法上当然与えられるべきものを要求した。^[45]モルチャの主な推進力はパンジャブ州の経済的浸食に反対することであり、最も重要な要求は、水利権原則に基づく憲法、国内および国際基準に従って州の河川水を回復することであった。州の河川水の75%以上が州から排水され^{[46] [45] 、非}河川沿岸州であるラジャスタン州とハリヤナ州に流されていた^[47 ] 。また、パンジャブ州唯一の天然資源である水力発電の潜在力も失われていた^{[46] [47] 。}

1966年にパンジャブ・スバが設立された後、パンジャブ再編法が改正され、州の水資源がさらに枯渇した。1955年のインダス水条約で各州の必要量が急いで推定された結果、パンジャブには720万エーカーフィート、ラジャスタンには800万エーカーフィート、ジャンムー・カシミールには650万エーカーフィートの水が割り当てられたが、 1966年のパンジャブ再編法では、パンジャブの河川はパンジャブとハリヤーナーの間で分割されるが、パンジャブも水を取っているハリヤーナー州を流れるヤムナー川は分割されないと規定された。合意に至らなかったため、中央政府が仲裁者となった。インディラ・ガンディーは1976年の非常事態中に、720万フランのうち0.2フランをデリーに渡し、残りの700万フランを均等に分割することを決定した。パンジャブの首相ジャニ・ザイル・シンはこの不公平さを喜ばなかったが、辞任する機会を与えられた後も辞任しなかった。^[48]政権に復帰したアカリ党は、この問題についてモラルジー・デサイに接近した。デサイは、パンジャブの水域に関してラジャスタン州が非河川沿岸性であることには同意したが、自身の判決が最終的なものであるという条件なしに条約を改正することは提案しなかった。インディラ・ガンディーも1981年11月26日のアカリ党との会談で決定を再検討することを拒否した。 ^[48]彼女はまたラジャスタン州についても意見が合わず、17.17mafのうち残りの1.32mafをパンジャブとラジャスタンで分割し、SYL運河の完成以外の他の措置はハリヤナ州選挙に間に合うように2年以内に延期した。^[48]

1966年の再編後、州の設立を担当する委員会は、サトレジ川、ビーアス川、ラヴィ川からの灌漑と電力の両方を、中央政府の監督の下、影響を受ける各州の代表者で構成される委員会が管理すべきであると決定した。州の農業と産業に多大な影響を与える給水、灌漑、運河、排水、堤防、貯水、水力を含む水は、国の憲法の州リストの第17条に基づいて州政府の管轄下にあったため、中央政府がパンジャブの河川水と電力システムを管理し続けることは、新しい州の憲法上の権利の侵害と見なされた。^[46] 1982年のあるアカリ党の政治家によると、川の水を共有することはパンジャブの富が「[人々の]経済を犠牲にして他の州に贈与される」ことを意味した。この感情は住民の共感を呼んだ。1980年代後半の調査によると、運河灌漑用の水不足は州民の最大の懸念事項の一つであり、中央政府が新しい協定を結ぶたびにその統制を強めるにつれて、住民の間に不公平感を生み出した。^[46]解決の試みがハリヤナ州で不満を引き起こすリスクがある場合、ガンジーがインド北部のより広範なヒンズー教徒の有権者の支持を失う可能性が高まり、パンジャブの農民の利益を犠牲にすることはそれに比べれば政治的ダメージが小さくなったため、状況は悪化した。^[49]

ビンドランワーレの焦点は、中央政府によるパンジャブ州の資源、特に水資源の不履行と違憲かつ説明責任のない浪費であった。インド国民会議派の指導部によって作り出された水問題に対する認識はパンジャブ州の農村部の人々の間に広まり、彼らはビンドランワーレに自分たちの社会経済的および宗教的願望を守ってくれるよう期待した。ビンドランワーレは、特に社会経済的分野において既得権益者がパンジャブ州の大義を裏切ることを許さないと彼らに保証した。^[50]交渉が決裂した後、1982年4月24日、パンジャブ州カプリ村でアカリ・ダルがネール・ロコ・モルチャ、つまり「運河阻止闘争」^[5]を開始した。これは、州の水の大半をハリヤーナー州に転用することになるSYL運河の初期の掘削を阻止するためであった^{[48] [1] 。 [5]}結果として、ボランティアの逮捕につながった。^[48]ダラム・ユド・モルチャは、その年の7月にアムリトサルで行われたアカリ・ダルの会合に続いて、8月4日に開始された。ビンドランワレとジャテダール・ジャグデフ ・シン・タルワンディは、アカリ・ダルの旗印とロンゴワルの指導の下でこれを主導するよう説得され、^{[51] [52]}、多数のボランティアとともにアカリが逮捕をねらうことから始まった。^[51]ビンドランワレはチョーク・メータの拠点を離れ黄金寺院に向かい、7月19日の逮捕後にアムリク・シンと他の2人の信者を釈放するよう、政治的、経済的、文化的、宗教的要求を掲げるアカリ運動に加わった。アムリク・シンはアカリ派のボランティアの大量逮捕に抗議し、彼らの訴えを訴えたことで、任命されたパンジャブ州知事マリ・チェンナ・レディを怒らせていた。 ^[51]

インドはこうした権力の中央集権化を「過度に利用した」と評されている^[53]。また、中央政府はパンジャブの資金をインドの他の地域に融資するために利用し、農業および商業貯蓄預金の大部分を他州の銀行に流した。^[53]パンジャブの銀行に投資された資金のうち、パンジャブ州内に残っているのはわずか35%程度^{[53]であった。 [53]}政府はまた、州に砂糖や綿花の余剰分を産業的に流通させる手段を与えず、新しい小麦の品種や農業慣行に必要な河川水の割り当てを増やさなかった^[54] 。これが土壌や水系に影響を及ぼし、生態系の脆弱性を生み出した。^[55]

1966年の成立後5年間で、政治的不安定にもかかわらず、緑の革命によって州の繁栄、発展、農業生産は急激に増加した。貧しい地主（耕作者の57%、所有面積5エーカー未満と定義）が所有する土地の割合（15%）は裕福な地主（10エーカー以上を所有、地主の23%が利用可能な農地の65%を所有）に比べて不釣り合いに少なかったが、農民全員が作物の価格と投入コストをますます懸念するようになった。アカリ党は、70年代初頭に貧困層への土地税の軽減や投入資材の融資の調達など、主に農村部の支持者の要望に応えることで、こうした懸念を軽減しようと試みた。^{[56] [57]}農業価格とコストに対する相反する態度が中央政府と州政府の間の緊張を浮き彫りにし、アカリ党は1972年の選挙での敗北をこのせいだとし、アナンドプル・サーヒブ決議の起草につながった。^[58]

作物価格の下落に伴い農業は採算が取れなくなり、農場のインフラと供給コストが^[54] 20～30% 上昇した。電力と水の不足、電力と燃料のコスト、肥料と農薬の上昇により^[55] 、灌漑と輸送は次第に裕福な地主と小規模農民の両方にとって法外な値段になっていった。小規模農民は最も大きな打撃を受け^[55]、農業機械を購入するために土地を抵当に入れることが多かった。^[54] 中央政府はまた、農産物の価格を統制し^[59]作物の価格上限を設定したため農民の利益が制限され、小規模農民は小麦と米の公正な価格設定政策の欠如にも苦しんだ。^[54]ガンジーの2期目も、1期目と同様にパンジャブの利益とは対立したままであり、彼女が制定した価格上限の上限は投入コストの半分以下 (5～10%) の割合で上昇し、パンジャブの農民が損失の矢面に立たされた。さらに、1980 年にはパンジャブ州全域で雹嵐が発生し、小麦の収穫が不作となった。ガンジーは、政府が小麦に支払う価格の引き上げを拒否しただけでなく、小麦の販売をパンジャブ州内の他の地区への販売も禁止する「食糧地帯」に限定し、小麦販売業者が大量の小麦を貯蔵することを禁じた。非常事態の間、パンジャブ州には自国の水資源の 23% ^[39]しか割り当てられず、再選後、ガンジーは割り当てを 1% ^[39]しか増やさなかった。これは、合法的に増やしたという技術的な問題で反対派を黙らせるためだけだった。一方、隣のハリヤナ州には必要量より 10% 多い水を割り当て、パンジャブ州の農民にさらなる打撃を与えた。他州への水資源の割り当てにより、運河灌漑が制限され、農民はより高価で複雑で環境に悪い掘り抜き井戸を使わざるを得なくなった。^[46]こうした状況の一方で、当時のインド国民会議の社会主義政策に沿って土地の上限を30エーカーから17.5エーカーに引き下げたことで、大地主の反感を買い、ザイル・シンは「ジャート族の指導者を屈服させた」と称賛された。アカリ党はこれを政治的な策略とみなした。^[13]

こうした制限が施行されている間、アカリ党はそれに対してほとんど成果を上げず、さらにパンジャブでアカリ党と議会の協力関係を築く可能性がひそかに模索されていた。このためアカリ党への支持は低下し、同時に教育を受けた正統派シク教徒と地方住民の間でビンドランワレのメッセージへの支持が高まった。また、アカリ党の抗議活動や政党間の協力というアプローチはパンジャブに成果をもたらすには効果がないと見なされるようになり、シク教徒の利益を守るには闘争心を高めるしかないと主張する人々に政治的余地を残した。^[19]

農業の機械化の過程で、市場に労働力、主に大学教育を受けた若者が放出された。^[54]さらに、制限的な免許政策によって産業の発展が妨げられ、1974年からパンジャブの軍隊募集の割り当てが削減され、20％から2％に削減される予定だったが、^[60]ビンドランワレはこれを懸念し、^[61]住民の失業がさらに増加し​​た。^{[54]その他の政府の中央集権化と剥奪には、}パンジャブ・シンド銀行の国有化、パンジャブの納税に対する中央政府からの援助の最小化、アムリトサルのドライポート設立の失敗など、産業の発展が含まれていた。^[60]

もう一つの要因は、人口抑制の試みとして、労働者階級や低カーストの市民に特に影響を及ぼした、西洋の影響下での数十年前の大量不妊手術運動に対する反発であった。不妊手術の影響を受けたすべての州の中で、パンジャブ州は1965年までに6万人の市民が不妊手術を受けており、最も高い割合であった。パンジャブ州当局者によると、このため州は「戦時体制」に置かれた。強制不妊手術は、サンジャイ・ガンディー政権下の非常事態中の1976年に復活した。

1970年代初頭、アカリ派の大臣たちの間で、パンジャブが中央政府から受け取る開発資金が本来受け取るべき額よりはるかに少ないという認識が高まったことが、中央政府と各州の緊張を一層高めた。^{[58] 1966年の}パンジャブ・スバ分割後、産業開発はハリヤナ州に限定され、鉱物資源と森林資源はヒマーチャル・プラデーシュ州に移され、パンジャブ州自身の産業部門は、パンジャブ州が戦時中に容易に侵略される「敏感な国境州」であるという口実で未開発のままにされた。^[62]また、パンジャブ州で採掘された原材料を使って他の州で産業を振興することで、パンジャブ州の産業成長は低調にとどまった。1970年代の産業雇用の伸びはごくわずかで、^[62]中央政府による産業への投資が不足していたため、パンジャブ州は中央政府の歳入の貢献に見合った額を受け取っていないというアカリ派の要求が高まった。^[59]同様の感情は、自分たちが正当な報酬を得ておらず、自分たちの努力の成果の多くが国内の他地域に流れていると感じていたシク教徒の農民や小作農からも聞かれた。^[55]アムリトサル、ジャランダル、ルディアナに集中していたわずかな工業発展は、毛織物や衣類、工作機械、農機具などの小規模産業に限られており、資金の大部分は海外のシク教徒からの送金によって賄われていた。^{[55] [63]}農業経済と工業化の格差が拡大し続け、^[63]失業中の若者を吸収するための他の産業が発展しなかったことが、状況を悪化させた。^[55]多くの教育を受けたパンジャブの若者は、収入の良い仕事を求めて他の場所に行くことを余儀なくされ、^[63]今度は他の州から半熟練労働者と未熟練労働者を引き付け、社会の多くの層で不満が高まり、恩恵が薄れ始めると大衆の間で広く不満が高まりました。^[55]

これらの経済発展は、1971年から1977年までのインド国民会議派の統治下で起こり、権力がますます中央集権化されるにつれて、パンジャブは経済的、政治的権利を失った。このため、アカリ・ダルは1978年にアナンドプル・サーヒブ決議を正式に支持し、財政的自立と独自の行政および法律に対する管轄権を要求し、^[19]外交、防衛、通信に対する中央政府の権限制限を求めた。^{[54] [19] [58]}問題は、灌漑、電力、開発、河岸の頭首工とダム建設の管理がパンジャブに対してインド政府に残っていたために生じたものであり、州の水と電力の需要を悪化させていた。^[64]法務次官は、カリスタンに対する分離主義感情の高まりは、このためであるとし、「過度の中央集権化はインドの統一を維持できない」と述べた。^[64]

インド国民会議派を率いたインディラ・ガンディーは、積極的な中央集権化政策を掲げ、極めて独裁的で^{[43]権威主義的なアプローチを採用し、1980年にパンジャブを含む中央政府に不利な政権を担う9つの州を}大統領統治下に置き、パンジャブのアカリ・ダル連合政府を解散させた^[36]。これに先立つ非常事態宣言では、アカリ党が抗議して数万人が大量逮捕された。

アカリ党は以前、中央からの資金拠出に縛られることなく、課税と支出に関する意思決定の自主性を高めるよう主張していた。1978年にルディアナで行われた党大会での演説で、グルチャラン・シン・トーラは、国家憲法の公約に沿った連邦主義の考えとともに、州への課税権の拡大を訴えた。^[65]州がより多くの課税権を保持すれば、州自身の経済をより良く管理できるという考えからである。^[66]

連邦歳入の法定配分とは別に、州は自らの管轄内で税金を徴収、徴収、留保する独占的権限を持つべきである。州における課税の統一のため、中央政府は随時ガイドラインを発行することができる。所得税は州に帰属すべきである。統一のため中央政府が課税してもよいが、徴収は州政府機関が行うべきである。所得税は連邦と州の間で分割可能であるため、徴収後の州は所得税収入から一定の割合を中央政府に拠出すべきである。^[67]

インドの他のいくつかの州も、裁量的資金移転が1960年代から1970年代にかけて中央集権化の促進に寄与したと主張した。^[68] 1973年にインタビューを受けたアカリ党の政治家によると、「私が強調するのは、州への経済的、財政的権限の拡大です。要求の正当性は、中央の束縛がなくなることです。州は独立して活動し、あらゆることのためにデリーに駆け込む必要がなくなります。」^[69]

ビンドランワレの死後、1980年代後半には一部の過激派の間でも同様の財政上の懸念が提起され、カリスタン・コマンド部隊のリーダー、ワッサン・シン・ザファルワルは「我々の開発政策も中央にコントロールされていた。地方税の徴収さえも中央に移管された。州政府は名ばかりの州政府だった」と述べた。^[69] 1970年代後半から1980年代前半にかけて、パンジャブに流れた中央政府の資金のかなりの部分は、最も条件の付いた種類の裁量的補助金と融資であった。他のいくつかの州の地方政治家もそのような条件付きに反発し、いくつかの州も中央政府と州の財政関係を批判したが、^{[68]アカリ派にとっては、シク教徒が}パンジャブ・スバの闘争に勝利したちょうどその時、中央政府が締め付けを強めているように見えた。^[69]

1970年にパンジャブ州にのみ州都として約束されていたチャンディーガル計画都市を、パンジャブ州とハリヤーナー州の両州の州都として存続させることも、連邦政府と両州の間で長らく争点となっていた。^{[36]ハリヤーナー州のヒンズー教徒の票を失うことを望まなかったガンジー}は、1970年の約束を無視し、チャンディーガルをパンジャブ州に譲渡するには、パンジャブ州の奥深くまで及ぶ回廊を含む領土交換が必要であると宣言し、納得のいく解決策には至らなかった。^[39]これにより、パンジャブ州のシク教徒の憤りが増し、^[39]彼らはこれを差別とみなした。^[36]

アカリ運動は8月と9月に勢いを増し、政府は2万5000人以上のボランティア抗議者を収容する刑務所のスペースが不足し始めた。 ^{[71]モルチャ}の期間中に25万人以上の抗議者が逮捕された。^[72]中央政府は、アカリ運動が要求したように、すべての法的問題を最高裁判所に合憲的に付託してパンジャブに関するアカリの煽動を予防する代わりに、過激主義と法と秩序の脅威を強調し、警察、行政、首相を自らの政治的計画の追求のスケープゴートにすることを選択し、問題を公正かつ合憲的に解決する意向がないように見えた。^{[64] [50]}政府はまた、この運動を宗教問題として位置づけ、アムリトサルに聖地の地位を与えるという象徴的な要求とキルパン着用の権利のみを発表し、宣言^{[64] [73]}の中心となるより数多くの経済問題や、州の経済的破綻を防ぐためのパンジャブ州の全住民の利益のためのモルチャ^{[74]を無視した。 [47]}西ベンガル州知事BDパンデがパンジャブに送った、政治問題には政治解決が必要だという慎重な見解は無視された。 ^[75]

中央政府がパンジャブ州から違憲的に水を奪っているとの懸念について最高裁判所に相談するよう要求されたが、中央政府はそのような要求を回避する抜け穴を見つけ、代わりに裁判所の設置を提案したが、裁判所にはそもそもパンジャブ州再編法を無効にする権限がなく、農業成長と州の発展にとって極めて重要な問題について最終決定を下すことはなかった。^[39]

1982年4月にSYL運河に対するモルチャが開始され、警察の取り締まりや、1982年11月にハリヤナ州政府がパンジャブとデリーの間を移動するシク教徒を無差別に呼び止め、捜索し、侮辱するなどの挑発行為が続いて以来、政府は政治的解決ではなく、騒乱に対する軍事的解決を模索し、交渉の用意を装い、ダルバール・サーヒブ複合施設に軍隊を派遣する意図を否定しながら、軍の行動の綿密な計画を立てていることがますます明らかになりました。これにより、政府の攻撃を警告していたビンドランワレは、1983年12月にアカル・タクト複合施設に居住するようになりました。^[1] 1983年10月、条例が発布され、警察は法的措置を免れ、望む者を捜索、逮捕、射殺する権限を与えられました。^[1]

抗議活動参加者の死後、スワラン・シンは逮捕されたアカリ派のボランティア全員を釈放した後、ガンジーに代わってアカリ派との交渉を再開し、チャンディーガル、河川水、中央・州の関係、アムリトサル放送について合意に達し、閣議小委員会で承認された。スワラン・シンが政府の合意承認を伝えた一方で、ガンジーは議会に提出する前に合意を一方的に大幅に変更していた。この行動の後、交渉は決裂し^{[44] 、ロンゴワルは1982年11月に}1982年アジア競技大会の期間中、デリーでの抗議活動を継続すると発表した^{[44] [48]。}これは、この問題に国際的な注目を集めるためであった。西ベンガル州の元司法長官ディパンカール・グプタは、「しかし、おそらく多くの人に知られていないのは、1982年のアジア大会開幕前夜に、インド国民会議派（I）とアカリ党の間で合意が成立していたということだ。アカリ党の指導者たちとインド国民会議派（I）の調停者たちがこの大会を祝賀し、内閣の公式発表を待っている間に、インディラ・ガンディーは突然、合意は受け入れられないと発表した」と書いている。^[76]クシュワント・シンによると、「アカリ党は、自分たちがどのような扱いを受けているかを世界に知らせることで、中央政府を当惑させることを決意した。彼らは、ボランティアの集団を組織し、アジア大会で反政府スローガンを叫んだ」。これに対して、中央政府はハリヤーナ州首相バジャン・ラルを通じて訴追した。 ^[77]

アカリ党とインド国民会議派のアムリンダー・シン議員との別の会談は成功したが、バジャン・ラル議員によって妨害された。同議員は、ハリヤナ州で抗議活動が行われている間は、抗議活動は許可​​されないと述べた。^[78]ハリヤナ州警察は、インド国民会議派がハリヤナ州に有利な河川水配分を与えたことへの報復としてバジャン・ラル議員の指示を受け、鉄道や道路でハリヤナ州を通ってデリーに向かうシク教徒を「不必要かつ過剰な」力で嫌がらせ、虐待した。 ^[77]「計算された侮辱」と「[彼らの]宗教的シンボルへの嘲笑」^[79]で。社会的な地位に関係なく、警察や軍の退職者や現役者、政治家（インド国民会議派の議員も含む）^[77]あるいは一般市民であるかどうかにかかわらず、通過を許可されたシク教徒は、死刑判決を受けるほか、身体検査^{[78] [80]}やターバンの剥ぎ取り^[81]などのさまざまな処置を受けた。^[79]シク教徒の旅行者は武装集団に待ち伏せされた。^{[77]パンジャブ州とハリヤナ州の国境では、退役軍人の}アルジャン・シン空軍大将、ジャグジット・シン・オーロラ中将、シャベグ・シン少将を含む1,500人以上のシク教徒が逮捕され、数え切れないほどの身体検査が行われた。^[82]

他の州でもシク教徒が標的にされるようになり、1983年12月にはジャイ・ヒンドゥー・サンガがラジャスタン州からすべてのシク教徒を追放するよう求めた。^[83]

シク教徒たちはこの屈辱を個人としてだけでなくコミュニティとしても理解しており、ジャーナリストのクルディップ・ナイヤーによれば、「その日から彼らの疎外感は増大していった」という。^[81]

法と秩序の維持という名目で、警察の拘留中の偽装遭遇、拷問、殺害、またパンジャブ地方での警察の超法規的侵入や抑圧的な封鎖といった中央政府の行動が増加した。^[50]この期間中、一部の警察官やその他の者が行き過ぎた行為や暴力行為を犯していたことが明らかになった。名前の挙がった警察官による残虐行為は、ビンドランワレや関係する被害者による公開会議で説明されたが、^[84]被害者の告発、当局への報告、その他の苦情に対して、行政は現在の苦情を是正したり、将来の手続きを改善したりするための対応を一切せず、犯罪者を処罰することなどほとんどなかった。^[50]この当局者の無関心と冷淡さから、多くの人々は、起こっていることは行政の計画的な指示に従っており、国家の暴力はシク教徒の名誉を傷つけ、世論を誘導して国家資源と憲法手続きという本当の問題から目をそらすために行われているのだと信じ始め、問題も報告された権利侵害も対処されていない。^[50]ビンドランワーレは、シク教徒が窃盗や暴力で告発され、虚偽の告発を受けた者をビンドランワーレと結び付け、宣言された行為はすべて彼の命令によるものだと言わせるという、仕組まれた犯罪について語り、虚偽の告発で逮捕されたシク教徒の多くが拷問を受け、殺害された。シク教徒に対する過剰な力の行使の告発には、シク教の経典を積んだダムダミ・タクサルのバスが以前に燃やされたことや、シク教徒の列車の乗客が偽りの口実で標的にされ殴打されたことも含まれている。

ダラム・ユド・モルチャの最初の19か月間に死亡した220人のうち、190人はシク教徒であり、最初の16か月間で160人以上のシク教徒が殺害された。^[71]アカリ派は報復殺人は扇動者によって行われていると主張し、そのような宗派間の事件はヒンドゥー教徒の感情を煽るために議会によって起こされたという報告もある。詳細な司法調査を強く要求したにもかかわらず、中央政府はそのようなプロセスを開始することを望まなかった。^[50] 1982年の夏と冬、および1983年初頭に、田舎の地域で警察が正統派シク教徒の若者を超法規的に殺害したことは、報復暴力を招いた。^[84] 1983年の夏までに、平均して1週間に50人のシク教徒の若者が警察に拘留され、6人が殺害された。

ビンドランワレは、警察の残虐行為と、偽りのでっちあげの警察との遭遇を装って多数のシク教徒が殺害されたことに特に憤慨していた。^[3]彼は、ヒンズー教徒とシク教徒の暴力被害者に対する政府の二重基準を頻繁に批判し、ララ・ジャガット・ナラインの殺害を調査するために直ちに調査委員会を設置したのに、4月4日のラスタ・ロコ警察による殺害を含むシク教徒の殺害については調査委員会を設置しなかったなどのさまざまな事件を挙げ、政府のこの党派的な行動がシク教徒の疎外を早めることになると確信していた。^{[ 3]}彼は、警察の残虐行為の事例を抑圧したことや、シク教徒への対応における二重基準について、報道機関を叱責した。

パティアラ地区のヒンドゥー・スラクシャ・サミティの会長パワン・クマールのケースを例に挙げると、彼の自宅で230個の手榴弾が発見されたが、彼は1時間も刑務所に行かなかった。空の弾薬さえ持っていないシク教徒に対して、少しでも疑いがあれば、射殺されるのだ。^{[85] [86]}

差別について:

シク教徒とヒンズー教徒には別々の法律がある。ララ（ジャガット・ナライン）が殺されれば、6日以内に逮捕状が出され、私は逮捕される。18人の若いシク教徒が殺され、母親や姉妹が侮辱され、家が焼かれ、作物が破壊され、宗教書が焼かれたとしても、事件は記録されない。政府は何ヶ月も動かない。^[87]

PUCLが後援するチームは、VM タルクンデ判事を委員長に、著名なジャーナリストのクルディップ・ナヤル氏をメンバーに迎え、シク教徒に対する警察の過剰な行為を評価した。その報告は次の通り。

警察は復讐に燃える野蛮な軍隊のように振舞ったと、私たちは報告書でためらいなく述べた。警察は逃亡者の家に火を放ち、家にある道具や衣服などあらゆるものを破壊した。逃亡者の親族は嫌がらせを受け、拘留された。警察が暴挙に出てから何日も経っていたが、人々がどれほど恐怖に陥っているかは明らかだった。村人たちは、事件に関わった警察の警部補や副警視の名前を私たちに教えてくれた。彼らの中には、法を自らの手で裁くことで有名な者もいたという。^[88]

アカリ派の要求は主にパンジャブ州全体の発展的福祉に関するもので、他のコミュニティに関する要求はなく政府に向けられていたが、警察による殺害、法廷外の致命的な拷問や拘束者の切断（後に逃亡者と宣言された者もいた）や、アーリア・サマージによって動員されたヒンディー語スラクシャ・サミティのバンダ（暴徒）による罪のない個々のシク教徒への挑発のない攻撃は、シク教徒の若者による報復攻撃を引き起こした。^[89]ビンドランワレは1983年5月18日の演説で、これまで平和的だった運動についてコメントしたが、説得、法的手段、警察の残虐行為への取り組みの訴えが失敗したことを指摘し、「ターバンを守ろう」とする努力において、特に若者の間で「平和には限界がある」と述べた。^[90]

不正に対しては、口先だけでは十分ではありません。行動しなければなりません。今、あなた方は剣を振り上げていますが、明日にはビビ・インディラのサンダルをほこりで覆っているかもしれません。そして、ヒンズー教徒が殺されたときも、犯人が判明する前にシク教徒を非難するのです。適切な調査が行われる前に、彼らはシク教徒だと言います。私たちにはシク教徒である権利があり、グルの教えに従って生きる権利があります。彼らには、すべての犯罪を私たちのせいにする権利はありません。犠牲の問題になると、犠牲を払うのはシク教徒です。報酬や賞品の問題になると、彼らは礼拝への参加を制限します。なぜこのような不正があるのでしょうか。政府がこのように振舞うなら、私たちは国を守る義務はありません。団結を訴えます。^[61]

これまで行き詰まっていた政府協議を再燃させるため、アカリ党は1983年4月4日にラスタ・ロコ運動という平和的なシク教徒の抗議者による別の抗議活動を組織し、 ^[91] 24人を殺害した。 ^[71]抗議活動の前夜には政府から現場での発砲命令が出されていたが、^[92]それにもかかわらず抗議活動は成功した。^[91]

警察は、バリケードを築き道路に占拠していたアカリ派の抗議者を追い払うため、パンジャブ州各地で発砲した。サングルル地区のクップ・カラン村で6人、マレルコトラで5人、バンカルプルのデラ・バッシ近郊で2人、パティアラで1人、ラジプラで1人、パグワラで1人、フェロズプルで1人、バティンダー地区で2人が死亡した。殺害された者には未成年の少女と女性が含まれていた。^{[93] [94]}

アカリ党は、犠牲者を追悼し、4月8日にパンジャブで「哀悼の日」を制定すると発表した。^[95]

バジャン・ラールがハリヤーナ州で起こした反シク教徒暴動が続いていることについて、^[75]ロンゴワルは「ガンジー夫人に言いたい。我々の忍耐は尽きつつある。彼女はパンジャブで火遊びをやめるべきだ。そこはアッサムではない。彼女に試させよう。もし我々がサティナーム・ワヘグルを唱える警察の手で死ぬことができるなら、我々は兵士として死ぬこともできる。忍耐の杯が満たされたら、私にとっては国民を拘束するのが難しくなるだろう。彼女が我々の血でホーリー祭を遊ぶのをやめるまで、我々はこれ以上の策略を容認しない」と宣言した。^{[71] [96] [47]}

彼は1983年初頭、シク教徒の元軍人に対しアナンドプル・サーヒブに集まるよう呼びかけ、退役将軍のJSブラーやナリンダー・シンを含む5,000人以上のボランティアが応じ、危険性が増す抗議活動を継続するため、非暴力の自己犠牲グループであるマルジワリとして訓練することなどを提案した。 ^[91] 1983年4月13日、彼は33,000人のボランティアに宣誓を執り行い、3回に分けて100,000人に対して宣誓を行う計画だった。^[95]軍人の多くは、シク教徒を対象にした1982年のアジア競技大会の警備捜索で受けた扱いに疎外感を抱いていた。^[82]

4月4日のラスタ・ロコ運動に加えて、6月17日のレール・ロコ・モルチャ（「列車を止めろ運動」）、そして8月29日の大成功を収めたカム・ロコ・モルチャ（「仕事をやめろ運動」）も行われた。^{[91]警察の発砲で抗議者が死亡した}ラスタ・ロコ抗議を除き、他のすべての抗議は平和的に終了した。^[97]合計で20万人以上のシク教徒が、非暴力のサティヤーグラハのやり方で厳密に行われた運動中に逮捕された。^[22]

ダラム・ユド・モルチャの開始と、それに続く警察の暴力に対する政府の無策の後、^{[50]シク教徒の活動家は報復的な[50]}政治的暴力行為を起こし始めた。ビンドランワレの時代、彼の批判者と支持者の両方が、インド警察が「テロリスト」とされる人物に対して不当に行われた「冷血な殺人」の婉曲表現として「遭遇」という言葉を使っていたことに同意している。この事実は、当時のパンジャブ州首相ダルバラ・シンによって認められた。^[98] これらの致命的な遭遇は、長い裁判を避けるための合理的な方法として正当化された。^[99]パンジャブ州首相 ダルバラ・シンに対する暗殺未遂事件が発生し、インド航空の2機の飛行機がダル・カルサ活動家によって占拠された。^[100]

当時「アカリ派の最も重要な指導者」とみなされていたビンドランワレは、アナンドプル決議の完全な実施以外は受け入れられないと発表した。^[44] 1983年9月3日に彼の呼びかけに応じたシク教徒のボランティアたちはロンゴワルの方法にも結果にも満足せず、ビンドランワレは黄金寺院のロンゴワルの部屋を「ガンジー・ニワス」（「ガンジーの住居」）と呼び、ロンゴワルは自分の部屋を荒れ果てた「チャンバル」地域と呼び、2人の指導者の間に亀裂が生じた。^[91]ビンドランワレは、非常事態後の逮捕後にインディラ・ガンジーの釈放を要求したインド国民会議派のハイジャック犯がウッタル・プラデーシュ州議会の議席を与えられるという二重基準を非難する一方で、ビンドランワレの拘留後に同じことをしたシク教徒の抗議者への処罰を要求した。彼は1982年にこうコメントしている。「ウッタル・プラデーシュ州のパンディ兄弟が女性（ガンディー夫人）のために飛行機をハイジャックすれば、政治的地位で報われる。シク教徒がラホール行きの飛行機をハイジャックし、それも大義のためなら、彼らは裏切り者とみなされる。なぜ同じ犯罪に2つの法律があるのか​​？」^[87] 1983年7月にアムリク・シンが釈放されると、ビンドランワレはアカリ派の指導部なしでも運動が前進すると確信した。彼らは大統領制の施行から2か月後の12月に袂を分かつことになる。^[26]

抗議運動に関して、インド人ジャーナリストのプラン・チョプラは1983年12月に「ガンジー夫人は妥協の政治術を失ってしまった、あるいはそれに興味を失ってしまった。そのため、彼女は集団のアイデンティティを国家全体に織り込むことを望まない、あるいはその方法をもはや知らない。彼女はできる限りそのようなアイデンティティを壊す。しかし壊せないものは単に疎外するだけだ。それがパンジャブ問題の真の原因だ」と述べている。^[101]ネルー政権後のますます複雑化する政治情勢の中で、インド国民会議派の勢力がさまざまな連合から深刻な脅威にさらされ始めたため、インディラ・ガンジーは多数派の票田を育成し始め、経済的および社会的スローガンが効果を失ってからは、より外見上はヒンドゥー教のイメージを前面に出して多数派に気に入られ始めた。^[102]議会は選挙の利益のために宗教的な線に沿ってこの票田を統合することで少数派がもたらす難問に対処しようとする傾向が強まり、^[103]少数派の間でアイデンティティの保全に関する不安を引き起こした。^[102]

政府は、果てしない会議でアカリ運動の要求の実施を先送りするという典型的な官僚的慣行を続け、茶番劇のような交渉が3年目に入ったとき、チャンディーガルのトリビューン紙がインド最高の知識層と評した、高官や軍人、作家、ジャーナリスト、芸術家、弁護士、医師、その他のデリーの専門家を含む150人以上の著名な市民が、1984年1月22日に公式声明を発表し、アカリ運動の要求に対する遅延と無関心の政策を放棄するよう中央政府に促した。

パンジャブで表明された要求は、特定のコミュニティの要求ではなく、地域全体の要求として区別される必要がある。これが、要求が検討され、主張されるべき背景である。... 一見すると、これらの要求はどれも克服できないように思える。中央政府の不作為、決定を下す意志の欠如が、過激派勢力の狂乱的な行動を繁栄させ、成長させてきた。... 話し合いと議論は十分に行われてきた。合意は何度か成立した。それらは尊重も実行もされていない。連邦政府は、その不作為と漂流についてインド国民に説明する義務がある。^[104]

非政府筋によると、和解条件は少なくとも5回にわたって最終決定される予定だったが、そのたびにアカリ党ではなくインディラ・ガンディーが土壇場で撤退したという。^[105]

中央政府に対する反乱が始まったとき、その主な背景は、アナンドプル・サーヒブ決議の未解決の要求と、民主主義プロセスへの失望感の高まりであった。民主主義プロセスは、うまくいったときはシク教徒が満足のいく代表権を獲得できない結果に終わり、うまくいかなかったときは非常事態の独裁政治をもたらした。また、インド亜大陸の宗派間紛争を背景に、ヒンディー語が支配的な国における自らの宗教の将来をシク教徒が恐れる歴史的根拠が生まれた。^[106]中央政府がシク教徒の政治的、社会的、経済的問題に対処できなかったことが、過激主義の台頭を促した。^[107]シク教徒の要求は根本的に宗教的というより政治的なものであったが、^[40 ]水、州境、地方分権化の問題に関する中央政府の長期にわたる強硬姿勢^{[40]と中央集権化[38]が、疎外感[38]}と過激主義を招いた。^[40]ビンドランワレは、インディラ・ガンディーが元インド国民会議派のパンジャブ州首相ダルバラ・シンを「シク教徒に残虐行為を働かせる」ために派遣したと非難した。 ^[25]

1984年2月8日、アカリは非暴力闘争への強い意志と継続した取り組みを示すために、バンダを成功裏に開催した。 ^[91]翌週、閣僚5名、アカリ党幹部5名、野党党首15名による三者会談が合意に近づいたが、バジャン・ラルはハリヤーナ州でさらに反シク教徒の暴力行為を強め、再び故意に妨害した。^[108]その後、アカリ党はさらなる抗議活動で不満を表明しようと策動​​し、多くのボランティアとともに逮捕された。^[108]

1984年5月、ロンゴワルは6月3日にブルースター作戦が開始される予定の穀物ロコモルチャを発表し、 ^{[108] [109]}土地収入、水道料金、電気料金の支払いを拒否し、パンジャブからの穀物の流出を阻止することで市民的不服従を実践した。ガンジーの使者は5月27日にアカリ派の指導者と会談し、再び和解交渉を提案したが、アカリ派が譲歩の兆しを見せたものの、ビンドランワーレはアナンドプル・サーヒブ決議の完全な実施以外は受け入れなかった。^{[108]計画されていたアカル・}モルチャの結果、パンジャブからの収入と資源を失う可能性に直面し、州が国の不可欠な一部であると述べながらも分離主義的であると特徴づけた決議を検討することを望まなかった政府は、ブルースター作戦を進めた。これは、戦闘行為が始まる前のダラム・ユド・モルチャのほぼ初めから、ほぼ18か月前に計画されていた。^{[110] [111]}攻撃の前に、アカル・タクトからフカムナマが間もなく発令され、シク教徒が差し迫った軍の攻撃に備えて黄金寺院に集まるよう命じられると報告されていた。 ^{[109]ガンジーの首席秘書官}PCアレクサンダーによると、ロンゴワルがパンジャブの穀物と税金を中央政府から差し控えると発表したことが、ガンジーが軍隊を派遣する本当の「最後の一押し」となったという。^[112]

作戦後、ハルチャンド・シン・ロンゴワルは降伏と逮捕の条件の一部として、アナンドプル・サーヒブ決議を否認するよう強要された。真の反乱は作戦後に始まった。^[113]

1986年4月29日、5万人近くのシク教徒がアムリトサルのサルバト・カルサに集まり、カリスタン宣言が発表された。運動を主導するために5人からなる評議会が選出された。^[114]

ブルースターの後に現れた400人強の^[115]カリスタン・コマンド部隊（KCF）はワッサン・シン・ザファルワルが率いており、後にチャンディーガルのパンジャブへの移譲が予定されていた1986年1月26日に結成された最初のパンシック委員会の公式武装組織となった。^[116] KCFから分裂したグルバチャン・シン・マノーチャハルが率いるカリスタンのビンドランワレ・タイガー部隊、ババール・カルサ、現在軍事化されたAISSF、およびブルースターの後に組織されたその後の他の分派グループ。^[113]最終的に20近くまで増えたこの運動のさまざまな派閥は、1986年4月までに明確な勢力に統合された。^[117]これらの過激派グループは、パンシック委員会と呼ばれる3つの異なる調整委員会の管轄下にあったが、比較的自由に活動し、時には異なる目標を追求し、時には短期同盟を結び、時には内紛を起こした。^[113]過激派が新聞に書いた警告のうち最も多かったのは、内紛が自分たちの主張から気をそらすと気付いた他の過激派に対する警告、または過激派を装う「略奪者、恐喝者、または反社会的分子」に対する警告で、17%は警察に対する警告であった。^[113]

アカリは、1985年3月にアナンドプール・サーヒブで開かれた大規模な会議で、高まるシク教徒の憤りに応えようとし、政府に交渉の前提条件を受け入れさせるための行動計画を立てた。一部のアカリの指導者は、政府が前提条件を満たさない場合は、その月内に新たなモルチャを開始することを決議した。前提条件には、反シク教徒虐殺に関する司法調査、ブルースター事件後に逮捕されたすべてのシク教徒の釈放、シク教徒兵士の社会復帰、パンジャブを「騒乱地域」と宣言する法律の撤回、パンジャブからの治安部隊の撤退、AISSFの復活が含まれていた。上級指導部が去った後、会議は他の指導者が大勢の群衆を率いて、数時間にわたってジャルネイル・シン・ビンドランワレ、ビーント・シン、サトワント・シンを応援し、スローガンを叫んで終了した。^[118]中央政府は州内での疎外感が高まっていることと、それを阻止する必要性を認識し、その月の後半にロンゴワル、タルワンディ、バルナラを突然釈放した。政府はロンゴワルと何ヶ月も話し合い、彼が政府に従順な要素の背後にシク教徒の支持を固めてくれることを期待していたが、アカリ・ダルと中央政府は、彼の釈放後に彼が集めた少数の熱狂のない群衆に警戒するだろう。^[119]対照的に、アカリの反体制派タルワンディは、政府に対する対決姿勢で、アナンドプル・サーヒブ決議で妥協を拒否し、ロンゴワルを非難し、大規模でエネルギッシュなシク教徒の群衆を集めた。

ロンゴワルとトーラは、サント・ジャルネイル・シン・ジ・カルサ・ビンドランワレとその勇敢な追随者たちが銃弾で撃ち殺された人物である。政府が黄金寺院に入るなら彼らの死体の上を歩かなければならないとよく言っていた指導者たちもいる。しかし、危機が訪れると、彼ら自身も殉教者の死体を飛び越え、軍用車両の安全を選んだのである。^[119]

ロンゴワルはタルワンディに比べてシク教徒の間であまり歓迎されなかったため、政治的に疎外されるのを避けるために政府に対してあまり融和的でない態度を取らざるを得なくなり、ビンドランワレの父ジョギンダー・シンを訪ねて弔問し、ビーント・シン、サトワント・シン、AISSFの犠牲を称え、ラジブ・ガンディー（選挙運動中にシク教徒を悪者にして当選した）とザイル・シンをシク教徒の敵として批判することで態度を変えた。ラジブ・ガンディーの暗黙の支持を得て、その戦略はロンゴワルのもとに群衆を引き寄せることであり、ある程度成功した。シク教徒の支持をロンゴワルに引き寄せるための政府の他の措置としては、トーラとパルカシュ・シン・バダルの刑務所からの釈放、AISSFの名誉回復、デリーでの反シク教徒虐殺（他の場所ではなし）に関する司法調査などがあった。^[120]

この時点で、ジョギンダー・シンが政界に進出し、ロンゴワル派とタルワンディ派をアカリ上級指導者の委員会の下に統合し、アカリ連合の結成を発表した。^[120]これは、危機の時期にパント団結が必要であるという名目でのことだった。 ^{[121]ロンゴワルは、シク教徒の有権者の支持を得るために彼を訪ねた際、}パント団の利益のために彼が下したいかなる決定にも従うと手紙で誓約していた。^[121]召集者は、ブルー・スター後に辞職して潜伏し、1984年12月にインディラ・ガンディー暗殺に関与したとして逮捕された元IPS役員のシムランジット・シン・マンであった。マンがまだ獄中にある間に、ジョギンダー・シンが召集することになっていた。^[120]

ジョギンダー・シンはアカリ派の指導者で匹敵する者はほとんどおらず、またその動きに驚いたアカリ派の指導部はシク教徒の基盤に関して公然とシンに敬意を示さないリスクを冒すことができなかったため、ロンゴワル、バダル、トーラはユナイテッド・アカリ・ダルに加わったが、ジョギンダー・シンから何度も要請されたにもかかわらず党の特別委員会に参加することを避けるため、一般メンバーとして参加した。そうすることで彼らは、自分たちの政治的利益を守り、ジョギンダー・シン指導下での決定に対する共同責任を回避することで、後にシク教徒の指導権を再び握る将来の道筋を維持しようとした。 ^[121]ジョギンダー・シン指導下では、党は引き続き州の権限委譲の拡大とアナンドプル・サーヒブ決議の実施のみを追求し続けるだろう。^[122]伝統的指導部は、指導職に復帰することを選択した場合、党の総会で多数派を占め、アカル・タクトの ジャテダールであるキルパル・シンとの同盟を享受することができるだろう。^[121]ジョギンダー・シンは嘆くだろう、

ロンゴワルとタルワンディの両者は、この重大な時期にパントに団結をもたらすために私が最善と考えるあらゆる手段を講じると書面で私に伝えたので、私はこの二つのダルを統合して、利己主義者ではなく殉教者の組織である真のアカリ・ダルを結成することに決めた。私は委員会にすべての主要指導者を含めた...私は試みたが成功しなかった...神は私たちに何らかの意味を与えてくれるだろう。^[122]

1985年5月、ロンゴワル派の26の派閥のうち23が彼らの指導的地位からの辞任を拒否し、彼らに役職に復帰するよう命じた。その結果、アカリ派の分裂が再び起こり、一方ではジョギンダー・シンとタルワンディが率い、復活したAISSFとその指導部が支援する反対派のユナイテッド・アカリ・ダル、他方ではロンゴワル、トーラ、バダルが率いるロンゴワル・アカリ・ダルとなった。^[122]

中央政府はロンゴワル・アカリ・ダルに対し、シク教政治における立場を強化するためさらなる譲歩をしたが、和解に向けた協議を行わない限り、さらなる譲歩は認めないとした。^[123]ロンゴワルは政府と上級指導部の間で一方的に交渉し、バルナラと元財務大臣バルワント・シンとのみ協議に出席し、バダル（一部の支持者が統一アカリ・ダルに離反した）と、協議において政府にとって潜在的な障害とみられていたトーラを除外した。^[123]

1985年6月に2日間の交渉を経て成立したラジブ・ロンゴワル協定^[123]は、チャンディーガルとハリヤーナ州のパンジャブ語圏をパンジャブ州に譲渡し、河川沿岸問題を最高裁判所判事が主宰する法廷で審議する条項を定めた。インディラが拒否した要求のほとんどすべてに対処したこの協定は、紛争に終止符を打った可能性が高い。^[124]この協定はメディアや野党からその可能性を歓迎されたが、その条項が条件付きであったり、さまざまな委員会に委ねて解決を先送りしたりと、具体性に欠けていた。 「おそらく」^[125]有権者の一部に支持されたものの、多くのシク教徒は、アナンドプル・サーヒブ決議に対する妥協が大きすぎると感じ、^[125]ロンゴワルが派閥の私利私欲のためにパントを売り渡したと感じた。 ^[125]この協定は、反体制派のユナイテッド・アカリ・ダル/AISSFが選挙をボイコットしたにもかかわらず、ロンゴワル・アカリが1985年9月の次の州選挙で勝利するのを確かに助けた。^[126]さらに、交渉から除外されたロンゴワル派のバダルとトーラも、同じ理由から、特定性と決議への裏切りを理由に協定を拒否した。ユナイテッド・アカリ・ダルとAISSFも同じ意見で、協定は「個人の立場」で結ばれたものであり、あらゆる問題でシク教徒を裏切ったと述べ、決議が受け入れられるまでモルチャを続けると脅し、「彼らは、アナンドプール・サーヒブの決議が受け入れられるまでモルチャを放棄しないと[グル・グラント・サーヒブ]の恐怖の面前で誓ったのと同じ人物だ」と述べた。^[125]

ロンゴワルは1985年7月中旬にアカリ派代表の過半数から協定賛成票を投じさせ、その後モルチャで勝利を宣言したが、その過程でバダルとトーラは疎外され、ロンゴワルはパンジャブのより広範なシク教徒コミュニティに協定を納得させなければならないという厳しい立場に置かれた。^[125]正常化のプロセスを加速するため、議会は立法議会と議会選挙の両方を9月下旬に実施すると発表した。ロンゴワル派アカリは当初協定実施までの選挙実施に反対したが、最終的には参加を決定し、トーラとバダルも戦略的に自らの政治的利益を守るためにそれに従った。^[126]

過激派の中には、この合意はアカリ派が権力を維持するための最後の手段であり、裏切りに過ぎないと見なす者もおり、ロンゴワルは1985年8月20日に暗殺された。^{[126] [127]}表向きの理由は、ブルースターを命じたインディラ・ガンディーの息子と和解し、^[117]シク教徒コミュニティを裏切ったことだった。^[126]しかし、元パンジャブ州およびマディヤ・プラデーシュ州知事のキルパル・シン・ディロンは、暗殺は内部犯行であると疑う「十分な根拠」があると指摘した。^[128]

ロンゴワル派のリーダーはバルナラが引き継ぎ、ロンゴワル・アカリは選挙マニフェストでシク教徒への支持を広げるため、議会を穏やかに批判し、深刻な罪状なしに拘留されているすべてのシク教徒に恩赦を与えると約束した。^[126]ロンゴワル・アカリと議会の調子が似ており、中央と州の緊張の解決策として協定を強調し、対立的なレトリックを避けていたため、両党の間に秘密協定が結ばれ、議会が他のシク教徒の政治派閥と比較してロンゴワル派を強化するために意図的に弱い候補者を擁立したという「おそらく根拠のある」^[129]疑惑が絶えずあった。この戦略は成功し、アカリは選挙で楽勝し、ラジブ・ガンディーは国会での圧倒的な立場からパンジャブをロンゴワル・アカリに譲ることができた。^{[129]一方、ブルースター作戦とそれに続く}ウッドローズ作戦で最も被害を受けたアムリトサルの地域では、ユナイテッド・アカリ・ダルとAISSFによる選挙ボイコットが成功し、^[129]パンジャブ州中の村々で10万人以上のシク教徒の若者が警察によって正当な手続きもなく無差別に殺害されたり行方不明になった。

バルナラが州首相になると、トーラとバダルが彼を支持する。トーラはSGPCの大統領選への出馬を支持すると約束したが、バダルは閣僚ポストを断り、様子見姿勢で政治的な賭けに出た。彼自身の支持者は2つのアカリ派閥に分かれており、バルナラは自身の党が議会で多数派を占めているにもかかわらず、克服すべき多くの大きな障害に直面していたからである。^[129]好機があれば彼を弱体化させる可能性のあるライバルと見なされ、政治的に距離を置かれるバダルとトーラに加え、統一アカリ・ダルとAISSFも引き続きシク教徒コミュニティで大きな支持を維持した。^[130]

バルナラの成功は、ラジブ・ロンゴワル協定の実施や、ブルースターに対する公然の反感によってシク教徒の不満を和らげることなど、彼の選挙公約にかかっていた。^[130]バルナラと彼の大臣たち、後に1992年に議会に離党するアマリンダー・シン[130]を含む彼らは、何百^人ものシク教徒の被拘禁者の釈放、国家弾圧の犠牲者に仕事の提供、シク教徒の軍脱走兵や暴動の犠牲者の社会復帰、そしてシク教徒コミュニティによって取り壊され再建された政府が建設したアカル・タクトへの訪問拒否を行った。バランスを取る行為の一環として、バルナラのアカリ派は、AISSFと、ジャルネイル・シン・ビンドランワレの父であるジョギンダー・シンの両者が犠牲を払ったことで依然として尊敬されているため、ユナイテッド・アカリ・ダルとAISSFに協定への支援を求め続けるだろう。彼らは、シク教徒の被拘禁者と被害者に対するバルナラの努力を称賛するだろうが、シク教徒の若者に「[中央]政府の悪行に立ち向かい、[残りの]被拘禁者全員の無条件釈放を求めて闘う」よう引き続き呼びかけるだろう。^[131]

過激派グループについては、ブルースター事件後に団結したが、政治的反乱により、警察はゴールデンテンプルコンプレックスの住宅地区でさらに数回の襲撃を行った。ブルースター事件を彷彿とさせるこれらの作戦は、一方では現バルナラ政府と、ユナイテッド・アカリ・ダル、AISSF、およびシク教徒コミュニティの大部分との関係を悪化させ、バルナラは彼らと、彼らの要求に応じようとしない議会政府の間に挟まれることになるだろう。^[131]

1985年以降、バルナラと対立するシク教運動の派閥間でも分裂の兆しが見られ、ジョギンダー・シン率いるユナイテッド・アカリ・ダルとAISSF/ダムダミ・タクサルが主導権を争った。^{[131]政府によって再建された}サーカリ・タクヒトに代わるアカル・タクヒトの1986年再建は、トーラ率いるSGPCによって1985年12月に発表され、1月に予定されていた。^[131]発表の翌日、AISSFとダムダミ・タクサルは、ジャルネイル・シン・ビンドランワレを含むシク教徒戦士500人のシャヒーディ・サマガム（殉教者追悼式）を開催し、その家族を称えた。サマガムの後、会衆は、再建工事中に複合施設を守るために犠牲を払ったSGPCではなくダムダミ・タクサルの指導の下で再建が行われるべきだと宣言した。これにより、新たな派閥間の対立が生じることになるだろう。^[132]

政治的優柔不断と水と国境紛争の未解決、そして国民会議派による中央集権化は、中央政府に対するシク教徒の幻滅を増大させることになった。^[38]国民会議派政府は協定での約束を守らず、協定の失敗は国民会議派が他の州、特にハリヤーナー州に対する選挙を懸念したことに起因していた。^[127] 重要なのは、最初の主要条項が破られ、1986年1月2日までにチャンディーガルがパンジャブに移管されなかったことである。同年3月、さらに7月と延期されたチャンディーガルは、未統合のままである。^[127]再び、ハリヤーナー州と国境を接していないパンジャブ奥地からの領土移管が条件とされ、回廊で結ばれることになっていた。パンジャブ語を話す村々も割譲されることになるため、延長交渉の1月26日の期限も結果なしに過ぎた。これにより協定の信頼性は著しく損なわれ、中央政府は計画通りアカリ・ダルのバルナラ派を後押しすることができず、その年、中央政府と州政府の緊張は再び高まった。^[133]

領土調整をめぐって激しい協議を続けてきたバルナラとハリヤーナ州首相のバジャン・ラールは、どちらも自らの選挙区の支持を維持したいと考えていた。バジャン・ラールはラジブ・ガンディーに対し、ハリヤーナ州の主張を支持しなければ、ハリヤーナ州だけでなくヒンディー・ベルトの残りの地域のヒンドゥー教徒の支持を失うことになると警告し、また反乱が続いていることと、それに対するヒンディー教徒の有権者の不満を指摘した。^[132]ラジブはバルナラに対し、州内の反乱に対処するよう警告し、その後、バルナラはAISSFのメンバー数百人を逮捕した。これにより、シク教徒コミュニティでは、バルナラが中央政府の代理人として行動し、議会がヒンディー・ベルトの票を維持できるようにガンディーの命令で行動しているという非難が巻き起こった。^[132]

1987年5月、最高裁判所はパンジャブ州の分担金をさらに減らし、ハリヤーナ州の分担金を2倍にした。河川水問題よりも、議会側の他の州、特にハリヤーナ州と1986年6月の選挙に対する懸念のほうが重要だった。ハリヤーナ州は1985年12月のアッサム州選挙で敗北し、1966年以来パンジャブ州の課題であった河川水問題は未解決のままとなった。 [ ^{134 ] [127]}この協定での約束の履行のさらなる失敗は、バルナラ・アカリの立場をさらに弱め、反乱が続く中、バルナラ自身の党内を含む政府との融和的でない政治的反体制派と過激派の両方に力を与えた。^[133]

反乱軍に関しては、ロンゴワルの死と協定の失敗により、一時的に政治的アプローチよりも効果的な選択肢となった。^[135]作戦後、死者数は年間数百人から数千人に急増し、特に1988年から1991年にかけて激化した。^[113]分裂した過激派グループが互いに攻撃を仕掛けるようになり、民間人の犠牲者も増加した。 1990年9月25日にアジット紙に掲載された警告文の中で、過激派指導者のグルバチャン・シン・マノチャハルとグルジャント・シン・ラージャスターニーは、過激派組織が同胞殺しを行うのを阻止するよう訴え、警告し、中央政府に対する闘争の方向付けの必要性を強調した。^[113] 1980年代後半に暴力が増加すると、警察に密告または協力したり、麻薬を売ったり、女性に対して不適切な行動をとったり、試験でカンニングをしたり、あるいは一部の過激派グループによってシク教徒の行動原則に違反しているとみなされる派手な行動をとったりする人々も標的にされた。^[134]反乱軍は当初幅広い支持基盤を享受していたが、^[135]これにより最終的にはある程度弱体化し、^[134]シク教徒の祖国という長年の目標ではなく金銭目的で参加したルンペンや犯罪者が反乱軍に浸透し、著名な過激派リーダーが投獄・殺害されたことで連邦政府機関の浸透・干渉が可能になり、運動は方向性を見失った。^[135]それでもなお、シク教徒の疎外を招いた中央集権化政策によってすでに撒き散らされた恨み、ブルースター作戦とそれに続く虐殺後の分離独立派の支持の高まり、国外からの移民への財政支援により、反乱は10年間続いた。^[135]決議や協定の実施が失敗したのは、インド国民会議派の中央政府がインド国民会議派主導の他の州での影響力を懸念したためであり、このこともパンジャブにおける社会的分裂を助長する重要な役割を果たした。この決議や協定によりアカリ・ダルの信用が失墜したが、アカリ・ダルは内部分裂によって引き裂かれ、ますます多くの反乱グループに反対され、州を統治することも中央政府と効果的に交渉することもできなかった。^[134]

国内で唯一他州と共有されている州都チャンディーガルの割り当て、割り当てられた州から除外された多くの広大なパンジャブ語圏地域を含むパンジャブ州の領有権主張の一部調整、河川水の分配といった問題は、パンジャブ州の政治において依然として大きな問題であり、州政府と中央政府の間で未解決の争点となっている。^[136]

• ラスタ ロコ モルチャ

• バッケ、クリスティン（2015年）。地方分権と国家内闘争：チェチェン、パンジャブ、ケベック（イラスト版）。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9781107094383。
• ジェトリー、ラジシュリー（2008年）。「インドにおけるカリスタン運動：政治と国家権力の相互作用」国際現代社会学評論。34 （1）：61-75。JSTOR  41421658。
• マフムード、シンシア・ケップリー（1996年）。『信仰と国家のための戦い：シク教徒の過激派との対話』。米国ペンシルベニア州フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。50～80ページ。ISBN 978-0812215922。
• サンドゥ、ランビール・シン（1999年）。正義のための闘い：サント・ジャルネイル・シン・カルサ・ビンドランワレのスピーチと会話（第1版）。米国オハイオ州ダブリン：シク教教育宗教財団。ISBN 9780967287416. 2020年3月23日閲覧。
• ディロン、グルダルシャン・シン (1996)。パンジャーブ州の真実: SGPC ホワイトペーパー (第 1 版)。パンジャブ州アムリトサル：シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会。ISBN 978-0836456547。
• テルフォード、ハミッシュ（1992）。「パンジャブの政治経済：シク教徒の過激主義のための空間の創出」アジア調査。46（ 11 ）：969-987。doi ：10.2307/2645265。JSTOR  2645265。
• グレワル、JS (1998)。『パンジャブのシク教徒（ケンブリッジ新インド史 II.3）』（改訂版）。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。205～241 ページ。ISBN 9781316025338。
• ペティグルー、ジョイス（ 1987年）。 「ラホールの新王国を求めて」。パシフィック・アフェアーズ。60 （1）：1–25。doi ：10.2307/2758827。JSTOR  2758827。
• ペティグルー、ジョイス（1995年）。『パンジャブのシク教徒：国家とゲリラ暴力の知られざる声』ロンドン、イギリス：ゼッドブックス。ISBN 978-1856493567。
• デオル、ハルニック（2000年）。『インドにおける宗教とナショナリズム：パンジャブの事例』（ラウトレッジアジア近代史研究）（第1版）。ニューヨーク市、米国：ラウトレッジ。ISBN 978-0415201087。
• ラム・ナラヤン・クマール、アムリク・シン、アショク・アグルワール、ジャスカラン・カウル（2003年）。『灰に帰す：パンジャブの反乱と人権：最終報告書、第1巻』。ネパール、カトマンズ：南アジア人権フォーラム。ISBN 9789993353577。
• ディロン、キルパル S. (2006)。アイデンティティと生存：インドにおけるシク教徒の過激派活動、1978-1993。ロンドン、イギリス：ペンギンブックス。ISBN 9780143100362。
• チマ、ジュグデップ（2008年）。インドにおけるシク教徒の分離独立運動：政治的リーダーシップと民族国家主義運動。SAGE Publishing India。ISBN 978-93-5150-953-0。
• シン、グルミット（1989年）。『シク教徒の闘争の歴史：第2巻（1966-1984年）』アトランティック出版社。73～97ページ。ISBN 9780836427424。
• カウル、マリカ（2020年1月14日）。パンジャブ紛争における信仰、ジェンダー、活動：麦畑は今もささや​​く。シュプリンガー・ネイチャー。ISBN 978-3-030-24674-7。